“El que sabe pensar pero no sabe expresar lo que piensa,

está en el mismo nivel del que no sabe pensar”.

–Pericles 450 a.C.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni.

La oratoria es un arte. Se va construyendo entre el orador y su público en un espacio y un momento único e irrepetible. El mensaje se convierte en el protagonista cuando el orador utiliza las herramientas que tiene a disposición para lograr conectarse con su público.

La oratoria es el arte de hablar en público con elocuencia, seguridad, de modo cautivante para persuadir y lograr los resultados deseados. Es establecer una relación y un vínculo con la audiencia.
Implica conectarse con el público a través de lo cognitivo y lo emocional.
Es una metodología que desarrolla técnicas y herramientas específicas para mejorar la performance en presentaciones orales en cualquier ámbito.

El fin de la oratoria es Persuadir: Se orienta a la voluntad de los receptores, es la actividad de convencer a nuestros semejantes para que tomen una decisión o hagan una acción determinada.
Se utiliza para Enseñar: Transmitir conceptos, conocimientos y cultura en general.
También para Conmover y Provocar determinados sentimientos, pasiones y emociones.
y para Agradar, Crear belleza con la palabra hablada, producir un sentimiento de placer para fines determinados.

Hay varios tipos, a saber;

Oratoria Social:
Llamada también oratoria sentimental, ceremonial o augural. Es la que tiene por ámbito propio, las múltiples ceremonias en las que le toca participar al ser humano en general; sean estas en el hogar, comunidad o a nivel institucional, académico o laboral.
Oratoria Pedagógica:
Es el arte de transmitir conocimientos y cultura general a través de la palabra hablada. Llamada también didáctica o académica. Su objeto específico es enseñar, informar y/o transmitir conocimientos. Usada por los profesores, catedráticos y educadores.
Oratoria forense:
Es la que tiene lugar en el ejercicio de la ciencia jurídica. Se le conoce también como Oratoria Judicial y es utilizada en exclusiva, en el ámbito de la jurisprudencia para exponer con claridad y precisión los informes orales de jueces, fiscales y abogados.
Oratoria Política:
Su esencia es exponer o debatir todas las cuestiones relacionadas con el gobierno de la actividad pública, pero partiendo de los principios e ideas políticas que ostenta el orador. Es utilizada en épocas electorales para persuadir y convencer a los votantes.
Oratoria Religiosa:
Denominada “homilía” u oratoria “sacra”. Es el arte de elaborar y disertar sermones a partir de la palabra de Dios, plasmada en la Biblia u otros libros religiosos. Trata sobre asuntos de fe y religión. Usada por los predicadores, curas, pastores y misioneros.
Oratoria Militar:
Es la oratoria propia del ámbito castrense (FF.AA. y FF.PP.) tiene por objeto instruir la defensa y el amor por la patria y estimular las virtudes heroicas en los soldados. Los discursos en este tipo de oratoria son casi siempre leídos, pocas veces son espontáneos.
Oratoria Artística:
Su objeto es producir placer estético. Involucra crear belleza con la voz, de modo que regocije el espíritu de los oyentes. Es usado por cantantes y artistas: teatrales, cineastas y televisivos. Asimismo lo utilizan los animadores, maestros de ceremonia y locutores radiales.

Oratoria Empresarial o “Management Speaking”: es usada por los hombres y mujeres de negocios; empresario/as, gerentes, vendedores y relacionistas públicos. Su esencia la constituyen las relaciones humanas y la persuasión, para lograr el cumplimiento de los fines y objetivos empresariales.

Los elementos que la integran son:

El orador

El discurso

El público

El arte de hablar en público se puede aprender y mejorar con técnicas adecuadas que estimulen la creación del personaje-orador y cuyo fin último es lograr la conexión tripartita. Es decir, el orador consigo mismo. El orador con su público. Y la conexión del público con el mensaje.

Para lograr este objetivo, en EmpowerSer enseñamos las herramientas para lograr presentaciones exitosas y mejoramos las propias habilidades respetando el estilo de cada uno de nuestros estudiantes. Además de la teoría, nuestro entrenamiento se centra en lo físico. Combinando técnicas del área del teatro, la improvisación y el clown. Con un enfoque integrador,  innovador y creativo para alcanzar presentaciones de alto impacto.

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El Focusing o Enfoque Corporal es un proceso que permite acceder a la sabiduría simple y concreta que está en nuestro cuerpo. Al comprender el significado de nuestras sensaciones corporales, aparece el reconocimiento de lo que nos está pasando y cómo estamos viviendo una situación en ese momento.

La relación cuerpo-entorno es una adaptación continua, y mediante la práctica y el entrenamiento de Focusing podemos lograr estar conectados con todo lo que sentimos en cada momento de nuestras vidas.

Cuando parece que no estamos funcionando en la dirección adecuada, “algo” pulsa por salir. “Algo” se hace sentir física y corporalmente. Si le damos tiempo, permiso, atención y hacemos una pausa, se libera esa fuerza, esa energía vital que impulsa el avance y el movimiento hacia un cambio posible.

Esta metodología científica posibilita el despliegue integral de las personas de un modo paulatino y firme, suave y contundente. Las interacciones con el entorno se simplifican. Emerge el modo más adecuado de vivir las situaciones vitales.

Focusing es un momento de conexión con uno mismo, con los otros, con el medio. En interacción. Es atender lo corporalmente sentido. Es una metodología científica, sencilla y profunda. Es, además, un proceso continuo, deliberado y con dirección propia. También es permanecer junto a algo que se siente corporalmente pero de forma ambigua. Significa dedicar tiempo a atender a ese lado interior sentido. Es sentir algo físicamente que no se puede definir aún.

Eugene Gendlin, descubridor del FOCUSING y filósofo contemporáneo, reconoce esta capacidad humana, básica y natural de poder acceder a “ese” lugar de sabiduría corporal.

Focusing sistemiza los pasos adecuados haciendo posible el cambio hacia un bienestar integral favoreciendo el despliegue óptimo de cada persona.

Este método y esta experiencia es el Focusing. Focusing es método, proceso, práctica y experiencia sentida.

Texto presentado en el evento solidario Ayudar-me-Ayuda, Teatro Coliseo 17/10/2016.

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Hablamos de Comunicación Saludable cuando se establecen intercambios comunicacionales basados en el cuidado de la salud intra e inter personal. Este tipo de comunicación tiene como objetivo ser revolucionariamente sanadora. Ser orgánica, honesta, sentida, sensible, real y flexible. 

Hemos escuchado mucho sobre comunicación y la intención de este artículo tiene que ver con sumar a todo lo ya dicho y escrito.

La comunicación intra e inter personal tienen un componente interaccional único e irrepetible. Y está determinado por un serie de elementos que establecen secuencias comunicacionales entre las personas en un ambiente y en un momento determinado en un vínculo. 

Cada individuo se va a comunicar desde su propia experiencia, desde sus propios determinantes sociales, económicos, políticos, familiares. Esto está mediado por el lenguaje y cuando nos referimos al lenguaje, hablamos del lenguaje verbal como el no verbal. La persona que escucha también está determinada por sus propios determinantes sociales, económicos, políticos, etc. Entonces se producen inevitables incomprensiones. Uno dice lo que cree que quiere decir y el otro escucha lo que quiere y puede escuchar, que es casi siempre algo limitado.  

Acá aparecen los primeros problemas que debería sortear este tipo de comunicación saludable. 

1. ¿Decimos lo que queremos decir?
2. ¿Cómo decimos?
3. ¿Somos conscientes de lo que queremos comunicamos?
4. ¿Comunicamos lo que queremos en el momento adecuado?
5. ¿Tenemos en cuenta al otro cuando comunicamos aquello que queremos comunicar?

Este tipo de comunicación saludable a la que hacemos referencia tiene como eje central al cuerpo, a nuestro cuerpo y al cuerpo que se forma en la interacción con otros. Y es ahí donde comienza el proceso de comunicación saludable con sus 4 pilares. 

El primer pilar es el de CONEXIÓN INTERIOR, el segundo es INTERACCIÓN PRESENTE, el tercero es ESCUCHA ABSOLUTA y el cuarto es LENGUAJE SENTIDO. 

Pero, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de CONEXIÓN INTERIOR? 

Esta conexión que estamos proponiendo se da en el cuerpo, es necesario entrenar las habilidades  experienciales 1 para poder estar en contacto con lo que pasa en el mundo personal y en interacción permanente y global. 

Con INTERACCIÓN PRESENTE nos referimos a que este tipo de interacción es irrepetible, única y además incluye la presencia genuina. Es hacer un espacio en el cuerpo para poder recibir lo que está pasando en ese preciso momento, ni un segundo antes, ni un segundo después. Necesitamos estar en Presencia, acompañado corporalmente lo que está pasando en ese momento reconociendo lo que nuestro cuerpo está significando.

Cuando hablamos de ESCUCHA ABSOLUTA lo hacemos de manera más abarcativa que la habitual. Habrán oido hablar de distintos tipos de escucha: la escucha asertiva, activa, holística, etc. La ESCUCHA ABSOLUTA tiene que ver con escuchar con el cuerpo entero, tomando total conciencia de cómo afecta a cada célula lo que está pasando, y pudiendo descubrir matices que son percibidos por la globalidad de nuestro cuerpo, y no lo sólo por los oídos.

Cuando escuchamos una canción que nos transporta, o vemos un cuadro que nos conmueve o siempre nos emociona, es ahí cuando el cuerpo todo esta integrado con lo que está pasando.

Para poder comunicar desde el cuerpo, debemos hacerlo con un LENGUAJE SENTIDO, este es un lenguaje activo, no reactivo. Tiene que ver con ir a buscar las palabras a un lugar implícito en nuestro interior, son palabras que son sentidas.

Estos pilares dan lugar a la COMUNICACIONABILIDAD: es una habilidad continua, no estática. Es el proceso que permite re aprender a comunicarnos desde este nuevo paradigma, donde la comunicación es integral, holística y corporal. La comunacionabilidad requiere entrenamiento y sobre todo disponibilidad. Intención de querer comunicar asertivamente y en definitiva querer estar mejor.

Para saber más sobre estos nuevos conceptos escribinos a contacto@empowerser.com o consulta nuestra página www.empowerser.com o visítanos en Instragram, Facebook o Linkedin EmpowerSer.

1 ¿Qué son las habilidades experienciales? 

Son aquellas capacidades que se adquieren en forma permanente y pasan a formar parte del propio individuo, porque son aprehendidas desde la propia experiencia. 

Son vivenciales, es decir, pasan a formar parte del accionar habitual de quien las aprehende. 

Una de las habilidades experienciales que creemos que es la más importante es la habilidad de CONECTAR. ¿Qué decimos con conectar? Estar en contacto con lo que está sucediendo en el presente, en una situación determinada, en interacción con los otros y sobre todo en interacción uno mismo. Registrando las sensaciones corporales que se van sucediendo y prestando atención a los significados que estas sensaciones tienen.

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Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni

De eso trata el primer primer pilar de los 4 que proponemos para llegar a comunicarnos saludablemente. 

Conexión interior significa poder comprender globalmente lo que nos esta pasando. Estar conectados con nuestras emociones, nuestros sentimientos, con la integración de todo lo que ya sabemos de la situación y no logramos aún descifrar. ¿Cómo se hace? Aceptando lo que nos pasa sin juzgarnos. Estando abiertos a nuestra propia experiencia sentida, dejándonos atravesar sin miedo por lo que estamos viviendo ya sea hermoso, doloroso, divertido, aburrido o lo que sea que sea. Cualquier situación que estamos viviendo tiene un recorrido histórico en otros mismos, aprendimos reacciones, y quizás introyectamos creencias que quizás no son nuestras y que hacen que repitamos comportamientos y tomemos desiciones que no ayudan a la resolución del conflicto o el avance de la situación y no mejora en nada el momento que estamos viviendo. Es algo así como si todo estuviese quieto, como en un letargo, en una especie de burbuja densa y casi sin forma que no nos permite avanzar y nos hace sentir aplastados, cansados, cualquier movimiento nos desgasta y nos parece inútil. Solo el quedarnos quietos nos parece loable. Debemos trabajar en nuestro interior antes de que esto ocurra. Para ello es necesario pararse ahí, justo ahí y conocer lo que está pasando y que solo nosotros mismos podemos conocer y reconocer.

Conexión interior es una invitación a bucear dentro de nosotros mismos, a mirar con linterna todos nuestros rincones y a aceptarnos como somos sabiendo que somos una totalidad, una complejidad infinita en proceso de transformación y expansión.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni.

¿Qué es Focusing?

Podríamos dar varias definiciones de qué es Focusing.

Podemos decir que es un proceso terapeútico mediante el cual, haciendo una introspección profunda, se logra tomar contacto con nuestro cuerpo atendiendo a  aquello que nos está queriendo decir.                                    

Es escuchar al cuerpo desde dentro. 

El enfoque corporal ayuda a dar acceso a pasos profundos de auto conocimiento que se hallan dentro de nosotros.

Es un proceso activo, vivo, del aquí y el ahora, de conexión profunda con la experiencia vital que somos y a la que podemos acceder a través de una metodología simple, y novedosa con respuestas claras y precisas que surgen desde nuestra sabiduría corporal.                                                                                                                                           

Es descubrir un lugar de consulta interno, disponible, presente, vivo y en interacción.                                                      

Implica una pausa para poder conectarnos con algo en nuestro interior (la sensación sentida) que sabe más acerca de nuestros conflictos, problemas, situaciones no resueltas que nuestras palabras, pensamientos, razonamientos lógicos o intelectuales, de nuestras creencias.                                                                                                   

Es un proceso que decodifica la inteligencia emocional intuitiva haciéndola accesible a la mente humana, a la consciencia.                                                                                                                                                  

El Focusing nos invita a explorar y descubrir ese nivel profundo físicamente sentido de conexión con lo implícito de nuestra experiencia.                                                                                                                            

En definitiva, el Focusing es un método terapeútico por el cual el individuo centra su atención en alguna parte de su cuerpo para lograr hacer explícito aquello que está implícito moviéndose en una zona limítrofe entre consciente e inconsciente.  

¿Porque difiere de la atención normal que prestamos a los sentimientos y/o a las emociones?

Focusing es sentir el cuerpo desde dentro. Es una forma de atención corporal interior que promueve el bienestar. 

Esta manera  difiere de la atención normal que prestamos a los sentimientos o emociones porque se inicia en el cuerpo y tiene lugar en la zona que existe entre lo explícito y lo implícito. Focusing promueve el autoconocimiento y permite comprender lo que el cuerpo quiere decir. 

¿Cuál es el tiempo necesario para aprender Focusing? 

Eugene T. Gendlin dice que su aprendizaje requiere varios días de entrenamiento, quizás unas ocho sesiones de tres horas cada una. Algunas personas son capaces de hacerlo de forma inmediata cuando prestan atención a su cuerpo en relación con un problema. Si hablamos de la terapia, o del propio proceso terapéutico, el consultante puede aprenderlo en varios meses mediante pequeñas indicaciones ocasionales. 

En nuestra experiencia, podemos decir que hay gente que puede aprender a focalizar en minutos y otros a los que le llevará meses. En cualquier caso, en el 100% de los procesos hay contacto con la propia experiencia y sobreviene un bienestar.

¿Necesito tener algún conocimiento previo?

No son necesarios conocimientos previos, Focusing es una metodología científica que se aprende y se entrena. Por eso en nuestros cursos combinamos teoría, práctica y ejercicios vivenciales.

¿Puedo aplicar las herramientas y las habilidades que aprendo con Focusing en mi vida cotidiana?

Absolutamente SÍ. Al aprender a enfocar y poder escuchar al cuerpo desde este lugar, todas las situaciones de la vida cotidiana pueden ser vividas ampliando las posibilidades para tomar decisiones en sintonía directa con lo que cada uno piensa y siente. 

¿Cuáles son los beneficios de aprender Focusing?

Una vez aprendido, Focusing puede convertirse en un recurso accesible en todos los momentos que deseas estar en contacto con tu sensación-sentida, con tu intuición y la sabiduría que tu cuerpo puede darte.

Algunos beneficios son:

•Entender lo que estás realmente sintiendo y deseando.

•Superar obstáculos, tomar decisiones y resolver problemas creativamente.

•Volverte cada vez más atento y amable con vos mismo y los otros.

•Integrar tu cuerpo, mente y espíritu.

•Encontrar alivio de la tensión o de un dolor crónico.

•Estar libre de sistemas de creencias externos.

•Profundizar y hacer más efectivo tu proceso de cambio.

¿Qué surge desde el lado corporalmente sentido de la consciencia? ¿Cómo es? ¿Estamos determinados por nuestra historia?

Si se compara con lo que normalmente se piensa y siente, lo que surge desde el lado corporalmente sentido de la conciencia es idiosincrásicamente más complejo y polifacético, y aún así, más abierto a nuevas posibilidades. 

No estamos completamente de determinados por el pasado, pero al contrario de lo que normalmente se dice hoy en día, tampoco podemos construir cualquier narración que nos guste. Sólo cierto tipo de pasos tendrán consigo el surgimiento de nuestra vida corporal. Por eso es necesario aprender a enfocar, entrenarse y poder llevar la atención a eso que te pasa en el cuerpo en interacción con otras personas y el ambiente. 

Para Terapeutas y Profesionales de la Ayuda

¿Puedo integrar Focusing a mi práctica habitual?

Focusing es una meta teoría que permite la integración con cualquier otra disciplina terapéutica. 

¿Qué puede hacer un terapeuta que no conoce Focusing?

Un terapeuta que no conoce focusing puede mejorar significativamente el proceso terapéutico de una porción determinada de sus clientes, sencillamente preguntando aquello de lo que han estado hablando durante la sesión, y esperando luego, en silencio, invitando a hacer una pausa, para que el consultante sienta lo que le está pasando en ese momento determinado. 

¿Qué dice el método experiencial sobre las teorías?

Según el método experiencial, las teorías no son ni verdaderas ni falsas. No son verdaderas porque el tipo de entidades que establece en realidad, no existe en la experiencia humana concreta. Pero tampoco son en sí mismas falsas porque en ocaciones permite que las personas identifiquen experiencias que de otra manera pasarían desapercibidas. Sin embargo, aunque desestimara la teoría, el sustrato de realidad inherente a la misma permanecería.

¿Cuáles son las ventajas de utilizar el método experiencial?

Una de las ventajas de utilizar la teoría de un modo experiencial, es que podemos pensar mucho más allá y hacer mucho más, al partir de las experiencias, de lo que podríamos hacer basándonos tan sólo en los conceptos. 

Otra ventaja es que podemos utilizar todas las teorías. Tal vez se contradigan unas a otras, pero eso no ocurre con las experiencias concretas que obtenemos a partir de ellas. Las experiencias no se contradicen entre sí. 

¿Qué quiere decirnos Eugene T. Gendlin con “experienciar”?

El hecho de experienciar es algo mucho más complejo y heterogéneo que los conceptos y las teorías. En vez de conformarnos con la parquedad y la poca fiabilidad de una teoría, las utilizamos para ampliar el alcance de la experiencia humana. Entonces podemos formular conceptos más específicos que también son diferentes en especie porque retienen su vínculo con el proceso experiencial que a su vez siempre les sobrepasa. 

¿Es necesario entrenamiento y supervisión para utilizar correctamente las herramientas de Focusing?

SÍ, es necesario que el terapeuta que desee utilizar en sus prácticas habituales Focusing, sea entrenado por un Focusing Trainer experimentado y/o un Coordinador en Focusing. Y que regularmente sus prácticas sean supervisadas. 

Si tenés otras consultas, escribinos a contacto@empowerser.com

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Referencias Bibliográficas

BIBLIOGRAFÍA

• Alemany, C. (1997) Psicoterapia experiencial y focusing; la aportación de E. Gendlin, (pp. 101-107, 373-392) Bilbao: Desclée De Brouwer.
• Barceló, T. (s.f.) La creación de significado, el modelo de filosofía del lenguaje de Eugene T. Gendlin. Recuperado de http://www.focusing.org/es/La-creacion-de-significado.pdf
• Frezza, E. (2016). Focus in: el cuerpo sentido desde adentro. CABA: Gran Aldea Editores.
• Gendlin, E. (1999). El focusing en psicoterapia. Manual del método experiencial. Barcelona: Paidós.
• Gendlin, E. (1962). Experiencing and the Creation of Meaning. New York: Macmillan.
• Gendlin, E. (2002). Focusing: Proceso y Técnica del Enfoque Corporal (6a ed.). Bilbao: Mensajero.
• Gendlin, E. (1991) Thinking Beyond Patterns: Body, Language, and Situations. New York: B. Den Ouden and M. Moen.
• Gendlin, E. (s.f.). Una teoría del cambio de la personalidad. Recuperado de http://gruposerbh.com.br/textos/artigos/artigo20.pdf
• Gendlin, E.T. (1997). What happens when Wittgenstein asks “What happens when …?” The Philosophical Forum, 28(3), (pp. 268-281). From http://www.focusing.org/gendlin/docs/gol_2170.html

A través de un acompañamiento de 6 pasos, con Focusing vas a adquirir una manera de integrar esta metodología a tu vida cotidiana y dar tus primeros pasos en el autofocusing para convertirlo en una filosofía de vida.

Renovarás el diálogo con tu cuerpo al confiar en los pasos del proceso de Focusing.

Juntos vamos a:

-Definir el problema en el que querés centrarte,

-Ponerte en contacto y expresar tus dificultades en términos de experiencias y sentimientos, para conocer tu realidad vivida y tomar la distancia necesaria,

-Escuchar en dirección de tu deseo / necesidad, de tus aspiraciones subyacentes para volver a conectar la energía y el impulso vital positivo,

-Prestar atención a tus sentimientos corporales, experiencia personal y vincular en el presente para escuchar mensajes implícitos de un sentimiento vago al principio, aunque clara y fisicamente sentido. Al permanecer con ese sentimiento corporal, el mensaje hasta ahora inaccesible, se revelará. Cuando el cuerpo entrega el mensaje, se realiza la transformación consciente que trae otra comprensión de la situación,

-Prever la repercusión concreta en el futuro de la nueva percepción de la situación,

-Volver a conectar tus recursos para encontrar tus propias soluciones permitiéndote escuchar tu guía interna y escuchar en ella las propuestas emergentes.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni

Focusing es una metodología científica creada por Eugene Gendlin quien fue honrado por la Asociación Americana de Psicología (APA) cuatro veces. Gendlin fue el primer ganador del Premio de Psicólogo Profesional Distinguido del Año de la APA, colaborador y muy buen amigo de Carl Rogers en la creación del Enfoque Centrado en la Persona desde su perspectiva como filósofo. 

Beneficios 

Con Focusing vas poder profundizar tu autoconocimiento y volver a conectar con tus  talentos natos para desarrollar al máximo tu potencial y sentirte mejor en tu vida.

Vas a lograr:

– Ser el actor principal

Aprender tus propias instrucciones para actuar en lo que te guía y te motiva profundamente a tener tu vida en tus manos. Reconocer patrones y creencias externas. 

– Autoconfianza

Poder ser vos combinando armoniosamente tus pensamientos, sentimientos y acciones teniendo en cuenta el contexto.

– Apertura del campo de posibilidades

Permitir que surjan nuevas perspectivas y recursos insospechados al escuchar los mensajes del cuerpo (mente, entorno).

– Vivir plenamente

Sentirte más presente en la vida a través del contacto de la corriente viva de tu experiencia vital. Vas a poder realizarte como un individuo único y en interacción.

–Ser tu propio entrenador/coach

A través de la conexión con tus sensaciones corporales vas a poder encontrar la respuesta más adecuada a la situación que estás viviendo y tomar las mejores decisiones.

– Estar sólidamente presente 

Conocer la realidad desde la Sensación Sentida para estar completamente presente y menos forzado por los caprichos de la vida.

– Autoconciencia 

Aprender a leer tus acciones, pensamientos y emociones reconociendo el impacto en los demás y a usar esa información para sentirte mejor.

– Desarrollar la empatía

Aprender a estar con los demás, a comprender su punto de vista y participar activamente en sus preocupaciones para ayudar a descubrir, también, sus mensajes.

–Acompañar la apertura del campo de lo posible

Aprender a acompañar desde el futuro emergente (que es este presente) en lugar de hacerlo desde las experiencias pasadas, para comenzar a actuar desde las posibilidades futuras que quieren emerger.

–Desarrollar tus habilidades interpersonales

Escuchar mejor, manejar conflictos, desarrollar confianza mutua en contacto con tu Sensación Sentida.

–Desarrollo personal y conocimiento de tu propia riqueza

Aprender más de vos, manejar tus emociones, tu motivación, tomar mejores decisiones, escuchar tus sentimientos y explorar tus diferentes aspectos par dar lugar a la emergencia de los significados que favorezcan una vida más plena.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni

Cualquier duda, escribinos a contacto@empowerser.com

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Dificultades personales

• Sentimientos de malestar.
• Cambio de vida (duelos, crisis emocionales, crisis laborales, despidos, mudanzas, etc.).
• Buscando significado, respondiendo a aspiraciones más profundas.
• Pérdida del sentido de vida.
• Dolor físico crónico.

Dificultades Profesionales

• Manejo del estrés.
• Estado de ansiedad o nerviosismo.
• Problemas de relación.
• Preparación para eventos importantes (entrevistas, hablar en público, realizar reuniones y mucho más).

Focusing proporciona las herramientas necesarias para que puedas vivir plenamente y tomar o recuperar el control de tu vida.

Al tomar conciencia de tu cuerpo y poder escucharlo, Focusing te permite reconectarte con tus recursos y liberar tu potencial. Así, la difícil experiencia pasada o presente se convertirá en una palanca positiva para una transformación, para acceder a tu ser interior y establecer tus propias soluciones.

Este acompañamiento te coloca como actor de cambio y pone a las relaciones como motor de cambio.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni.

En un proceso de Focusing se produce una inclusión de la experiencia pasada y presente para darle a la persona nuevas posibilidades futuras.
Lo que nuestro cuerpo sabe se integra a nuestro conocimiento conceptual y lógico. Pero eso es “algo” que ya estaba ahí en el límite entre lo consciente y lo inconsciente.
El proceso de Focusing habilita la emergencia del significado sentido. Donde los conceptos, los patrones, las reglas y el lenguaje dejan de tener importancia. Emerge algo más grande que lo conocido. Y por tanto se da lugar a lo sentido. Caen los límites idiomáticos, aparece la conciencia de lo nuevo. Para luego ser incluido y ordenado pudiendo así comprenderlo.
Detrás del concepto, el patrón, la regla, la palabra, está el significado sentido, lo que ya sabe tu cuerpo y que aparece. Eugene Gendlin le da el nombre de “Experiencing”. Término que tomó del filósofo Ludwing Wittgenstein (1889-1951).
El cuerpo y la persona es un sistema integrado. El cuerpo pensado como una máquina biológica es sólo a efectos científicos. Todas las partes del cuerpo están integradas en el vivir, en el experiencing. Y por tanto el cuerpo tiene una mayor capacidad para entender e interpretar las situaciones y el lenguaje.
Según Gendlin, Focusing es interacción y conexión, un proceso natural que, quizás, hemos olvidado. Pero el cuerpo lo sabe. Esa es la sabiduría del cuerpo a la que Focusing propone acceder, es un nivel más profundo. Las sensaciones corporales tienen un significado.
Focusing empieza en el cuerpo. Se necesita la pausa, el silencio, para poder entrar en ese espacio interno.
Focusing se desarrolla en el presente, es conciencia y conexión con el pasado, con todo lo que fue y que devendrá en un futuro nuevo y sorprendente para la persona que tomó contacto y está siendo hoy, aquí y ahora. Ahora lo sabe, ya no puede decirse a sí mismo que la mala fortuna es la causa del presente y del futuro predecible que vive, ahora es el dueño de lo que ocurre. Todo esto está contenido en otro concepto que Eugene Gendlin crea y que le da el nombre de sensación sentida (felt-sense).
Focusing también es interacción con los otros y todo lo que lo rodea. Todo ese contexto forma un nuevo cuerpo, un sistema que se nutre de esa interacción.
Eugene Gendlin es un filósofo y psicoterapeuta de lo experiencial. Y eso es lo que lo hace grandioso y eterno, profundo, simple y complejo a la vez. Dejar de asumir para experienciar. Integrando el pensamiento al cuerpo como parte de un todo que cambia y se deja afectar continuamente y que avanza. Descongela lo congelado, y avanza … y cambia y avanza, y más.

Lo implícito es mucho más que lo que se puede decir, está ahí y es hacia adelante.
Focusing es el diálogo entre estos dos mundos, lo explícito y lo implícito en la persona. Es interacción, e interaccional incluso si estamos solos, porque también en ese caso estamos lejos físicamente de otra gente, de las cosas, de las plantas pero en continua relación. Es una relación con “eso” que está sucediendo, con eso que nos está pasando y afectando.
La interacción viene primero. Esto y aquello están unidos antes que podamos hablar de ello, se da naturalmente.

Focusing es confiar en el proceso de vivir.

Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni

La relación que se establece entre el profesional y el consultante/focuser es experiencial, corporal y concreta. Es a cada momento una relación interaccional en proceso.

Es importante no duplicar los modelos comunes de interacción en el que el profesional define una realidad y el focuser se limite a ser un mero espectador pasivo. En este tipo de interacción nada nuevo ocurre. Se necesita una interacción de otro tipo. Una relación en la que el focuser realmente logre vivir su mundo interno en forma activa y libre de amenazas. Para lograrlo es fundamental relacionarnos con la persona que “está ahí”, sin etiquetarla, de forma genuina y auténtica. 

En la consulta es importante crear un ambiente libre de interferencias y de amenazas. No son instancias evaluativas, sino de construcción creativa. 

El profesional de Focusing tiene un rol de ACOMPAÑANTE, en un estado de PRESENCIA que le permita interaccionar con el focuser en un ambiente seguro. Para ello es necesario que aprenda a comunicarse desde un lugar saludable desarrollando habilidades experienciales. Habiendo aprendido estas habilidades acompañará al focuser en el despliegue de soluciones creadas por él mismo o en co-construcción con el facilitador. No hay instancias interpretativas, ni consejos, ni explicaciones o respuestas a preguntas por parte del facilitador sino más preguntas. Las PREGUNTAS abiertas las que abren espacios nuevos de introspección. Se busca preguntas que promuevan la reflexión. Están preguntas están orientadas a interactuar con la sensación sentida.

En general al mirar a una persona se ve a alguien “inteligente”, a un “fabulador”, a un “neurótico”, a un “tímido” a un “empleado”, a un “psicólogo” a un “vendedor”, etc. Cada persona puede ser en parte estas cosas, pero es EN PARTE. Eso es tan sólo UN aspecto de esa persona. Lo más importante es que esa persona, es aquel que “está ahí” y es mucho más que eso que vemos.

Cuando nos encontramos con la mirada de otra persona, hay alguien ahí que nos devuelve la mirada, eso puede hacernos sentir bien o ponernos nerviosos, pero siempre hay alguien ahí. Quien nos mira no son las experiencias o hábitos de la persona, la persona que nos mira no es ninguno de sus contenidos. Debemos tomar a esa persona como un ser único e irrepetible y recibirla como tal.

La estructura de la interacción de base que propone el acompañamiento desde esta enfoque consiste en no poner nada en medio, solo acompañar el proceso de la persona que “está ahí”. Brindando un espacio de seguridad para el focuser, donde no se sienta juzgado o condicionado por el profesional, confiando en su natural proceso de ´llevar adelante todo su potencial humano.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni.

El cuerpo para Eugene Gendlin es mucho más que la maquinaria física. Nosotros no sólo vivimos físicamente las circunstancias que nos rodean, sino también, aquellas que sólo pensamos en nuestra mente. Nuestro cuerpo físicamente sentido es parte de un gigantesco sistema para mantener la vida, de aquí y otros lugares, de ahora y otros tiempos, de nosotros y otras personas, de hecho, de todo el universo.
El cuerpo sentido desde dentro totaliza la situación global. El cuerpo humano vive de forma inmediata y directa, cada situación. Y sabe cómo se siente su estado correcto. Nuestro cuerpo sabe cuál es la dirección de la curación y la vida, y si nos detenemos a escucharlo por medio del Focusing, nos proporcionará los pasos en la dirección adecuada.

Cuando pasa algo malo, el cuerpo lo sabe, y de inmediato se pone a repararse a sí mismo. Y sabe cómo se siente su estado correcto, y está constantemente cotejando y ajustando sus procesos para mantenerse tan cerca de ese estado como le sea posible.

“El sentirse mal es la sabiduría de nuestro cuerpo que nos empuja hacia lo que nos hará sentirnos bien. 
Toda mala sensación es energía potencial hacia un modo mejor si le concedes un espacio para que se mueva hacia su natural dirección de bienestar”.

Algo más sobre CUERPO con palabras de Elena Frezza

El Focusing hace posible un reconocimiento de la fusión del saber intelectual con el visceral. El cuerpo sentido involucra todas las dimensiones posibles de experiencia; los pensamientos, el intelecto, la mente y la razón, también forman parte de la dimensión cuerpo. Es muy común escuchar “estoy en mi cabeza”, “yo soy muy mental”, “mi cuerpo va por un lado y mi cabeza va por otro”, especialmente en el ámbito de la ayuda terapéutica, y son frases habituales que pueden llegar a confundir ya que implican que la mente está separada de alguna manera del cuerpo, cuando justamente lo nuevo y sorprendente de Focusing es que nos da la posibilidad de conexión con la totalidad del cuerpo, recibiendo todo lo que aparece y esto incluye lo que proviene de la “mente”.

Nuestro cuerpo registra nuestras experiencias a modo de sensaciones, no de contenidos, y a través de la sensación sentida podemos recuperar ese conocimiento, ese saber accesible en cada instante, fuente de información disponible en cada momento. Entonces, podemos hacer una pausa y permanecer con todo esto aquí, acompañando este cuerpo que estamos siendo para que desde allí surjan los pasos que necesitamos dar y permitir que éste ser que somos se manifieste en su totalidad. En este lugar de consulta interna, esos pasos están implícitos, ya hay lenguaje pero aún no está completo, al permanecer aparecen los significados. Éste lugar desde el cual la transformación es posible y palpable con una certeza inconfundible, es un lugar totalmente nuevo y desconocido por la mayoría de las personas.

Elena Frezza en su libro Focus-In

Esta es una historia algo peculiar, de esas que podría contar mil veces y siempre habría un nuevo detalle que se hace presente en cada relato.

Fue el 9 de octubre de 2016 en su casa, en las afueras de New York. Había terminado el “week-long”, que es el encuentro más importante de Focusing del mundo. Lo organiza anualmente The International Focusing Institute con sede en New York. Toda la comunidad está invitada. Se convive durante una semana con estudiantes, Focusing Trainers y coordinadores donde se producen los más variados e interesantes encuentros e intercambios culturales e intelectuales y de la práctica de Focusing en los distintos países.

El último día de esa semana se realiza una ceremonia de certificación donde los estudiantes que completaron sus estudios pueden optar por recibir el título de “Focusing Trainers”, “Terapeutas orientados al Focusing” o “Profesional certificado en Focusing”.

Ese año yo recibiría la certificación de Focusing Trainer y estaba feliz.
Otro de los motivos que nos convocaba a estar presentes en New York era presentar el evento que realizaríamos dos semanas más tarde, el 17 de Octubre de 2016, en el Teatro Coliseo de Buenos Aires. Evento solidario donde se presentaría Focusing: Fuerza para avanzar, cuyo fin era recaudar fondos para ayudar a un pueblo antiguo de Italia Central que se llama Amatrice y quedó devastado después de un fuerte sismo que dejó sólo escombros y muerte. Estaba orgullosa de poder ayudar y haber logrado organizar ese evento con el apoyo de muchas empresas privadas, el Gobierno de la Ciudad de Buenos Aires, el Consulado Italiano en Buenos Aires y la Embajada de Italia en Argentina.

Esa semana fue intensa, fue descubrirme, aprender, capacitarme y enriquecerme relacionándome con otros profesionales que sumaron a mi experiencia.
Cada recuerdo me lleva a querer escribir miles de anécdotas, pero no me quiero alejar de lo que se sucedió ese 9 de octubre de 2016.

Una vez finalizado el week-long la directora del Instituto de Focusing: Catherine Torpey, los coordinadores internacionales: Mónica Pérez Iturraspe (Argentina), Edgardo Riveros (Chile) y Aaffien des Vries (Holanda) irían a la casa de Gene a saludarlo. Gracias a que Mónica nos contó de ese encuentro, con Teté Brandam decidimos preguntarle a Catherine si era posible que Gene nos recibiera a nosotras también. Ella nos explicó que por su delicado estado de salud no sabía si podría recibir a tantas personas, pero que fuéramos con ellos en otro auto y si él aceptaba, podríamos participar nosotras también.

Y allí fuimos, siguiendo a la comitiva en otro auto, manejando sin saber qué pasaría al llegar y deseando poder conocerlo y también contarle de todo lo que estábamos haciendo en Buenos Aires para seguir impulsando su obra.

Llegamos finalmente a su casa… un lugar soñado rodeado de árboles y ardillas que corrían de un lado al otro y el silencio y la música de la naturaleza que tranquiliza alma.
En la entrada de su casa una escalera y un sillón con años encima, donde se notaba que pasaba una buena parte de su día.

Una vez llegados, entraron Catherine y los coordinadores. Aún no sabíamos si podríamos entrar.
Algo de nervios, curiosidad y emoción.
Mientras sacabamos fotos de ese paisaje maravilloso, Catherine nos hace señas y nos invita a pasar, aclarándonos que no está permitido sacar fotos dentro de su casa.

Eugene Gendlin estaba ahí, rodeado de libros, sentado en otro sillón casi idéntico al de la entrada. Sereno, hablaba pausadamente, sus 89 años estaban presentes, flaco, sonriente, amable.
Lo miré a los ojos y me puse a llorar. Aún no tengo explicación para eso, sólo recuerdo una gran emoción.
Hablamos de Argentina, y nos contó que cuando su familia debió emigrar por la guerra, además de EEUU, la otra opción era viajar a Argentina donde tenía un tío que podía recibirlos. Quién sabe qué hubiera pasado si su padre decidía desembarcar en las tierras del Sur… nunca lo sabremos.

Hablamos del evento y de su obra. En un momento le pregunté si podía darle la mano. Y esta vez, él me miró a los ojos a mí. Me sentí especial, el tiempo se detuvo, y me acercó su mano. Una mano que hoy todavía siento, arrugada, sensible, antigua como de otro tiempo, cálida, acogedora, fuerte, potente pero sobretodo presente. Esa misma mano que escribió cientos de artículos y libros que sigo leyendo y releyendo como si nunca los hubiera leído.

Después hubo preguntas y respondía con la precisión, la sabiduría y humildad que sólo poseen los grandes hombres. Y Eugene Gendlin lo fue. El fue un revolucionario y un incansable defensor de la sabiduría corporal.

Antes de irnos de ese maravilloso encuentro nos repitió : it’s all about the body! It’s all about the body!

Un honor haberlo conocido. Algo inesperado y sorprendente.

Y ahí aprendí algo que quedó marcado en mí para siempre. Cuando confío en el proceso, los hechos suceden y se ordenan con la sincronicidad del próximo paso.

Carolina Ades

Directora de www.focusingonline.com.ar 

Consignas Preliminares 

1. Evocar una situación 
2. Ponerse una pregunta con respecto a esa situación 

Llevando adelante el proceso poniéndose las preguntas necesarias y escribiendo lo que se observa, las nuevas preguntas que vienen…

Transcripción de la Conferencia Inaugural en el Congreso Internacional de Lovaina (Client-Centered and Experiential Psychotherapy in the Nineties, Sept. 1988). En: Lietaer, G., Rombauts, J., Van Balen, R., (Eds.) (1990) Client-centered and Experiential Psychotherapy in the Nineties. Leuven University Press, Leuven. pp. 205-224.

Traducción: Carlos Alemany, con la colaboración de Enrique Aquilar, Pedro Coduras y Jesús Rz. Ortega

Psicoterapia Experiencial y Focusing: La aportación de E. T. Gendlin, Alemany C. (Ed.), Bilbao: Ed. Desclee de Brouwer, 1997. pp. 393-409

LA PRIMACÍA DE LA PRESENCIA HUMANA

EL REFLEJO COMO LÍNEA DE BASE PARA EL USO DE CUALQUIER OTRO MÉTODO

NATURALEZA HUMANA: FORMAS IMPUESTAS VERSUS UNA SERIE DE PASOS

COMENTARIOS SOBRE DOS EXTRACTOS DE SESIONES TERAPÉUTICAS

PREGUNTAS DE LA AUDIENCIA EN EL CONGRESO DE LOVAINA

REFERENCIAS

LA PRIMACÍA DE LA PRESENCIA HUMANA

Quiero empezar con lo más importante que tengo que decir. La esencia del trabajo con otra persona es estar presente como ser vivo. Y eso es una suerte ya que si tuviéramos que ser inteligentes, buenos, maduros o sabios, entonces probablemente tendríamos muchos problemas pero eso no es lo importante. Lo que importa es ser un ser humano con otro ser humano, reconocer a la otra persona como otro ser. Incluso si se trata de un gato o un pájaro, si intentas socorrer a un pájaro herido lo primero que tienes que saber es que hay alguien ahí y que tienes que esperar a que esa “persona”, ese ser, se ponga en contacto contigo. Me parece que esto es lo más importante.

Por tanto, cuando me siento con alguien traigo conmigo mis problemas y sentimientos poniéndolos a un lado, cerca, ya que podría necesitarlos. Podría apatecerme recurrir a ellos y ver algo. También llevo, junto a mí, todo lo que he aprendido –terapia centrada-en-el-cliente, reflejos, Focusing, Gestalt, conceptos psicoanalíticos y todo lo demás (me gustaría que fueran más)– y los pongo aquí, en mi otro lado, cerca. Si me miran a los ojos verán que sólo soy un ser tímido. Tengo que tolerarlo. Puede que no miren. Pero si lo hacen, lo verán. Verán cierta timidez, cierta evitación e inseguridad que me son propias; he aprendido que eso es normal. No necesito sentirme seguro emocionalmente y aparentar firmeza. Solo necesito estar presente. No hay una cualificación determinada del tipo de persona que debo ser. Lo que se requiere para un buen proceso terapéutico, para el proceso de desarrollo, es una persona que esté presente. Con el tiempo me he ido convenciendo gradualmente que puedo serlo. Incluso aunque tenga mis dudas cuando estoy solo, en cierto sentido objetivo sé que soy una persona.

Y entonces es cierto que puedo conseguir muchas cosas diferentes. Pero cuando la cosa se vuelve confusa y no estoy seguro de estar unido a la otra persona entonces puedo hacer algo de Focusing. Y si veo que entonces puedo hacer algo de Gestalt o puedo expresarme a mi mismo, u otra serie de cosas, pues bien. Podría expresar mis sentimientos pero siempre sé que sólo son mis sentimientos. Aún desconozco que es lo que procede de esa persona. Todavía no sé qué viene de esa persona. En el momento en que algo va mal doy marcha atrás e intento sentir a esta persona: hacia lo que está ocurriendo en su interior.

Cuando miro hacia atrás al problema que Carl Rogers tenía con el reflejo no-directivo siempre intentando desprenderse de cualquier cosa que había escrito, para restablecer la realidad del contacto, siento que estoy siguiendo sus pasos. Abandonó lo no-directivo y lo convirtió en centrado-en-el-cliente, abandonó éste y lo hizo centrado-en-la-persona. Primero dio con el método del reflejo, luego dijo: “No, no es eso, son las actitudes…”. Pero podríamos tomar estas tres actitudes y volvernos muy técnicos con ellas. El diría: “No, no, es centrado-en-la-persona.”

Esto es una forma de decir que: No permitas que el Focusing, el reflejo del sentimiento, o cualquier otra cosa se interponga. No lo uses como algo entre ti y el cliente. No digas: “Puedo estar aquí porque tengo un método, mi raqueta de tenis, así que no me puedes pillar.” Que me dices algo, te lo devuelvo. “Hay una sensación de que estamos curados, ves. Tenemos métodos; conocemos Focusing; tenemos credenciales; tenemos doctores. Tenemos todo esto y nos resulta fácil sentamos ahí con todo eso en medio. No dejes que todo eso esté en medio; quítalo de ahí. Puedes tener al menos tanto coraje como tiene el cliente. Si no, estaría avergonzado de mí mismo, en todas esas cosas que tengo, si yo aún no puedo mirar cuando esta persona puede hacerlo. Por tanto quiero estar ahí del mismo modo.

Eso –pienso– es la primera tarea que tenemos que hacer. Además pienso que los que tenemos la orientación de centrados-en-el-cliente también necesitamos comunicar esa actitud en primer lugar. Eso es muy necesario en un campo que se está volviendo cada vez más “profesional”, lo que viene a ser sinónimo de inútil y caro.

EL REFLEJO COMO LÍNEA DE BASE PARA EL USO DE CUALQUIER OTRO MÉTODO

Lo segundo que necesitamos es comunicar la “respuesta empática” para comunicar el reflejo centrado-en-el-cliente a aquellos que usan otros métodos y necesitamos añadir muchos otros métodos a los nuestros propios. Siempre

se ha dicho que el reflejo es una línea de base necesaria para el uso de otros métodos. Si no se posee, no se mantiene el contacto con la persona. Si no se pregunta constantemente “¿No te gustó eso?” o “Oh, ocurrió algo gracioso”; si no se para y comprueba constantemente el uso de otro método no va a ir bien. Por supuesto eso incluye al Focusing. Me refiero a que en el momento en que una persona parece comunicar: “¿Qué me están haciendo?”, tienes que parar lo que sea que estés haciendo y decir: “¿No te gustó eso?”, “¿Fue algo mal?”, “¿Qué ha pasado?”. Luego debes escuchar. Además, cuando algo funciona, o el momento en que se da un paso, debemos detenemos y escuchar con atención, sólo eso. El método del reflejo es el elemento esencial a partir del cual usar todo lo demás.

Lo que quiero añadir es que debemos incorporar la escucha centrada-en-elcliente a los otros métodos. Es increíble que tras todos estos años hayamos errado por completo en la divulgación de la escucha dentro del campo de la psicoterapia. He llegado a la conclusión de que en gran medida es culpa nuestra. Hemos dicho a los demás psicoterapeutas que si utilizaban la escucha no necesitarían nada más, así, por supuesto, no lo tomarán nunca en cuenta debido a que ya usan otro método en el que veían utilidad. Es importante hablar del reflejo centrado-en-el-cliente como algo que puede sumarse a lo que sea que se esté utilizando. Podemos decirles que algunos de nosotros no usamos nada más para mostrar lo útil que es. Pero otros lo combinan con muchas otras cosas.

NATURALEZA HUMANA: FORMAS IMPUESTAS VERSUS UNA SERIE DE PASOS

La tercera tarea que tenemos que emprender es la de hacer ver lo diferente que son nuestros presupuestos filosóficos si los comparamos con el resto dentro de este campo. Algunas de las teorías que yo pensaba que compartía realizan suposiciones que yo mismo nunca pensé que tuvieran. Ahora me doy cuenta de que ésto ha incrementado la dificultad para entendernos con mucha gente.

Los conceptos psicoanalíticos suponen que el cuerpo no posee ningún orden comportamental; que tiene una maquinaria biológica adaptada, pero no una organización conductual. Para ponerlo en términos de Freud: El “ello” está constituido por energías pulsionales desorganizadas. Para que esa “caldera” (como también lo denomina) de energías pulsionales se descarge –éste es su término para designar “hacer algo”– el cuerpo requiere de los patrones sociales. Toda acción humana –asume– queda encasillada en patrones que se imponen sobre el cuerpo desde el afuera. Hemos discutido con ellos durante años sobre el tema de imponer cosas sobre el cliente. ¿No hay nada en esa teoría aparte de la organización impuesta? Eso es el único tipo de orden que hay. Se asume que el cuerpo no tiene ningún orden conductual, ni ninguna interacción en sí mismo.

Como la mayoría de vosotros sabéis, también soy filósofo (Gendlin, 1962/1970). En estos diez últimos años mis colegas filósofos han descubierto la psicoterapia; pero la que han descubierto ha sido, por supuesto, la psicoanalítica. Adoran a Freud porque parte de los mismos supuestos que ellos conocen. Todo orden –como ellos suelen pensar– es orden impuesto. Todo orden está constituido por patrones que se colocan sobre el cuerpo. El único tipo de orden que conciben es cierto tipo de formas. Solían ser formas relacionales, ahora se han vuelto formas sociales. Eso hace también que el relativismo cultural sea negativo. A veces ni se menciona porque resulta demasiado obvio. Obviamente, las personas son diferentes en culturas diferentes. No hay ninguna organización corporal del comportamiento. Solo existe lo que se impone desde las diferentes culturas. Solo hay diferentes formas de lo “humano”. No hay una “naturaleza humana”. Si no pensamos así no sólo somos tontos, sino que no somos conscientes de nuestra propia programación cultural. No nos damos cuenta de lo controlados que estamos. Hemos intemalizado tanto los patrones sociales que los descubrimos dentro y pensamos que somos libres. Esta es una cuestión muy seria. Si decimos que las personas y los cuerpos tienen una organización interior se reirán de nosotros. ¿Cómo podemos mostrar, cómo podemos siquiera saber, si estamos programados externamente, o si no lo estamos?

De Descartes a Heidegger (a quien admiro mucho) sólo hay personas culturales; no hay seres humanos. Heidegger habla con un erudito japonés. Le dice: “No podemos hablar entre nosotros. Tenemos que tener mucho cuidado porque nada de lo que decimos es lo mismo. Todo es muy diferente.” Sería correcto decir que las culturas difieren pero él piensa que todo es totalmente diferente porque no hay nada debajo: Ni cuerpo, ni persona.

Hoy en día el único orden lo conforman las formas impuestas. Pero ahora mis colegas filósofos cuestionan las formas, lo que para ellos significa que se están cuestionando todo. Ahora no tienen nada. Todos dicen que no hay un sujeto humano. Lo que realmente están diciendo es que no saben cómo pensar acerca de los sujetos humanos. Pero hay gente que sí lo sabe, vosotros. Me gustaría que emprendiérais esa tarea. La comunidad filosófica no ha descubierto otra psicoterapia aparte de la psicoanalítica. Todavía no han oído hablar de vosotros. Pienso que deberían hacerlo. Pienso que debéis saber que en este momento ellos se encuentran en una posición mucho más “abierta” para oíros porque han agotado lo que tenían y no pueden pensar sobre ellos mismos o entre ellos. Es una coyuntura interesante y os animo a que busquéis algún filósofo y charléis con él. Con Carl Rogers hemos sido los pioneros durante treinta años. Ahora la gente casi ha llegado al punto en el que pueden oírnos.

2. Ahora quiero hablaros de mi modelo filosófico. Quiero hablar de un tipo de orden que no tiene que ver con las “formas”. Hay otro tipo de orden; las personas y los cuerpos lo tienen. No son formas definidas, ni patrones, líneas, distintivos o leyes fijas. En vez de eso se trata de un “orden de pasos”. Os diré a qué tipos de pasos me refiero.

Se da este ritmo en la terapia centrada-en-el-cliente: Primero el cliente dice algo. Se lo repites de forma incorrecta. Entonces te corrige. Aceptas la corrección y te dice: “Sí, así es… pero no del todo…” Te da otra aproximación. También lo tienes en cuenta. Luego te dice, “Sí” con un suspiro de relajación.

Y entonces se produce un silencio característico. Es ese —————–. Y en ese silencio surge lo siguiente. Normalmente lo que sigue es más profundo aunque quizás no ocurra así todas las veces. Lo reflejas, otra vez lo corrigen, incluyes la corrección, añade otra especificación, también la incluyes. Otra vez respira y ese silencio vuelve.

Ese silencio es muy característico. Cuando enseño a escuchar, en clase, lo señalo. Cada estudiante escucha a otro sentado a su derecha. Cada uno habla hasta que surge este silencio. Tras unos pocos momentos de silencio el estudiante dice “He terminado, sigue con el próximo.” Digo a la clase: “Noten el silencio que surge ahí. Es parte de la razón de ser del escuchar. Se ha oído lo que querías decir y se le ha respondido. Ahora no tienes nada que decir y sin embargo sientes el problema. No está todo resuelto, por supuesto. Tienes una sensación poco clara de eso –justo ahí– un lado confuso. Lo sientes físicamente, sin más palabras.

Aquí, en clase, no quieres hacer esperar a los demás por lo que dices “Sigue con el próximo”. Pero cuando estás a solas con tu terapeuta, entonces espero que permanezcas en ese silencio, con esa sensación confusa, justo ahí, hasta que surja lo próximo, desde ahí.

La palabra “focusing” significa dedicar tiempo a atender a ese lado interior sentido. Cuando ocurre en el silencio, lo siguiente y lo siguiente surge gradualmente cada vez desde más hondo. Algunos clientes hablan todo el rato y se saltan el silencio. Algunos usan el silencio sólo para pensar lo que van a decir. Algunos sólo sienten las mismas emociones, una y otra vez. El hecho de hablar y pedir ayuda y claro que en el transcurso de la conversación se pueden dar cambios inadvertidamente, pero no es lo normal. Cuando el cliente recorre todos los puntos significativos puedes ralentizar el paso sencillamente reflejando con más lentitud, quizás reflejando un solo punto varias veces. Puedes preguntarle por lo que está sintiendo, directamente, aquí en medio del cuerpo. Tampoco resulta instructivo decir que podemos quedarnos junto a ese lado confuso, allí donde la globalidad de ese asunto no se siente muy bien. Con frecuencia digo: “Está bien estar aquí un rato, simplemente sintiéndolo.” Existen breves instrucciones de focusing que pueden darse durante las sesiones de terapia.

En Bélgica aprendí que algunos terapeutas se organizaban para enseñar focusing a los clientes de sus colegas, fuera de la terapia (Leijssen, 1989). En Chicago, también, hemos enseñado focusing a los clientes en cursillos de fin de semana. Vimos que era extremadamente útil para el curso de la terapia. Hay muchas formas de enseñar focusing. Yo uso todos los métodos que he aprendido basados en la terapia centrada-en-el-cliente. Durante las sesiones doy pequeñas instrucciones de focusing. Pero entiendo que alguien pueda oponerse a este procedimiento. Por otro lado, sé que no os oponéis a la gente que atiende a ese lado sentido en el que surgen estos pasos. En ese sentido nadie se opone al focusing. En cuanto a cuándo o cómo enseñarlo, ese es otro tema.

También necesitamos entrenar a nuestros terapeutas a reconocer y responder al focusing, ya que éste ocurre con frecuencia de forma natural. Algunos terapeutas no entienden cuando un cliente hace referencia a un lado sentido. En vez de apreciar la respuesta estos terapeutas se pierden esa complejidad sentida, aquella que todavía no puede verbalizarse. Llevan todo de vuelta a las nociones comunes y específicas y a los sentimientos designados como tales. Se quedan a la mitad del proceso (Hendricks, 1986).

Ahora quiero volver a la cuestión filosófica sobre la que os animo para que intercambiéis impresiones con los filósofos (Gendlin, 1987). Ellos piensan que cuando un cliente dice algo patológico aparentemente irracional, o exhibe cierto déficit, se debe imponer algún patrón mejor. Los filósofos piensan que tales pasos sólo pueden ser impuestos sobre la experiencia, por el terapeuta. Todos habéis oído alguna vez ese tipo de pasos. Lo que surge tiene una complejidad y una novedad que le es característica. Puedes afirmar que ni tú ni el cliente los habéis inventado. Los filósofos piensan que aparte de la racionalidad socialmente impuesta, en la gente no hay nada más que irracionalidad. Sin embargo se puede notar algo más: Esos pasos no se siguen de la lógica y sin embargo tienen sentido – podemos seguirlos. Tienen cierto orden, diferente a la lógica y a la irracionalidad, algo más profundo, más exacto, más específico, más complejo; quizás no siempre, pero sí a menudo.

Ya hemos dado buena cuenta de ese “orden de pasos”. Lo llamo “llevar adelante”. Cambia a medida que avanza. “Un orden de pasos”, o se puede decir: “Un orden de llevar adelante.” Cuando miras hacia atrás desde el paso cuarto, quinto o diecisiete, hacia donde se empezó, parece algo tonto, incorrecto o patológico, no se recordarán todos los cambios que se adoptaron. Pero si se graba se podrán apreciar los pasos de los que estoy hablando. Estos pasos tienen una continuidad, continuidad que no es de tipo lógico. Tampoco es una continuidad de la forma. Si lo fuera, sería una continuidad lógica. Seguiría siendo algo tonto, patológico o incorrecto. Si esa cosa mantiene su forma no llegaremos a ningún sitio. Nuestro método no funcionaría.

El contenido que tiene una forma determinada y que reflejamos y afinamos hasta que damos con el exacto, esa forma exacta en cierto modo no sólo es esa forma exacta, ya que fomenta estos pasos. Ese es el orden del que quiero hablar; un orden que tiene formas muy exactas pero que aún así no sólo es esas formas exactas. Puede iniciar una progresión, que, mirando hacia atrás, muestra que era algo más que solo esas formas, incluso aunque parecía que tomaba esas formas. Para llevar a cabo los pasos tenemos que reflejar con exactitud; no digo que esas formas no estén ahí. No digo que esas formas no importen. Lo que digo es que algo que es muy exacto y bien constituido, no es sólo forma sino que fomenta ciertos pasos. Ese es el tipo de orden y de modelo del que quiero hablar.

Lo hemos discutido con otras personas. Ellos dicen que estos pasos proceden del hecho de que tanto vosotros como el terapeuta estáis en cierta forma confabulados. Solían decir que Carl Rogers sonreía en ciertos momentos y eso era lo que hacía que el cliente fuera por un camino o por otro. ¿Recordáis esos textos en los que se mantenía que él daba un refuerzo inconsciente? También mantienen que reflejar con exactitud es imposible. Nadie puede ser neutral, como si las palabras que dijéramos despertaran algo nuevo en el cliente. Pero los pasos no surgen de nosotros. Nos sorprenden todo el tiempo. No podemos deducir cuál será el próximo paso.

Estas personas sólo conocen un orden de las cosas. Así, mantienen: “Si algo nuevo tiene lugar de alguna forma hay que sospechar porque sólo puede venir del afuera ya que no hay nada ahí que pudiera crear nada. Y por supuesto lo único que se pudiera estar imponiendo es algún tipo de socialización, algo que también se obtiene del afuera.” Ése es el único modo en el que pueden pensar sobre este tema. Y si se piensa sobre ello sólo en términos de forma, entonces se diría que están en lo cierto. En formas no existe ninguna naturaleza humana, sólo la naturaleza alemana de finales del siglo veinte, o del país que se sea. Nadie puede determinar un conjunto de formas que resuman lo que es el ser humano. Pero si se mira a un proceso de pasos, si se mira a ese llevar adelante, si se habla de un orden en el que algo más sigue pasando, entonces pienso que todos somos lo mismo. Y ese tipo de orden no es tan tonto. Y ellos no han pensado en ello. Nosotros lo vemos continuamente en la terapia centrada-en-el-cliente.

Estos pasos surgen en la interacción. Pero la interacción, cuando ellos piensan sobre la misma, está “imponiendo cierto tipo de patrón.” La interacción, cuando nosotros pensamos sobre ella, es “llevar adelante”, aprendiendo desde donde se encuentra la persona, poniéndose en contacto con el lugar en donde la persona realmente se halla. Y el propio contacto cambia la forma. Ahora, con focusing, se puede probar este punto. Cuando se refleja verbalmente de un modo centrado-en-el-cliente pueden seguir diciendo indefinidamente: “Estás sacando algo nuevo.” En focusing encontramos que cuando alguien se sienta contigo en silencio total se puede enfocar con mucha más profundidad y más facilidad que cuando se está a solas. He llevado a cabo miles de intentos de este tema en particular con un sujeto, conmigo mismo: Enfoco conmigo mismo. Luego le pido a cierta persona agradable que me haga compañía mientras enfoco sobre el mismo tema. Siempre voy más allá. Casi siempre, a no ser que tenga algún problema con esa persona. La interacción es una variable diferente al contenido. La interacción continua en silencio, el mismo silencio del que he estado hablando. Los pasos surgen en un proceso interaccional.

Los pasos son un proceso interaccional:

Cuando trabajé con Carl Rogers: A veces tomaba cosas teóricas mías y a veces yo tomaba las suyas y por supuesto yo tomé más de las suyas que él de las mías, pero el único tema que no recuerdo que admitiera fue mi argumento acerca de que las tres condiciones fueran suficientes sin la condición de que el cliente tuviera que percibirlas. El decía: “Lo genuino, la empatía y la consideración positiva, y el hecho de que el cliente lo percibe”. No pienso que eso sea necesario; sé que la percepción no es necesaria porque muchos clientes están convencidos durante un año o dos que nadie podría agradarles o entenderles y el proceso funciona de todas formas y eventualmente cambian sus percepciones. ¿Cómo llegarían a percibir que el terapeuta realmente les entendía? Eso es un cambio. Lo sé porque yo era un cliente de esos. Siempre supe que ese hombre medio mago, el terapeuta, no podría entender mis asuntos. Pasó mucho tiempo antes de que me diera cuenta de que cuando entraba en la habitación yo era ya alguien diferente. La interacción te afecta mucho antes de que puedas pensar sobre la misma. Al menos a veces. Es en la interacción, o como si fuera una interacción, en donde surgen estos pasos.

También existe un caso especial de interacción: cuando nos respondemos a nosotros mismos. Eso también es interacción. Uno no sólo se da cuenta: uno no es sólo una especie de luz que no cambia nada. Cuando prestas atención a algo ésto va más allá. Esta es la razón de que sea tan importante prestar atención al adentro. Parece que no se está haciendo nada. Igual que la presencia de un ser humano no parece nada. El hecho de darse cuenta del interior de forma directa es un proceso que va más allá. Pero, como siempre he dicho, la interacción con otra persona sigue siendo más poderosa.

Este tipo de orden no siempre se comprende. Por ejemplo, ahora hay una nueva teoría sobre la “narrativa”; se dice que la gente consigue dar significado a su vida si construye su vida a modo de historia, de relato. Pienso que es inútil escribir con esa intención como si se pudiera establecer cualquier historia sobre un conjunto de acontecimientos de tu vida. Pienso que es verdad lo que están intentando decir: Que miramos hacia atrás e intentamos construir la vida que teníamos. Pero el significado que intentamos darle tiene que llevamos adelante; tiene que conectarse con nuestras experiencias corporales de forma que digamos: “Oh, sí (respirando, relajación física), puede significar eso…” Ellos no tienen el concepto de llevar adelante, por lo que escriben sobre ese tema como si las personas fueran sus propios escritores de ficción, como si, con la invención, se pudiera hacer cualquier cosa de cualquier cosa. Eso no es así.

También se puede decir lo mismo sobre la “reestructuración cognitiva”. Hay que preguntar: ¿Cuándo funciona y cuándo no? Se intenta pensar de forma diferente. Lo intentamos todo el tiempo. Cuando nos sentimos mal sobre algo nos decimos a nosotros mismos: “Míralo de forma diferente, así no es tan duro.” Pero no debes olvidar venirte aquí al centro de tu cuerpo para ver si te hizo sentir realmente diferente. Si no fue así no se ha “reestructurado” nada. Por lo que tienes que intentarlo de otra manera hasta conseguirlo.

Pero… ¿qué es realmente susceptible de ser llevado adelante? Empecé mencionando la suposición generalizada de que el cuerpo es una pieza fija de una maquinaria biológica. Según piensan, el cuerpo es como tu automóvil: Fijo y bajo determinadas leyes .

Pero, piensan, tu mente es creativa. No explican cómo. Bien, demos la vuelta a la tortilla. La forma en que se piensa y formula un hecho es fija. Pero la sensación-corporal de esa forma tiene la posibilidad de llevarse adelante. Quiero cambiar el concepto del cuerpo. El cuerpo no es una máquina. El cuerpo es exactamente aquello que es capaz de estos pasos. El propio contenido, la forma por sí sola, no va a ir a ningún sitio. Va a tener ciertas implicaciones lógicas pero no va a cambiar. Es la “sensación corporal” de la forma lo que es capaz se llevarse adelante. Nuestros cuerpos son de tal forma que absorben todo el aprendizaje, todo el lenguaje, todas las formas sociales, toda la cultura, todo lo que leemos y aún implican más … Especialmente cuando se tiene un problema. Se piensa en todos los hechos formales y aún nos dice: “Aaargghh” Busca una solución, o un próximo paso que de forma compleja dará cuenta de todo lo que piensas y aún va más allá. Lo que puede ir más allá es la sensación corporal.

Lo que alguien dice se puede tomar de dos modos diferentes: Se puede tomar de forma lógica: Dijeron esto. Por lo que sigue esto otro, y esto otro, y aún esto otro. Se puede decir: “Mira, lo que estás diciendo implica esto, esto y esto.” De la otra forma en que se puede tomar, la forma en que lo hacen los terapeutas centrados-en-el-cliente, es responder a aquello que fomenta los pasos. Lo llamamos “sentimiento” pero esa no es una buena palabra. Lo que digo es que los pasos vienen de la “sensación corporal”. Cualquier acontecimiento puede tomarse de estas dos formas: Formalmente o como la sensación corporal de esa formación. Yo sostengo que la sensación corporal posee todas esas formas y aún permanece ahí, implicando más y más. A veces queremos responder a la forma lógica, al acontecimiento tal y como ocurrió como forma. Pero como terapeutas, por supuesto, queremos responder a eso que fomentará los pasos.

Cada frase que pronunciamos prepara al que nos escucha para “algo”. Empieza, luego se desenrolla, y… ahora no sabéis cómo voy a tenninar la frase, pero sentís lo que viene… Lo mismo es cierto para lo que digo ahora. Lo habéis tomado y colocado junto a todo lo que sabéis, lo que habéis leído y experimentado. Ahora… estáis sentados ahí listos para … y espero que yo lo tenga.

La sensación corporal tiene todas las formas dentro, toda la cultura y la vida. Pero implica más aún. No es sólo un producto de los acontecimientos y de la cultura. Se puede ver en los silencios, cuando la terapia funciona. Se puede ver incluso de forma más drástica cuando los clientes dicen: “Estoy sintiendo algo, pero no tengo palabras para expresarlo.” Lo que dicen es que no hay formas sociales que lo digan. Las palabras son formas sociales. Tenemos que esperar un rato hasta que el lenguaje se reordena para poder decirlo vagamente porque no hay frases normales para ello. Se puede fomentar que ocurra si no ocurre. Una forma en que se puede hacer eso es simplemente parándose, sentándose y sintiendo la sensación del cliente cuando no lo están haciendo. Se puede decir: “Ahora espera un minuto, tengo que prestar atención al cuerpo (literalmente), aquí, entre el podio y la pared. Tengo que meterme aquí en el medio de este cuerpo; tengo que dejar que mi atención se dirija ahí. No lo puedo hacer muy bien mientras hablo aunque puedo hacerlo con pequeñas pausas. Ese es el cuerpo del que estoy hablando. Ahora, una vez que nos metemos, hallamos más de lo que normalmente llamamos “el cuerpo”. Me gustaría cambiar ese concepto de forma que incluyera todo esto.

Siempre que se hable, a menos que sea algo que he leído o memorizado por adelantado, ¿cómo se encuentran las palabras? Es tu cuerpo quien habla. Yo tenía esto preparado, pero incluso así, abro la boca y espero que me surjan las palabras adecuadas. Es todo lo que puedo hacer. Si no vienen, sigo hablando, esperando a que terminen de llegar. Ese que habla es mi cuerpo. Quiero que el concepto de “cuerpo” sea mucho más amplio que del que se habla en fisiología. Me alegra esa fisiología cuando me pongo malo. Me alegra que se sepa lo que se sabe. Pero el concepto de cuerpo es más amplio, mucho más. Vivimos todas y cada una de las situaciones con el cuerpo. Si se intenta hacer mediante instrucciones explícitas probablemente se errará. El cuerpo tiene la sensación de muchas cosas al mismo tiempo. El suelo, la silla, la gente, la situación, lo que ocurrió años atrás, y lo que estás intentando hacer. Se vive con lo que estoy llamando “el cuerpo”. El cuerpo crea y toma el paso siguiente, quiere una solución, una curación, algo mejor, ahora, de lo que ha tenido antes. A menudo no hay palabras para eso, porque eso aún no ha ocurrido. Mi cuerpo es capaz de producir pasos que no han tenido lugar nunca en la historia del mundo. ¿No es maravilloso? Y sino, podéis decir que lo que pasa es que me hallo en un error tan grande que nadie sabe cómo ayudarme a salir.

COMENTARIOS SOBRE DOS EXTRACTOS DE SESIONES TERAPÉUTICAS

Para terminar, me gustaría leeros un par de extractos de terapia. Os pido que os fijéis en los pasos. Son pasos de focusing. Eso significa que con frecuencia se siente un silencio entre un paso y el próximo. El segundo extracto que voy a leer es de una persona que ha hecho focusing durante mucho tiempo. Lo he cogido casi del final de la terapia. El primero lo cogí al principio de la terapia y podéis ver cómo intento ayudarle a que ocurra.

He escrito bastante sobre la forma de encontrar esta sensación corporal pero es difícil conseguir el clima interaccional adecuado. Eso es algo que quiero que observéis. Y luego también: Una vez que se sabe cómo encontrar este lado interno, entonces se llega a que hay una gran complejidad en todo eso. La cosa más cruda que siempre hemos dicho es: “No empujéis ni corráis.” Pero ¿qué hacer? Bien, mantener la cercanía, especialmente si es algo doloroso. Mantenerlo acompañado. Este “lo”, es una forma graciosa de hablar. A veces cuando digo estas cosas alguien dirá: “Hablas de forma graciosa” y yo digo: “Sí, lo sé”. Yo suelo decir que se mantenga en compañía: “Mantengámoslo acompañado.”

El cliente y yo, vamos a mantenerlo ahí, acompañado. Como se haría con un niño asustado. No lo empujaríais ni discutiríais con ello porque está muy dolido, tenso o asustado. Sólo nos sentamos ahí, en silencio, realmente lo digo todo al principio: Lo que ese lado necesita para producir pasos es sólo un tipo de contacto o compañía no intrusiva. Eso es lo que me gustaría ilustrar con estos dos ejemplos.

Ejemplo 1

Cliente (C):

 “No quería venir hoy. Ya no tengo nada más que decir o hablar (ríe). En realidad hay un nivel que no quiero tocar. Ya lo he hecho una vez y no podía salir de ahí; no podía parar de llorar. Mi terapeuta no sabía que hacer. Ella también lloró. Le miré y pude verle y pensé: “Bien, ella tampoco sabe lo que hacer.” 

(Mientras me dice eso pienso: “Bien, obviamente esa era una buena terapeuta.” Creo, si me hace llorar, que debo dejar que se vea. Pero esta vez no parecía tan buena idea. Así que nunca se sabe. O puedes decir: Estuvo bien, pero tendría que haber habido algo después; espero que ocurra aquí.)

Terapeuta (T):

 “No quieres caer ahí de nuevo de esa manera.”

Cliente:

 “Cierto. Normalmente, creo en los sentimientos y pienso: si lo sientes se pone mejor. Pero sobre ésto no lo sé.”

Terapeuta: 

“Por eso no diremos: simplemente siéntelo. Lo hiciste y no fue a mejor. Sea lo que sea que hagamos aquí te gustaría que fuera de forma diferente…”  

(Necesariamente no espero que haya acuerdo en eso, como se puede ver, estoy haciendo algo, estoy preparando cierto tipo de focusing)

Cliente:

 “Cierto.” (Y luego hay un silencio largo.)

“Lo puedo sentir ahí, justo debajo de lo que soy.” Ésa no es mi forma de hablar ¿vale? Así que no me lo acha quéis a mí. Pensad sobre la razón por la que una persona diría eso. Esa lo tiene todo, sólo esa frase: “Lo puedo sentir ahí, justo debajo de lo que soy.”

Terapeuta:

 “Permanezcamos aquí un buen rato, simplemente relacio nándonos con ello ahí abajo, sin ir allí.” U otra forma de decirlo: “Si hacemos algo, hagámoslo muy lentamente.”

(un silencio largo)

Cliente:

 “La forma en que se siente todo ello es que no soy buena, no puedo hacer nada sobre ello. Y apenas puedo tocarlo.”

Terapeuta:

 “Es duro estar ahí. Ves despacio. Es difícil incluso tocar- lo.”

[…….]

Ejemplo 2

Vayamos a otro caso diferente:

Cliente (C): 

“Quiero irme de Chicago. El ruido de fuera me aburre.” 

(El terapeuta está en silencio)

Cliente:

“No piensas que sea real, te te aseguro.” 

El terapeuta se está movilizando para dar una reflexión.

Dice (digo):

Terapeuta (T):

“El ruido se está amontonando en ti, metiéndose por tu chi- menea.” 

(Ella sabe lo que realmente estaba diciendo porque la he estado viendo durante mucho tiempo.)

Cliente:

“Son como dardos chocando contra mi cuerpo. No lo puedo soportar. “

Terapeuta:

“Realmente duele.” 

Y ahora se da uno de esos silencios. Estaba preparado para oírlo, así que lo oí y ahora se produce el silencio. Y luego dice:

Cliente: 

“Sigo sintiendo una sensación de estar ‘sin sentimientos’ en mi vida” (más silencio) “Quiero dejarlo todo. Es ese mismo punto en donde quiero morir. Mi querer vivir y morir están tan juntos estos días. Eso es por lo que no soy capaz de tocar ese lugar. Se confunde todo ahí. Realmente nublado.” 

(Tomo eso por un paso. Al principio decía: “Estoy en este lugar en donde el ruido me hace daño” y ahora dice: “Oh eso es el lugar de mi vida y mi muerte lo que toco, se vuelve confuso.” ¿Puedo derivar eso de lo otro? Si no lo leyera, ¿se sabría que ésto estaba pasando? No veo la forma en que podría ser.)

Terapeuta:

“Te puedes sentir con ganas de vivir y también de morir, ambas ahí, en el mismo punto interior y luego se vuelve todo confuso ahí.”

(Ahora surge otro de esos silencios. Casi cada vez hay un paso de este tipo.)

Cliente: 

“No quiero relacionarme con nadie; me gustaría que no hu biera nadie a quien ver. No significan nada para mi. (Tiene que ir a trabajar tras la sesión). No hay significado. ¿Cuándo tendrá significado mi vida? Se siente como si nunca lo fuera a tener y ahora necesito significado.” (Silencio… el terapeuta no respondió)

“También siento que tiene que ver con mi relación contigo. Sé que estás ahí para mí pero es como si no se me permitiera querer eso.” 

(A menudo en ese tipo de situación, yo diría:  “Permitámosnos, tú y yo, estar realmente cerca y conectado a este sitio; porque en él, no sientes ninguna conexión.” Eso ha revelado ser algo realmente útil. “Relacionémosnos totalmente con ello.” Es como decir: “estemos cerca”, pero también reconociendo que justo ahí en el centro de alguna manera no hay conexión, hay un aislamiento. Pero no lo hice en este caso. Algo más ocurrió. Ella dijo: “Yo también siento que tiene que ver con mi relación contigo. Sé que estás ahí para mí pero es como si no se me permitiera quererlo.” Por lo que oí el “no permitiera” me sonó de forma diferente. Por lo que dije:)

Terapeuta:

“¿Es eso lo que dijiste antes sobre tu padre?”

(Quiero destacar este intento aislado del terapeuta de hacer una interpretación genuinamente psicoanalítica. Y resulta que también es muy útil. Apreciese bien: Muy útil. Lo digo de verdad, aunque sea equivocado. también es útil. “¿Eso es lo que dijiste antes sobre tu padre?” Ahora vuelve a darse este largo silencio. Luego dice:)

Cliente: 

“Puedo sentir que ésto no es con él. Esto es diferente. No es igual que con mi padre. 

Se puede ver que lo ha probado: “No es como eso”. Y luego, el terapeuta dice:

Terapeuta:

“No va sobre él.”

(Ésa es la gran diferencia. La diferencia no es que lo interpretemos o no. La gran diferencia es que permanecemos con la persona surja lo que surja. Cualquier persona que trabaje conmigo sabe que estoy intentando eso. Por lo que no se preocupan por algunas de las cosas que yo digo. Pero ella sí se preocupa. Dice: “No va sobre él. No es como con mi padre.” Y yo digo: “No va sobre él.” Luego se produce otro silencio.)

Cliente:

“Apenas puedo tocarlo. Hay algo y está aquí en este lado, apenas puedo tocarlo; es … no puedo querer a mi madre, apenas puedo decirlo.”

Y yo reflejo:

Terapeuta:

“No puedes quererla.” (silencio)

Cliente:

“Ahí es donde siento el ruido de los dardos.” (más silencio)

Cliente:

“Es muy pronto, realmente pronto.”

Terapeuta:

“Se siente como una experiencia muy temprana.” (silencio)

Cliente:

“No puedo querer nada.”

Silencio.

Aquí vienen los pasos. Silencio.

Cliente:

“Esto necesita descansar y no puede hacerlo. Si se relaja y descansa morirá. Necesita mantener la guardia.

Terapeuta: 

“Hay una necesidad tan grande y un deseo de descansar y dejarse llevar; pero de algún modo esta parte de ti tampoco puede descansar. Se siente como si se fuera a morir si cesa de mantener la guardia.”

Silencio. Un largo silencio. Lo que sigue es un paso.

Cliente:

“Quizás pudiera, si pudiera confiar en algo.”

Terapeuta:

“Podría descansar si pudieras confiar en algo.”

Cliente:

“No, no. PUEDE que pudiera descansar si pudiera confiar en algo.”

Terapeuta:

“Es importante decir ‘puede’: ‘Puede que pudiera descansar si yo pudiera confiar en algo’,”

(silencio)

Cliente:

 “Ahora, de repente se siente como una casa que se halla en los pilares, que los pilares van dentro de la tierra. Todo yo arriba donde está el ruido, esa es la casa. Se halla en los pilares. Se ha edificado en este lugar dolorido. Ahora este lugar dolorido es como una capa y puede respirar. ¿Sabes esas columnas de hierro que se ponen en el suelo para sujetar un edificio? Estos pilares son como esos. Todo el ruido, el ir y venir es en la casa y la casa se haya en los pilares, y los pilares se meten en el suelo.”

Terapeuta:

“Esos pilares reales se meten en el suelo y sientes cómo levantan toda la casa y debajo, ese lugar dolorido puede respirar.” (silencio)

Cliente:

“Sí, ahora está respirando.” (más silencio)

Cliente: 

“Se está bañando en agua templada.”

Y más tarde, dijo (éstas no son exactamente sus palabras):

Cliente: 

“Cuando era pequeña jugaba mucho con los pilares. Solía meterme entre los cables de electricidad que llevan. Era pe ligroso pero estaba jugando. Solía hacerlos más y más altos y meterme entre ellos. Pilares, no he pensado en ellas durante años. Juego y peligro.”

(Y se empieza a dar cuenta de que los temas están relacionados. Estaba este lugar de vida y muerte y los pilares tienen algo que ver con eso y el juego es cierto tipo de dimension liberadora. . Así ella dice.)

Cliente:

“¿Cómo lo ha hecho este proceso? Usa todas estas cosas para … “

Este es un buen lugar para parar …

PREGUNTAS DE LA AUDIENCIA EN EL CONGRESO DE LOVAINA

1. ¿Para qué tipos de clientes es mejor este acercamiento? ¿Tiene algunos datos empíricos de resultados y, más específicamente, comparó su enfoque al más tradicional de Carl Rogers? (Reinhard Tausch)

Ante todo me gustaría ser claro. Mi enfoque es todo lo que pueda probar. Si la terapia avanza, si el cliente se mueve, o si no quiere que yo haga nada, no haré nada. No sé si lo dejé suficientemente claro. No estoy diciendo:  “No hagas esto,” o “Haz eso.” No lo digo. No lo digo en absoluto. Aparentemente he atravesado ese camino porque hoy en día algunas veces me llegan clientes que dicen: “No voy a ser capaz de enfocar.” Y les digo: “Bien, está bien, hay muchas formas de hacer ésto.” Y me contestan: “Pero escribiste que si no enfoco no llegaré a ningún sitio.” Desearía no haber escrito eso nunca, si es que lo he escrito. ¿De acuerdo?

Seguiré al cliente a donde sea que éste me lleve y si eso le hace bien entonces yo estoy contento. No estoy interesado en aproximarme a una persona con “un acercamiento”. Acudo al focusing cuando los clientes no parecen tenerlo y están dando vueltas y vueltas. No sé si estoy respondiendo a la pregunta o evitándola pero este es el acercamiento que yo aconsejo.

Ahora diría –para responder la pregunta– que hay un gran número de clientes que, si se les ofrece algo como el focusing, lo utilizarán inmediatamente. Esa es la población para la que está indicado el focusing, para tomar la pregunta directamente. Cuando lo intentas un poco y se produce una gran diferencia eso es algo bueno para practicarlo. En el otro extremo hay gente para quienes habrá que introducirlo y empujarlo, y dices: “Mira aquí, para de hablar todo el tiempo y haz ésto que te digo que hagas.” No lo quiero. También hay gente que lo hace naturalmente. La gente que se halla entre los dos grupos anteriores y para quienes este método está más indicado.” Pero no es un tipo de personas que cuadre con ninguna clasificación actual; incluye borderline y gente psicótica, gente en el hospital que siente un alivio encontrándose con ellos mismos cuando han “estado idos”; ya sabéis, experiencias disociadas. En ocasiones vemos que este método es bueno para gente a lo largo de todo el continuo de las perturbaciones. Pero hay otro tipo de variable que se acerca más y que todavía no sé lo que es.

En cuanto a la segunda parte de tu pregunta, no pienso en las instrucciones de focusing como una aproximación para ser comparada con otras sino dentro de las terapias, tanto de la centrada-en-el-cliente como de otras. Dentro de la terapia centrada-en-el-cliente, diría que tengo una línea de estudios que muestran que la gente que lo practicaba ya tendía al éxito. Ahora, no tenemos datos que muestren que la gente que Gendlin enseña tengan más éxito.

No tenemos datos que muestren que enseñar ésto en el contexto de la terapia la haga más efectiva. Eso no lo tenemos. Y no lo forzaría. Lo enseñaría como algo que va junto a otras respuestas más normales. Como hice aquí.

2. ¿Cuál es tu opinión sobre las diferencias entre la psicoterapia centrada-en-el-cliente y la psicoterapia experiencial y cuál es tu opinión sobre la relación entre ellas? (Barbara Brodley)

Tomaría a la terapia centrada-en-el-cliente como algo más amplio que abarca más. Ante todo, focusing, si es eso sobre lo que estamos hablando, es un proceso minúsculo aunque muy importante. Lo que denomino focusing es prestar atención internamente a esa sensación nuclear de algo ahí. Seguramente la terapia y el desarrollo personal son cosas mucho más grandes que esa. El focusing es una forma muy deliberada de tocar algo dentro. Pienso que es muy valioso. Pero ciertamente no es terapia. La terapia es una relación, la terapia es un proceso de desarrollo. Estos pasos de focusing que describo surgen en el contexto de la terapia centrada-en-el-cliente. De ahí es de donde yo lo aprendí, ahí es donde los vi y si usted observa sus clientes verá como se encuentran en silencio antes de que surjan esos pasos.

Ahora el problema que se tiene no es sobre ese proceso. Es acerca de mi forma de enseñar este proceso. Y es verdad que si el terapeuta enseña el proceso de una forma determinada puede haber algún problema con eso. El terapeuta necesita comprobar su acogida. Necesitan observar y ver si están siendo intrusivos; necesitan ver que la relación siempre tiene preferencia. Por lo que hay que hacer ésto dentro de la relación, igual que como si se estuviera en la casa de alguien. No se hace nada que no quieran que hagas durante demasiado tiempo.

3. En lo que acaba de decir, ¿no está presuponiendo que el proceso de los pasos son la esencia del cambio terapéutico? (Barbara Brodley)

No, no. Ésta es una pregunta importante. Estaba intentanto aclarar eso. Yo supongo que la interacción es el proceso más amplio. Y casi todo lo que tiene interés viene a ser algún tipo de caso especial de interacción. Y es sólo como parte de interacción que cualquiera de estas cosas funciona bien. Por lo que no, no estoy asumiendo que un proceso interno puede diferenciarse de la interacción. Justo lo contrario. El proceso interno dará pasos en el contexto de la interacción. Y si no hay nadie más vale que se interactúe con ello de una forma amigable. De otra forma no se llegará a esos pasos. Se necesita interaccionar con uno mismo, con una actitud de cierta amigabilidad; como si el interior fuera un muchacho a quien haces compañía. Y es mucho más fácil si hay alguien contigo en ese tipo de silencio. Por lo que todo lo interesante que pueda aportar el focusing tiene lugar en el contexto de la relación. La única diferencia que siempre tuvo con esa parte de la teoría fue sobre el punto de Carl sobre la percepción. Pero si me lo preguntas siempre va a ser “primero la interacción”.

4. Enfatizó la “sensación corporal”. Sin embargo, yo experimento muchas ocasiones con mis clientes en las que no hay ninguna sensación corporal, incluso cuando yo o ellos tienen este “eso” y pueden señalarlo. Si éste es el caso, pienso que enfatizar los aspectos corporales puede ser algo que contribuya más a la confusión que a que sea útil. (Rob van Woerden)

No quiero cerrar ningún otro canal. No pienso que nadie tenga el derecho a decir: Esto tiene que ser de esta forma para los seres humanos. Pero si lo que me está diciendo es que hay una forma diferente a esta sensación corporal, eso me parece bien. Pienso que necesitamos mirar y comparar, no sólo cuál es mejor, sino cuál es la diferencia.

Estoy seguro de que hay un camino de entrada hacia los pasos a través del cuerpo. Una vez que se llega a este cuerpo literal ahí se encuentra un espacio que resulta mucho más grande que el cuerpo literal. Queda patente que no se trata exactamente del cuerpo literal, pero ahí es donde se halla la entrada. Puede que haya otras entradas.

5. Ha dicho que no está de acuerdo con que el cliente necesite percibir la comprensión empática del terapeuta y las otras condiciones. Si no se perciben la empatía del terapeuta y las otras condiciones, esto podría significar que no existen para el cliente. Ahora hago una distinción entre “empatía recibida” y “empatía percibida” ¿Tiene esto sentido para usted? (Godfrey Barrett-Lennard)

Oh sí, podríamos determinarlo completamente. Eso es lo que siempre ha significado, también para Carl Rogers. Tiene que tener algún impacto en el cliente: y eso es lo que yo también quiero decir: algún impacto o algún tipo de efecto. La interacción cambia a la persona y luego se dan cuenta de ello. al menos nos damos cuenta algunos. Pero estaría totalmente de acuerdo con usted en que este recibir en cierta forma podría ser una de las condiciones. El percibir me suena a una comprensión reflectiva o a una observación reflectiva en la que tendría que decir: “Mi terapeuta me entiende.” Y yo tendría que decir: “Nadie puede entenderme. Realmente lo intenta, ese hombre agradable. “

REFERENCIAS

Gendlin, E.T. (1962/1970) Experiencing and the creation of meaning (2.^a ed.) New York: Free Press.

Gendlin, E.T. (1987) A philosophical critique of the concept of “Narcissism.” En D.M. Levin (Ed.), Pathologies of the modern self: Postmodern studies. New York: New York University Press. Cfr. n.° 24 de este volumen.

Hendricks, M.N. (1986) Experiencing level as a therapeutic variable. Person-centered Review, 1, 141-162.

Leijssen, M. (1989) Teaching focusing to “unsuccessful” clients. Research projecto in progress, Centrum voor client-centered therapie en counseling, K.U. Leuven.

Introducción del libro “Experiencing and the Creation of Meaning”, (1962). 

Traducción y revisión: Cecilia Domínguez, Blanca Ortiz, Gabriel Reyes.

1. Eventos, Lógica y Experiencing.

Además de las dimensiones lógicas y operacionales del conocimiento, existe también una dimensión experiencial directamente sentida. El significado no es sólo una cierta estructura lógica acerca de eventos, sino que también implica un experiencing sentido. Cualquier concepto, evento o conducta es significativo sólo en la medida que algún tipo de sonido o evento interactúa con el experiencing sentido. Los significados se forman y obtienen a través de la interacción entre el experiencing y los símbolos y/o eventos.

El significado ha sido reiteradamente analizado en el pasado, en términos de eventos (referencias objetivas, percepción sentida) y en términos de estructura lógica. Los significados, por supuesto, eran vistos como algo que concernía a la experiencia. No obstante, “la experiencia” era con frecuencia construida como un esquema lógico que tenía la función de organizar las percepciones sensoriales o como constructo lógico que intervenía para relacionar y predecir las observaciones comportamentales. 

Actualmente, sin embargo, no podemos construir la “experiencia” tan erróneamente. Hemos comenzado a reconocer que además de esquemas lógicos y percepciones sensoriales también existe una poderosa dimensión sentida de la experiencia que es pre-lógica y que interviene de forma decisiva es lo que pensamos, percibimos y en como nos comportamos.

La tarea que tenemos entre manos es examinar las relaciones entre esta dimensión sentida de la experiencia y los patrones lógicos y objetivos. ¿Cómo es que las simbolizaciones lógicas y las definiciones operacionales pueden relacionarse con el experiencing sentido en nuestras operaciones conceptuales y en nuestra conducta observable?

Este lado afectivo concreto de la experiencia y su importancia central en la vida humana ha sido especialmente señalado por un grupo de pensadores modernos (Bergson, Sastre). Así mismo, han señalado la dificultad que implica la aplicación de la lógica y los conceptos a la experiencia en la forma en que es vivida y sentida en cada momento. Opinan que sólo la “intuición” o las vivencias actuales pueden captarlo adecuadamente mientras que los conceptos y las definiciones pueden distorsionarlo y desvirtuarlo. También señalan que el intento de definir, puede tornar la experiencia vital en abstracciones u objetos de estudio carentes de vida. Por lo tanto, a despecho de su experiencia crucial, la experiencia sentida ha sido conceptualizada sólo ampliamente en momentos cruciales de la vida (por ejemplo; “encuentros”, “compromisos”) más que como el factor siempre presente y poderosos que es.

Estos puntos de vista del pensamiento moderno, nos conducen al problema de, efectivamente, estudiar la experiencia directamente sentida. Emplear sus significados en la ciencia y situaciones vitales, para así extender y hacerlos accesibles a más personas, y no a unos pocos iniciados. En resumen, el problema es relacionar los conceptos con la experiencia sentida sin distorsionarla o desvirtuarla.

El otro lado del pensamiento moderno (Positivismo lógico, pragmatismo) ha enfatizado los requerimientos lógicos y empíricos de la ciencia y el significado. Sólo en base a definiciones lógicas precisas y las pruebas empíricas que son necesarias en el avance de la ciencia podemos continuar el trabajo con un tipo de verdad imparcial que hace por una parte, al hombre libre y a la vez le permite cuestionar o desaprobar principios aceptados siempre que sus hallazgos puedan ser objetivamente definidos y probados.

Sin embargo, el permanecer sólo al interior de conceptos usuales y métodos científicos y lógicos impone severas limitaciones. Este aspecto del pensamiento moderno nos conduce al problema de extender la ciencia al comportamiento humano, sin distorsionar o diluir la precisión lógica y el criterio empírico objetivo.

Estos dos aspectos del pensamiento moderno definen la tarea básica tal cual se nos presenta hoy. Ya que no podemos, realmente, contentarnos con perder cualquiera de los dos aspectos, o bien dejarlos a ambos como están. Los métodos científicos usuales necesitan ser ampliados, y no sólo analizarlos en el estado en que actualmente se encuentran. Tampoco podemos dejar indefinidamente el sentido concreto siempre presente de la “experiencia” en forma vaga y en tierra de nadie. Su función es relevante en el comportamiento humano. El estudio del comportamiento humano puede ser guiado y ayudado, si aprendemos a captar que clase de conceptos pueden relacionarse con la experiencia sentida y cómo los conceptos de este tipo, se puede, a su vez, relacionar con conceptos y mediciones objetivas.

Con el fin de embarcarnos en esta tarea, debemos tener claro que requeriremos más que un esquema lógico de “experiencia”. Debemos preocuparnos no sólo de lo ya lógico, sino de la experiencia previa a su ordenamiento lógico. Debemos ocuparnos de la experiencia y de cómo ésta funciona en la formación de significados y patrones lógicos. Debemos investigar la experiencia pre-lógica, “pre-conceptual”, y como esta funciona conjuntamente con los símbolos lógicos, pero sin sustituir una por otra. El permanecer enteramente en el nivel lógico, no puede revelar la forma como la experiencia funciona con lo lógico. Por lo tanto, no podemos considerar la experiencia como un constructo esquemático lógico, no importa cuán complejo este sea. Lo mejor que podremos obtener, de esta manera, será un esquema de la relación entre la experiencia y la lógica. Entonces, al referirnos directamente a la experiencia, debemos pensar en esta como una corriente de sensaciones parcialmente formada y sostenida en cada momento. A esto lo denominaré “experiencing”, utilizando tal término para el flujo de sensaciones concretas, al cual se puede atender interiormente en cualquier momento, si así se desea.

El experiencing juega roles básicos en la conducta y en la formación de significados. Si los esquemas lógicos no son considerados en relación a esos roles del experiencing, estos estarán vacíos.

Poseemos una cantidad de esquemas, cada uno de ellos básico y exclusivo. Estos se han usado y alterado hasta la saciedad cuando se tornan en sistemas y esquemas. El relativismo, el positivismo y el pragmatismo nos han señalado que todo esquema es siempre el mismo, o bien, que estos son significativos por largo tiempo, o que frecuentemente pueden ser juzgados como equivalentes. Hemos llegado a saber que podemos desechar o igualar esquemas sin haberlos estudiado acabadamente.

La relatividad de los esquemas nos muestra la más amplia relatividad de las formas culturales. Aun hoy, en el Este, la sociedad no proporciona a los individuos esquemas o conjuntos de formas con los cuales interpretar su experiencia. El individuo se da cuenta de muchas diferencias, contradicciones y de la falta de relación entre formas y esquemas. Por lo tanto, esto le dispone a confrontar la vida y el experiencing directamente.

En consecuencia, es característica de nuestro tiempo que la pregunta básica cambie desde una que sólo concierne a teorías y esquemas, a una que implica la relación entre toda la simbolización en general, por un lado, y al experiencing, por otro. Hemos cuestionado todas las formas de esquemas, las formas artísticas, cuyas características nosotros establecemos de una vez para siempre, los esquemas filosóficos, los códigos religiosos, los patrones sociales, los valores morales, los rituales y así sucesivamente.

Spengler, Toynbee y muchos otros autores, hacen la siguiente pregunta: ¿Es esta relatividad un signo de desintegración social? Ven que existe un patrón histórico general que es actualmente aplicable: en tiempo de desintegración social, esquemas por largo tiempo establecidos se tornan “relativos” y se les da a los individuos la oportunidad (altamente humana, aunque frecuentemente desesperada) de interpretar la vida y el experiencing directamente. La encrucijada histórica de tales tiempos es: o se reimponen ciertos sets de valores y esquemas, o se inicia una tarea nunca antes intentada; el aprender como, de una forma racional, relacionar conceptos al experiencing directo: el investigar la forma en que se simbolizan los afectos y como se afectan por el experiencing sentido; el investigar un vocabulario social y científico que pueda interactuar con el experiencing, de modo que la comunicación sobre ello se torne posible, de forma que tales esquemas puedan ser considerados en relación a significados experienciales, y por último, que una ciencia objetiva pueda relacionarse y guiarse por el experiencing.

El acceso a lo social y científico sobre la dimensión del experiencing requerirá de ambos, del experiencing y de la simbolización lógica. El significado se forma en la interacción del experiencing y “algo” que funciona simbólicamente. La sensación sin una simbolización es ciega, y la simbolización sin una sensación es una sensación vacía.

Hoy en día, el problema de la interacción entre el experiencing sentido y la simbolización es crucial para la filosofía y las ciencias de la conducta. Estamos, con precisión, concientes del efecto de las sensaciones sobre el intelecto. Nuestro tiempo ha encubierto una multitud de formas en las cuales la función intelectual es afectada por este experiencing pre-conceptual: la cultura, la economía, los impulsos biológicos, las necesidades psicológicas, desarrollo temprano, intereses de clases, sexo, gustos, propósitos y así sucesivamente. Una gran cantidad de lo que la filosofía ha utilizado como fundamento puramente racionales debe ahora ser considerada en relación a un experiencing pre-conceptual. En todas estas áreas, el punto de vista racional de la “experiencia”, lógicamente construido, se ha abierto camino. Como resultado de lo anterior, la filosofía se ha tornado más y más estrecha. La política se perdió en la sociología. La Ética derivo en la psicología. La metafísica fue dejada de lado. La epistemología se tornó sólo en algo lógico. El intelecto fue reducido sólo a las escasas fórmulas con las cuales se construye la sintaxis lingüística. La filosofía tuvo que evitar todas estas áreas, a menos que se tornara una mera “racionalización” de una clase más poderosa de “experiencia”.

No obstante, los roles del Experiencing sentido en todas nuestras operaciones conceptuales no son meros rasgos “sesgos” ilegítimos. Son funciones que le son propias y naturales. Estas pueden ser estudiadas, y así, entonces ver como las funciones del experiencing en la cognición son más amplias, variadas, y esenciales de lo que se había creído.

No podemos siquiera saber lo que “significa” un concepto o utilizarlo significativamente sin la “sensación” de su significado. En el lugar del significado sentido no puede utilizarse ningún monto de símbolos, definiciones o semejantes. Si no poseemos el significado sentido del concepto, no tenemos el concepto en su globalidad, sólo un sonido verbal. Tampoco podemos pensar sin un significado sentido del concepto, pues son escasas las consideraciones que pueden ser sostenidas en la mente sólo en forma de verbalización, ya que el pensar implica el rol simultáneo de muchas consideraciones. Las “pensamos” todas ellas en una forma sentida, como por ejemplo podemos decirnos a nosotros: “Déjame ver ahora, esto, esto y aquello”, significando una total complejidad con la palabra “esto” y “aquello”, debido a que sentimos directamente el significado. Este experiencing sentido, no verbalizado, construye sólo una pequeña porción de lo que pensamos. Rotundamente, los conceptos no son significados, excepto en relación al experiencing.

Hasta ahora hemos tomado parcialmente a los conceptos en su aspecto valórico. Debemos también estimar el hecho que en el pensamiento actual un concepto no es para nada sólo lo que lógicamente parece. El pensar como se da humanamente (en contraste con la lógica simbólica), implica muchos significados, esos son sentidos y pueden conducirnos a muchos conceptos posteriores y cambios conceptuales.  La conducta concreta (verbal y no verbal) implica conexiones, relaciones, y patrones, lo cual es mucho más y diferente de su aspecto lógico. Expresarlos en términos lógicos es solamente “racionalizar”, eso es, ignorar los factores experienciales que se relacionan realmente a (e interactúan con) el uso de símbolos lógicos. Un concepto, en el pensamiento actual no sólo es un patrón lógico y sus respectivas explicaciones en un momento dado. También implica un experiencing sentido de significado, lo cual nos puede guiar, al momento siguiente a conceptos radicalmente diferentes, a nuevas diferenciaciones de significados, o a contradicciones lógicas aún en conductas humanas “predecibles”.

Pero, seguramente, si el rol del experiencing concreto se da uno a uno con los conceptos y con tal ubicuidad, entonces debemos investigar no sólo el intelecto lógico, sino también las maneras en las cuales funciona conjuntamente con el experiencing. Es una razón para preguntarse más ampliamente sobre la naturaleza de la simbolización lógica y su relación con el experiencing, el hecho que el espectro de la lógica y sólo lo intelectual se considere. Tal cuestionamiento intenta restaurar poder al intelecto proporcionándole un método sistemático para la interacción entre simbolizaciones lógicas y el experiencing.

El analizar y sistematizar la interacción entre el experiencing y la lógica no afecta la relación entre la lógica y la verificación empírica. No nos proponemos alterar la naturaleza de los términos objetivos científicos. Es decir, no es nuestro propósito alterar la relación entre expresiones precisadas lógicamente y la verificación empírica operacional. Nos proponemos añadir un cuerpo de teoría consistente en conceptos de distintos tipos, conceptos que pueden referirse al experiencing y que pueden captar las formas en las cuales éste funciona. Nos proponemos distinguir este orden diferente al orden de los conceptos lógicos y objetivos y proveer métodos sistemáticos para movernos entre estos dos órdenes.

Por lo tanto, no se trata que el significado descanse en el experienciar sentido y la lógica lo distorsione, o que sea asumido que el significado en la lógica y se tome a la sensación como un pantano caótico que deba ser evitado. El significado se forma en la interacción del experiencing y algo que funciona como un símbolo. Este hecho ha sido visto como un caos problemático en vez de verlo como la fuente básica de orden en el comportamiento humano. Dado que, cuando ocurren los significados simbolizados en interacción con el experiencing y cuando se emplean símbolos para entender el significado sentido, este cambia. Es vano el esfuerzo de sólo “observar” la sensación y entonces decir lo que significa. Necesitamos entender y emplear sistemáticamente lo que ocurre en una interacción entre símbolos (la atención selectiva es ya un proceso “simbólico”) y el experiencing. Por otro lado, mientras sólo exclamemos ¡todo cambia!, veremos como meramente problemático el funcionamiento humano en el cual el orden y los significados se forman.

Al investigar este funcionamiento (de experiencing y símbolos) encontramos, primeramente, que existen muy distintos y variados tipos de relaciones funcionales entre el experiencing y los símbolos (Capítulos III y IV). Encontramos, secundariamente, que podemos emplearlos (capítulo V, VI, VII).

  Los “significados” del experiencing como tal, son “pre-conceptuales”. Podemos investigar los cambios que ocurren cuando lo “pre-conceptual” interactúa con los símbolos (palabras, objetos, conductas, personas), y emplear tal interacción.

La filosofía requiere de otra revolución copernica para reconocer el experiencing sentido como centro de consideración en su propio derecho, no meramente como bordeando los requerimientos de las construcciones lógicas. Un empirismo genuinamente radical no puede construir simplemente la experiencia como un patrón lógico recortado a la conveniencia de tal o cual análisis requerido por tales proposiciones válidas. Debemos poseer conceptos en referencia directa al experiencing. Preguntarnos acerca de las formas en las cuales el orden lógico puede ser relacionado con la experiencia concretamente sentida.

Si obtenemos éxito en el análisis de la formación de significados en la interacción del experiencing con los símbolos, podremos entonces, aproximarnos a los problemas filosóficos y teóricos de una forma nueva. Tal filosofía podrá aspirar a no ser meramente otro esquema, sino una filosofía de las relaciones entre el experiencing y los esquemas. Tampoco sería una filosofía estática sobre la formación de significados, sino que podrá emplear esquemas y experiencing para formar significados en la medida que progresa el discurso. Cuando nos aproximamos a través de este método y marco de referencia, lo filosófico, ético, político y generalmente los puntos teóricos, son enteramente diferentes. Las ciencias de la conducta también requieren de un aparato conceptual que puede ser un medio entre el experiencing por un lado, y los conceptos lógicos y objetivos por otro.  

Si se logra la tarea filosófica básica de este libro, se seguirán algunos resultados para las ciencias del comportamiento, de los cuales daremos algunos ejemplos en este capítulo. El aparato servirá para el aislamiento efectivo de variables observables, para la formación de fructíferas hipótesis predictivas, y para la conexión de hipótesis con condiciones operacionales mejor relacionadas y definidas. También nos permitirá emplear constructor lógicos, y desde ellos dirigirnos al experiencing y avanzar nuevamente con la transformación sistemática que permita la formulación de nuevos constructor lógicos pero igualmente aplicables. También es útil para formular algunas condiciones y limitaciones que deben ser consideradas cada vez que se imponga cualquier tipo de ordenamiento lógico sobre el experiencing o sobre el fenómeno observado que lo determina. Dado que el orden lógico se relaciona con el fenómeno experiencial sólo en ciertas formas y no en otras, debe éste, ser utilizado por la ciencia.   

Si tomamos en cuenta los modos básicos en que pueden interactuar el orden lógico con el experiencing, y los modos básicos en los cuales el experiencing funciona conjuntamente con los símbolos y objetos, esto nos lleva a una rudimentaria teoría sobre el fenómeno humano , una básica “teoría de personalidad”, si se desea. Sus términos básicos no son definiciones lógicas de contenidos desde los cuales se supone es construida la personalidad. Más bien, los términos básicos conciernen a la función del experiencing. Podemos entonces definir términos específicos y emplearlos en teorías relativas a, por ejemplo, psicoterapia y personalidad (ver capítulo VII). Esta teoría puede ser utilizada como una guía en la definición operacional de variables e investigación objetivas.

La sección que resta de esta introducción esbozará estas direcciones para las teorías en psicoterapia, personalidad, ciencias conductuales e investigación. Estas direcciones, sin embargo, dependen en su realización de una teoría filosófica básica a la cual se dedican los principales capítulos de este ensayo.

1. Descripción del Experiencing.

¿Qué es, entonces, este experiencing “concreto” o “pre-conceptual”? No podemos hablar sobre él sin recurrir al uso de símbolos. Aún el hecho de ponerle atención es un proceso simbólico. Hay muchas maneras diferentes en las cuales los símbolos y el experiencing concreto pueden funcionar juntos. Requerimos del experiencing para moverse de una a otra de estas formas en la utilización de símbolos. El pensamiento utilizado habitualmente, siempre requiere del experiencing, este es realmente una relación funcional entre los símbolos y el experiencing.

En mis primeras aproximaciones descriptivas del experiencing emplearé principalmente los símbolos a los que denominaré “referencia directa”. Les pediré que permitan a mis símbolos referirse directamente a su experiencing.

Utilizo la palabra “experiencing” para denotar la experiencia concreta, ya que el fenómeno a que me refiero es a lo descarnado, presente, siempre funcionante (en nuestro interior), usualmente llamado experiencia. Permítanme describirlo:

Es algo de tal simpleza, tan fácilmente accesible para cualquier persona, que en un comienzo, esto lo hace difícil de describir. Otro término para denominarlo es “significado sentido” o “sensación”. Sin embargo, la palabra “sensación” es usualmente utilizada para contenidos específicos, para tal o cual sensación, emoción tono, bienestar o malestar, triste o bastante pasable. Pero considerando los muchos cambios en lo que sentimos, existe un flujo siempre concretamente presente de sensaciones. En cualquier momento podemos dirigir nuestra atención interna, individual y privadamente, y cuando lo hacemos, ahí esta esto. Por supuesto, tenemos tal o cual idea, deseo, emoción, percepción, palabra, o pensamiento específico. Pero siempre poseemos una sensación concreta, un sentimiento interior cuya naturaleza es de mayor amplitud. Es una masa concreta, en el sentido que está ahí para nosotros. Es vaga, en el sentido de que sólo podemos poner algunos aspectos de ello en palabras. La masa por si misma está siempre ahí, sin importar lo que digamos sobre ello. Nuestras definiciones y conocimientos sobre “lo que es” son símbolos que especifican aspectos de él; “partes de él”, como podríamos decir.  Está ahí aunque lo denominemos, lo dividamos, o no.

Ahora les proporcionaré algunos ejemplos sencillos, con el fin de llamar su atención hacia el experiencing. En cada ejemplo estaré usando símbolos que especificarán algún aspecto particular del experiencing. Aunque mi deseo sería que no pensaran tanto en el aspecto particular al que me refiero, sino que atendieran a lo que internamente están mirando.

Primeramente, sienta su cuerpo. Su cuerpo, por supuesto, puede ser mirado desde el exterior, pero les pido que atiendan desde el interior. Allí simplemente está su experiencing de este momento. No obstante, no necesitamos permanecer en esta sensación global de nuestro cuerpo. Permítanos “dividirlo” en unidades, aunque ninguna división gruesa y rápida en partes es realmente posible. Crearemos algunos aspectos de él a través de símbolos. Los símbolos serán las frases que a continuación entrego:

Quizás usted sienta alguna tensión, o bien tranquilidad. Estas palabras (“tensión”, “tranquilidad”) proporcionan ciertas cualidades y especifican ciertos aspectos de su experiencing presente. Un tipo de aspecto, en una modalidad diferente sería: ¿Cómo siente su pecho cuando usted inhala?

No es necesario permanecer enteramente en las actuales descripciones. Si yo le pregunto ¿Cómo se siente antes de una comida cuando no ha comido en largo tiempo? (sentirá hambre, usando la palabra para referirse a su sensación interna con respecto a esto). Usted obtendrá una sensación sentida en el presente (Igualmente, aspecto del experiencing), es decir usted tendrá una sensación sentida ahora. O si recuerda la sensación de pesadez que sintió después de haber saciado su estómago. 

Pero, estoy seguro que han comenzado a notar que les pido constantemente que atiendan a algún aspecto de la sensación interna. Las miles de sensaciones en diferentes tipos y tonos, significados sentidos y otros, son aspectos de una sensación, de una “sensación interna”, un lugar, un referente interno (siempre tal o cual aspecto concreto al que se atiende) a lo que yo he denominado “experiencing”.

Noten que siempre está ahí para ustedes, aunque puede que no siempre esté claramente definible. De hecho, cuando usted le pone atención puede notar que nunca proporciona una cualidad o tono o contenido definible. Puede irse diferenciando cada vez con más especificidad. Un aspecto concreto del experiencing toda descripción de cada cosa significativa que es dicha. Sobre y bajo los símbolos siempre está también el referente sentido por sí mismo. Siempre hay ahí una sensación interna, concreta y definida, que está presente para usted.

Pasaremos de estos ejemplos sencillos a otros de mayor complejidad. Consideremos la frase: ¿Qué es la ley de la oferta y la demanda? ¿De qué forma obtiene usted el significado de esta frase? Por supuesto, la frase dicha o escrita es objetiva. Pero, ¿qué es para usted? ¿De qué forma usted obtiene su significado? Lo posee usted en su experiencing. Digamos que usted ha leído la frase ¿significa algo para usted o no? Si está en un lenguaje conocido y le hace algún sentido, entonces tiene un sentido experiencial de este significado. ¿Dónde encuentra tal sensación experiencial de significado? Nuevamente, usted encuentra el significado en el mismo lugar, con la misma atención sobre la referencia interna de esta masa siempre presente de sensaciones, en la cual encuentra sus significados. La frase se compone de sonidos verbales (imágenes o sonidos). Pero, ¿su significado? Éste usted lo siente. Si ahora debe expresar lo que esta frase significa (usando sus propias palabras) debe referir su atención a este significado sentido, es decir, a su experiencing. Debe, de hecho, referirse a aquel aspecto de su experiencing que constituye el significado de la frase para usted. Puede señalar que es una “parte” de su sensación corporal interna, dado que se localiza al interior, es corporalmente sentido. Sin embargo, este, obviamente, es un aspecto específico de la totalidad de las sensaciones corporales que la atención especifica. Solemos decir que se está “concentrado” en ello. Concentrándose en sus significados, su atención es focalizada internamente en este aspecto de su experiencing sentido.

Una situación en la cual usted está y se comporta apropiadamente, no requiere, en general, ponerla en palabras. Por ejemplo, el cruzar su pieza y sentarse, no requiere de palabras. Por lo menos de las miles y miles de palabras que se necesitan para verbalizar todo lo que la situación significa para usted. Todo lo que significaría para usted cruzar su pieza y sentarse en una silla. No es necesario tener tal cantidad de significados explícitos y separados. El experiencing sentido del momento interactúa con las cosas y eventos habilitándole para responder adecuadamente. Su respuesta frecuentemente surge desde el experiencing sentido interno sin simbolización verbal.

Note que, dependiendo de sus necesidades, puede focalizar en algún aspecto amplio y general del experiencing como puede ser una sensación de gozo o tensión, o puede focalizar en un aspecto muy específico y finamente determinado, como “¿Qué es la ley de la oferta y la demanda?” De cualquier modo, usted se refiere a una sensación experiencialmente, y tiene algo concreto y definitivamente presente para usted, aunque su significado pueda ser vago.

Tal vez ahora, ya conozcan desde es que deseo que pongan su atención cuando hablo de “experiencing”. Tal vez puedan apreciar su ubicuidad, es decir, la constante presencia, tanto para usted como para mí, de este dato concretamente sentido del experiencing.

Ahora, si es que es el caso, que realmente estamos lidiando con el experiencing cada vez que sentimos algo, significamos algo, vivimos una situación, o pensamos, entonces el experiencing está obviamente ubicable y básico que debemos tomarlo como un fenómeno fundamental.

El experiencing es un aspecto de la vida humana que es constante, semejante a la vida corporal, al metabolismo y a la energía recibida sensorialmente. En su constancia difiere de los aspectos intermitentes de la vida, tales como observar, mover las piernas, pensar, hablar y dormir, ya que esto lo hacemos sólo ocasionalmente. Por lo tanto, el experiencing subyace a cada momento vital específico. Teóricamente podemos considerarlo la receptividad interior de un cuerpo viviente, si bien, debemos encargarnos de no olvidar que podemos “especificar” aspectos de él muy detalladamente, cada uno de los cuales puede ser específicamente referido por nuestra atención, pudiéndose emplear para que surja una gran cantidad de significados específicos. El experiencing es un fenómeno subyacente, es el sentimiento siempre presente y constante de estar viviendo. Por lo tanto, existe un lado experiencial de cualquier cosa, no importa cuan específica y finamente detallado, sin importar si es un concepto, un acto observado, un comportamiento interiormente sentido o lo que da sentido a una situación.

Podemos ser modestos o grandiosos con respecto al experiencing. Desde una perspectiva modesta, podemos señalar que el experiencing es simplemente una sensación, dado que existe interna y concretamente para nosotros como acompañante de cualquier aspecto de lo que somos, significamos y percibimos. O podemos ser más grandiosos con respecto a él, y señalar que por causa del experiencing (de tal o cual aspecto de él) la humanidad ha logrado un sentido de la vida. Al interior del experiencing descansan los misterios de todo lo que somos. Reaccionamos de la forma en que lo hacemos, a causa de la sensación experiencial que acompaña a lo que observamos. Desde él creamos lo que creamos. El orador que temporalmente ha perdido su dato interior sobre lo que ha de decir, no puede continuar hablando, parece perdido, con pausas, buscando “recordar”, esto es, busca a través de su atención interna para encontrar nuevamente una sensación concreta y definitiva de lo que quiere decir, de manera que sus palabras fluyan nuevamente. Si no logra encontrarlo, estará perdido. Igualmente, si nuestro contacto corporal con nuestro experiencing se torna muy estrecho, nublado o perdido. Recorreremos cualquier distancia, acudiremos a un amigo, a un terapeuta o por último al desierto, con el fin de recuperarlo. Esto sucede, porque nada es más debilitante que un funcionamiento distante o confuso del experiencing. El mal principal de nuestra sociedad, es tal vez, que permite pausas tan pequeñas que proporciona respuestas de muy poca especificación y comunión interpersonal a nuestro experiencing, de manera que la mayor parte del tiempo debemos pretender que sólo somos lo que parecemos externamente, y que nuestros significados son sólo referencias objetivas y lógicas a las palabras que pronunciamos.  

Deseo enfatizar una característica vital del experiencing: Cualquier dato o aspecto del experiencing, no importa la fuerza con que haya sido especificado, puede ser, posteriormente, más y más simbolizado y especificado, de manera que puede guiarnos hacia muchas y muchas más simbolizaciones. Podemos, posteriormente, diferenciarlo infinitamente. Podemos sintetizar una infinita cantidad de significados en él. 

Podemos focalizar en nuestro experiencing con respecto a una frase, una situación, una observación de comportamiento, una persona o lo dicho por una persona en un momento de un discurso o cualquier cosa en general. Podemos señalar lo que significa una frase, un párrafo o un libro. No obstante, no poseen sólo un significado, sino que dependiendo de los símbolos que aplicamos, los comportamientos y eventos que ocurren, pueden simbolizarse y diferenciarse en la formación de una gran cantidad de significados.

1. Las demandas del existencialismo y del positivismo lógico pueden ser incluidas.

Existe, hoy en día, una gran demanda, en las ciencias de la conducta, de un nuevo desarrollo del método científico. En primer lugar, permítame describirles los dos extremos de la usual controversia en las ciencias psicológicas. 

En un extremo están los ortodoxos de la psicología científica que desean investigar sólo lo que puede ser investigado con los métodos y conceptos científicos habituales. Con frecuencia sostienen que la ciencia genuina debe excluir el área clínica. Consideran una amenaza a la ciencia el intentar investigaciones que, desde un punto de vista, no pueden basarse científicamente, temerosos de que la madeja de subjetividad vaga e inmanejable, destruya y atrape la integridad duramente lograda por el método científico.

En el otro extremo están los denominados “existencialmente orientados”. Estos, se supone, mantiene puntos de vistas opuestos al cientificismo ortodoxo. No obstante, frecuentemente coinciden en un punto fundamental: Nunca será posible la investigación científica en áreas de importancia humana y ni siquiera debe ser intentada. Sin embargo, su temor es diferente. Más que el temor a que se pierda la integridad de la ciencia, lo que temen es que se pierda la integridad de la experiencia humana. 

Por lo tanto, ambos extremos de la controversia frecuentemente están de acuerdo en que es imposible definir conceptos sobre la experiencia humana, y su intento es peligro. No podemos burlarnos de estos temores. Actualmente debemos tomar por garantizado que la ciencia debe basarse en pruebas empíricas, y que estas pruebas deben estar tan bien definidas, las etapas tan explicitadas, que puedan ser repetidas públicamente en cualquier lugar y tan frecuentemente como sea necesario. Pero tal perspectiva sobre la integridad empírica es poco frecuente en la historia, extremadamente difícil de vender a una sociedad completa.

De igual manera, es válido el temor de que una ciencia del hombre pueda destruir la integridad de la experiencia humana. Las personas caen siempre en la trampa de interpretar su experiencia sólo con conceptos estereotipados con lo cual se echa de menos el flujo actual de la experiencia.

Recuerden, por ejemplo, la batalla que dieron los pintores impresionistas para convencer a las personas que la nieve no siempre se ve blanca. O recordemos la gran cantidad de turistas americanos que interpretan su experiencia en París exactamente como se lo han señalado los libros guías y otros americanos. Aún hoy, sin una ciencia psicológica, muchas personas no se atreven a interpretarse a si mismas al margen de los conceptos dados por Freud, o la revista dominical psicológica. La gente joven efectúa test vocacionales con el objeto de encontrar cuales son sus intereses, ¡como si un test pudiera sustituir una diferenciación directa de su experiencing actual de intereses! Indudablemente, debemos tener los intentos de que conceptos científicos estereotipen y destruyan la integridad del experiencing, aún cuando este y sus significados sentidos directamente pugnen contra las imposiciones de estos constructos.  

Estos dos temores pueden ser de algún modo aquietados, si tenemos claro que debemos buscar en conjunto nuevos tipos de conceptos, sin por esto destruir la precisión y los métodos de los conceptos tradicionales, y sin sustituir los conceptos por el experiencing.

1. Los valores de los terapeutas existenciales (su énfasis en problemas de importancia, su opulencia en hipótesis implícitas, su riqueza de observaciones) merecen llevarnos mucho más allá que a un movimiento de “protesta” usual. Este libro provee a los “orientados existencialmente” un tipo de conceptos, un método y una teoría a partir de la cual pueda arrojarse más luz a las preocupaciones existenciales y materias subjetivas, ampliando así su espectro y utilidad.

1. El experiencing está implicado en cada instancia del comportamiento y pensamiento. Cada situación, conducta, concepto, cada expresión y respuesta terapéutica, cada significado que tenemos y cada evento responsivo que ocurre, implica y esboza (“simboliza”) el experiencing. De modo que no es necesario limitarnos a sólo algunas situaciones o dimensiones de vida. No necesitamos preocuparnos solamente de cuestiones cruciales tales como “existencia”, “compromiso”, “encuentro”, etc.

2. Podemos referirnos directamente al experiencing, y podemos hacer un proyecto del tipo de concepto que puede ser empleado sistemáticamente, junto con la referencia directa.

No necesitamos seguir temiendo al poder distorsionador de la conceptualización, dado Que podemos referirnos directamente al experiencing, también como a los conceptos. Más que asumir que los conceptos deben sustituirse por el experiencing (y entonces deplorar al pobre sustituto en que necesariamente se convierte), podemos emplear conceptos y una referencia directa del experiencing. Esto es posible y deben formularse distintas formas sistemáticas de hacerlo.

Dado que el experiencing funciona en cada instancia del pensamiento, podemos tomar cualquier concepto de cualquier teoría o discurso y referirnos directamente al experiencing implicado en el acto de tener este concepto en un punto dado de dicha teoría o discurso. Podemos referirnos directamente al experiencing, sin por esto oscurecer los conceptos lógicamente definidos. Dejar que el concepto definido se mantenga, y también referirnos directamente al experiencing como ha sido implicado en el acto de tener este concepto. El hecho de hacerlo así, nos permitirá movernos a posteriores y diferentes simbolizaciones, y así sucesivamente, ya que mientras sea lógicamente definido, el referirnos directamente al lógicamente definido, el referirnos directamente al experiencing no necesita de mayores precauciones.  

No podemos descartar la precisión lógica de los conceptos y de la ciencia, ni de la objetividad del criterio empírico. Los “orientados existencialmente” yerran cuando creen que deben descartar todo lenguaje con el objeto de proteger la vivencia de los significados experienciales. El lenguaje no es la caja rígida que ellos tanto temen. No necesariamente el lenguaje mata al experiencing. Debemos inventar un método con el fin que nos ayude a referirnos a nuestro experiencing, a crear y especificar aspectos de él y transmitir esto claramente. Podemos utilizar cualquier palabra en un sentido experiencial, no necesitamos limitarnos sólo a la definición lógica y objetiva de la palabra. Por supuesto, la utilización experiencial de una palabra es diferente a su uso lógico y objetivo. Es necesario distinguir entre el uso experiencial y el uso lógico del lenguaje; de otra forma perderemos la precisión de las palabras cuando las utilizamos lógica y objetivamente. No obstante, no es necesario perderlo ni tampoco limitarlo. Podemos tener ambos. Cualquier palabra, concepto, pensamiento, evento, conducta, pueden ser vistos en referencia al experiencing (al aspecto del experiencing que específica). Esta posibilidad nos permitiría interponer un nivel intermedio entre los conceptos rígidamente definidos y el experiencing inestructurado. Podemos encontrar una modalidad en el método para utilizar tal nivel intermedio, de manera tal que ni la precisión ni el experiencing se distorsionen. Para cualquier conducta, concepto o evento en cualquier contexto, podemos introducir algunos símbolos que se referirían al aspecto del experiencing, que en aquel contexto, constituya nuestro significado experienciado de la palabra, conducta o evento. Sólo una forma sistemática de emplear símbolos en referencia directa al experiencing puede actualizar las potencialidades de la usual “protesta existencial”. 

2. Por otro lado, la inclusión y el empleo del experiencing nos guía para la selección y creación de variables científicas efectivas, así como para el logro de definiciones operacionales con las cuales es posible llegar a importantes predicciones exitosas. Un nuevo cuestionamiento o paso de investigación requiere definir nuevas variables. Es perfectamente correcto denominar esta porción de la labor científica “precientífica”. Por algún motivo es permisible omitir esta parte de la labor del esfuerzo total de la ciencia. El rol de la teoría es diferente de aquel de las proposiciones puestas prueba. La teoría mantiene el rol de guiarlas. Si podemos emplear algunos términos teóricos (cuidadosamente rotulados como tales) para referirnos al experiencing, y si podemos desarrollar un aparato a términos objetivamente precisos, entonces podremos utilizarlos para que nos ayuden a definir, de nuevo, variables observacionales. Estas variables una vez aisladas  y definidas, pueden ocuparse para construir proposiciones sometibles a prueba y así, ser incorporados por el método científico ortodoxo. Sin embargo, es letal el requerimiento de ser “científico” antes de haber inventado las variables antes de haber inventado las variables. Significa que nunca podremos extender la ciencia, que para llegar a nuestras pretensiones debemos estar ya allí (como el niño que dice que salió del pozo corriendo a casa en busca de una escalera). Debemos, así mismo, inventar modos sistemáticos de referencia al experiencing y conceptualizaciones del mismo. Así podremos utilizarlos para extender la ciencia lógica objetiva a cada etapa en que se busque con avidez variables operacionales nuevas.

4. El experiencing pre-conceptual es el factor básico al cual se deben los llamados más usuales para una nueva metodología en las ciencias de la conducta.

Después de haber hablado de los dos grupos extremos en las ciencias del comportamiento (los grupos existencialistas y positivistas lógicos) nos dedicaremos ahora al grupo mayoritario intermedio. La mayoría de las ciencias del comportamiento, estipula categorías en la experiencia y conducta humana, aunque también estipula que es un tipo de categoría especial. Desde este amplio grupo intermedio recientemente se han hecho muchas “demandas hacia una nueva metodología” no sólo en psicología sino también en antropología, sociología, economía y otras ciencias que se ocupan del comportamiento humano.

En nuestra discusión acerca de estas “demandas” de una nueva metodología, enfatizaremos una vez más, el nuevo tipo de conceptos que queremos introducir: conceptos capaces de referirse directamente al experiencing y que permitan el empleo de las diversas relaciones posibles de obtener entre el orden conceptual y el experiencing preconceptual.

Dijimos a los existencialistas que el nuevo tipo de conceptos y métodos pueden ampliar su espectro y proveerlos de un método sistemático de trabajo. A los positivistas lógicos les dijimos que el nuevo tipo de conceptos y métodos no dejará las definiciones lógicas y empíricas de las variables. Debemos ahora señalar que el nuevo tipo de conceptos y métodos lidiará con lo que le preocupa al grupo intermedio, es decir, con las dificultades y la naturaleza peculiar de los fenómenos observables respecto a los cuales buscan una nueva metodología.

El proveer de nuevos tipos de conceptos es más bien una salida radical. La búsqueda de nuevos métodos es, con mayor frecuencia, preocupación de una ciencia específica (por ejemplo, antropología, psicología) o de materias específicas estudiadas en una disciplina (por ejemplo, valores culturales, psicoterapia). Pero pronto vemos que las dificultades en estas diversas ciencias son inherentes a la naturaleza del experiencing, y es con esto con lo que debemos lidiar si deseamos tener mejores conceptos y una ciencia que se preocupe del fenómeno humano observable. 

Por ejemplo en cada una de estas ciencias se dice que la investigación de la conducta humana es poco fructífera o dificultosa por las siguientes razones:

1. Los fenómenos están siempre cambiando,
2. es difícil generalizar útilmente, y  
3. enseguida algún nuevo producto creado o conducta ocurre y esta no se ajusta,
4. la conducta es compleja y finamente determinada,
5. una completa multitud de factores siempre se interpenetran de tal modo, que cada uno afecta y limita el uso de cualquiera de ellos,
6. ningún vocabulario de palabras o variables puede acercarse a la sensibilidad de un penetrante observador humano, 
7. pareciera, que como el fenómeno humanos es individual y único, requeriría de los métodos de las humanidades y la literatura,
8. cualquier cosa que se sostenga el aspecto de la experiencia humana puede ser interpretada infinita y
9. diferenciadamente a través de más experiencias humanas,
10. las áreas realmente significativas de la vida humana como el amor y la muerte son omitidas por la ciencia
11. Las explicaciones siempre reducen a unas pocas unidades lo que explican,
12. las expresiones científicas por si mismas cambian a la cultura y la sociedad de este modo la ciencia cambia lo que estudia
13. sólo observadores participantes pueden investigar y observar mucho de lo que debe ser estudiado, aunque de esta forma no se provee de un observador insesgado no de un genuino participante
14. No hay variables observables definidas y dado que podemos aislar un infinito número de variables en cualquier observación, no se puede enfatizar sobre aquellas que serán útiles en la formación de hipótesis significativamente predictivas.

Esta lista informal de dificultades en las ciencias no nos provee del factor básico. Este factor es el experiencing.

El experiencing es aquel que:

1. Es cambiante.
2. No es equivalente a generalizaciones.
3. Permite rápidamente la creación de algún nuevo aspecto que no se ajusta.
4. Está determinado fina y complejamente.
5. es tal, que cualesquiera que sean los factores que se aíslen, éstos se entrecruzan mutuamente, limitando lo que podemos decir con respecto a cualquiera de ellos.
6. Requiere y provee de la sensibilidad de un observador humano, y da al fenómeno la naturaleza que posee, lo cual requiere de tal sensibilidad.
7.  Corrientemente es mejor tratado en la literatura y humanidades que en la ciencia.
8. Tiene capacidad para infinitas interpretaciones posteriores y formas de simbolización.
9. Provee de significado a todo y no sólo a ciertas áreas interesantes de la vida como el amor y la muerte.
10. No puede ser reducido a las unidades de cualquier sistema explicativo.
11. Cambia creativamente mediante el cuestionamiento y la aplicación de símbolos.
12. No es lo mismo que un observador participante como en un observador insesgado o en un participante espontáneo.
13. Actualmente nos empuja a seleccionar aquellas variables del comportamiento que pensamos valen la pena definirse para el uso de hipótesis predictivas.

Las dificultades de la ciencia en esta lista informal se deben al carácter básico del experiencing, el tipo “pre-conceptual” que tiene, y nuestro intento de imponer al cuestionamiento científico las formas en que se relaciona a los patrones lógicos.

Consecuentemente, no ha sido apreciado en carácter pre-conceptual del experiencing, habiéndose retardado la aplicación del orden lógico y científico para organizar las observaciones humanas.

La ciencia debe ocupar conceptos definidos lógicamente que signifiquen siempre lo mismo. Estos conceptos lógicamente definidos poseen lo que yo denomino “orden lógico”. Sin ellos no podemos hacer ciencia, sin embargo, necesitamos proposiciones que puedan ser probadas exitosamente aplicándolas al orden actual de eventos observados. Las predicciones pueden ser verificadas sólo cuando el orden de conceptos y proposiciones guarda alguna relación con el orden actual de los eventos (y cuando las variables aisladas y definidas de acuerdo al orden de los eventos) así debemos tomar en cuenta al tipo de relaciones que el orden lógico establece con lo pre-conceptual. Esta es la tarea de este libro. De esta forma podemos buscar conceptos y métodos para el tipo de categorías en que lo pre-conceptual puede entrar en interacción con la lógica.

5. El carácter pre-conceptual del experiencing.

Comenzaré mi descripción del tipo “pre-conceptual” de categorías, refiriéndome al cuerpo humano, y al tipo de categorías que este posee.

1. El cuerpo humano es por supuesto, no sólo un patrón de orden o abstracción. Es una masa concreta en proceso. Con un acto de atención, podemos apuntar a un “esto” concreto, lo que incluye todas las variadas y complejas organizaciones al interior del cuerpo (todos sus patrones condicionados simbólicamente y biológicamente), de hecho sólo mediante tal señalamiento en concreto podemos circundar sus categorías de una vez.

2. Además, el cuerpo viviente no es una categoría de elementos materiales, sino que también incluye patrones “no terminados” o “potenciales” para ciertas interacciones preordenadas con objetos del medio. Estos objetos pueden o no estar presentes, si bien el cuerpo ya incluye los patrones de interacción que podrían obtenerse si ellos estuvieran presentes.

Mucho de la organización de los sistemas digestivo, respiratorio, reproductivo y nervioso puede ser entendido sólo con referencia a objetos del medio ambiente que juegan un rol metódico en estos sistemas corporales. Señalamos que la categoría corporal no es sólo “estructural”, sino que también es “funcional” y que incluye el patrón categorial de muchas funciones que no ocurrirán actualmente hasta que nos e presenten ciertos objetos por si mismos.

3. Es imposible aislar unidades en el cuerpo, excepto si se toma un punto de vista específico y limitado. Desde un punto de vista dado, ciertos sistemas, órganos o procesos celulares pueden estudiarse como unidades, pero cualquier leve cambio en el punto de vista requerirá de distintos modos de aislar las unidades.

Cualquier aspecto del cuerpo es un sistema interpenetrante en el cual cada aspecto implica a los demás. En otras palabras, podemos dividir, pero sólo con respecto a un único punto de vista limitado, el cual deberemos traspasar en la búsqueda de otros aspectos.

4. Los distintos tipos de unidades categoriales que podemos aislar están relacionados entre ellos de una forma que no puede ser representada por patrones lógicos. El ordenamiento de todos estos aspectos es más que lógico. Cito al biólogo Weiss: 

“En el afán de conseguir las condiciones para que este proceso dado en un parte localizada de la célula, debemos tener, de acuerdo a la postura de biólogos más antiguos, un marco de trabajo físico de algún tipo, un pequeño esquema de separación de las cedulasen pequeños laboratorios químicos con distintas propiedades químicas. Esto, sabemos que no ha resultado verdadero…

¿Qué es entonces? Obviamente coexisten numerosos procesos en marcha, todos sutiles y cambiantes en sus requerimientos. Tomaremos sólo dos de ellos. Si estos dos ocurren en lo que llamamos una célula organizada, en forma paralela, las condiciones para sus operaciones serán mutuamente compatibles…

De manera que podemos establecer sistemas, como hemos intentado hacerlo, los cuales se sostienen mutuamente unos a otros, uno generando las condiciones bajo las cuales el otro puede operar. Es posible imaginarse o entender esto para dos reacciones, pero es imposible hacerlo para más de dos. Ya que estaría contra problemas conceptuales semejantes al problema de los 3 cuerpos en física, si tenemos tal interdependencia en 3 reacciones.

Pienso que la organización consiste esencialmente en tales interdependencias en las reacciones más que en cualquier marco de trabajo previamente ajustado” ²

El ejemplo de Weiss ilustra que un esquema lógico puede ajustarse a una relación dada entre dos aspectos categoriales, la simultaneidad de muchas órdenes prontamente agotan lo que puede representarse mediante un esquema lógico.

El orden actual es supralógico, es más de lo que se puede representar con una lógica dada, aún cuando esta pueda ajustarse a algún aspecto dado o relación.

El tipo de orden que he estado describiendo es del tipo que denomino “pre-conceptual”. He descrito el cuerpo viviente (desde un punto de vista), porque me ha permitido mostrar este tipo de categoría. 

Si es que existiera un cuerpo sensitivo interior (si se pudiera sentir el cuerpo desde la interioridad) esperaríamos que tuviera el mismo tipo de orden que posee el cuerpo y es así al parecer lo que sucede. Creo que es una posición teórica útil el sostener que el experiencing es una sensitividad interior del cuerpo viviente. Sin embargo, desde un punto de vista filosófico no me parece hacer una suposición ya que no es necesaria. No necesitamos decir, por ejemplo, que cualquier aspecto pleno de significado del experiencing es siempre múltiple, tan sólo porque es un aspecto del cuerpo y de su organización. Es suficiente con señalar que encontramos, que es el caso, que cualquier aspecto del experiencing es siempre significativamente múltiple. Así, diré simplemente que hemos encontrado un orden del experiencing similar al orden corporal, es decir, el tipo “pre-conceptual” de orden que he estado y continuaré describiendo.

Utilizaré los 4 puntos de mi descripción del orden corporal como una imagen poética para preparar el terreno para los 4 puntos análogos en la siguiente descripción de categorías “pre-conceptuales” del experiencing.

1. El experiencing es concreto. Es la masa aperceptiva sentida a la cual podemos atender internamente. Podemos hablar de ello como un “esto” o “esta manera que siento”. No debe ser igualado a definiciones lógicas y esquemas, dado que estos son sólo abstracciones. Representan algo, pero no son algo por sí mismo. Por otro lado, el experiencing (cualquier aspecto de él) es sentir físicamente un “esto”, tal como el hambre o el dolor. Podemos atender a ello, es lo que interiormente “somos”, “sentimos” o “significamos” en algún momento dado. Muy poco de este ser, sentir o significar aparece en forma de símbolos verbales explícitos o de imágenes visuales. Aún las ideas más intelectuales y argumentos, tanto como las situaciones y conductas implican una masa de sensaciones aperceptiva. Podemos contener en la mente sólo unos pocos símbolos verbales a la vez. Sus significados y conexiones en nuestros argumentos, sólo existen para nosotros como dato sentido. Sólo “atendiendo” a tal dato concreto, sentido interiormente, podemos encontrar los significados y categorías que estamos simultáneamente utilizado.

2. Cualquier aspecto del experiencing posee infinitas categorías de gran complejidad. De cualquier forma en que sea simbolizado también provee la posibilidad de muchas otras simbolizaciones. Este puede completarse con eventos, conductas o símbolos verbales. Podemos aplicar un set de símbolos después de otro y así sucesivamente diferenciarlo. En parte dependerá del punto de vista que tomemos, de los aspectos a los cuales atendamos, las preguntas que formulemos, el esquema que apliquemos, las conductas que sucedan, el significado que será simbolizado, si bien, cada uno de estos proporciona sólo el significado presente en ese momento preciso. Los significados, en cualquier aspecto del experiencing son potencialmente tantos que no es posible agotarlo, no importa cuán finamente lo hayamos simbolizado o diferenciado. Del significado conceptualizado dependerá en parte los símbolos que apliquemos. Sin los símbolos el significado sentido estará incompleto, no será realmente un significado, sino una relacional categorial entre los símbolos (Por “símbolos” entenderemos, palabras, cosas, situaciones, eventos, conductas, interacciones personales, etc.) estos significados “incompletos” o “inacabados” o “pre-conceptuales”, no existen como tales, sólo existen en un sentido “pre-conceptual” dado que no podemos coger significados y aplicar símbolos, por el contrario cada set de símbolos nos proporciona un significado diferente y no el significado deseado sino el significado que es producto de la aplicación de los símbolos a este aspecto del experiencing.

Lo pre-conceptual, que ya existe, no está constituido por contenidos o significados definidos: estas no son unidades, formas, significados o categorías relacionadas que nos permitirían representarlas a todas e igualarlas en un momento o aspecto del experiencing. Todos estos significados “existen” en un sentido, pero no podemos asemejarlo al sentido que tiene una “bolsa con bolitas”. Estos significados “implícitos” no están completos ni formados (como si estuvieran encubiertos). Cuando estos significados se tornan explícitos son diferentes a lo que eran cuando estaban implícitos. Implícitos eran aspectos pre-conceptuales de un tipo de categoría y sólo en la medida que interactúe con símbolos se formarán completamente. Por lo tanto, dependerá de la interacción del experiencing con los símbolos, el aspecto del experiencing que se simbolizará (entonces este será expresado). Esta complejidad “implícita” pre-conceptual esperará por sus símbolos.

3. Cualquier aspecto del experiencing puede ser posteriormente diferenciado y dividido en 2, 7, o cualquier número de subunidades.  Independientemente de la forma en que se divida, se hará respecto al esquema o punto de vista que se emplee o sobre las conductas y respuestas que ocurran. No existen en el experiencing unidades discretas (o en cualquier aspecto de él) excepto como unidades posteriormente creadas y especificadas. Habrá unidades debido a la aplicación de algún esquema y surgirán unidades distintas, con respecto a otro esquema.

4. La interrelación de todos estos significados posibles, es tan compleja que excede a cualquier esquema lógico. Un esquema lógico puede aplicarse a tal o cual aspecto o relación con la que se simboliza, pero la categoría “pre-conceptual” no puede ser lógicamente representada. Es supralógica o si se desea pre-lógica, capaz de funcionar en la creación y aplicación de distintos y abundantes esquemas lógicos.

¿Cómo puede investigarse conceptualmente este tipo de categoría pre-conceptual?, ¿a qué tipo de conceptos se ajustará?

6. Los conceptos de contenidos son inefectivos para organizar las observaciones.

En primer término, ¿Cuál es el tipo de conceptos que no calza con lo pre-conceptual? Los denomino conceptos “newtonianos” o de “contenidos”. Los físicos han sido exitosos en la producción de otras modalidades de conceptos distintos a los de los newtonianos; de la misma forma las ciencias humanas pueden lograrlo. Los conceptos newtonianos aparecen como estáticos, definen “eventos” que existen contenidos en categorías de tiempo y espacio. Las categorías son neutrales, no alteran los eventos. Los eventos son definidos por sus cualidades o rasgos. Son lo que son o si no resultan confusos por ejemplo, resultó confuso cuando se descubrió que un cambio en la categoría afecta la definición de las cosas o eventos, que la categoría por si misma afecta los eventos, que los eventos resultan distintos desde distintos puntos de vista y así sucesivamente).

El concepto newtoniano, por ejemplo, en psicología, visualiza al individuo humano como un ser constituido por “contenidos” definidos. La personalidad es una estructura de tales contenidos entre los cuales las teorías dinámicas establecen relaciones de fuerza. La experiencia y la conciencia son categorías neutrales, los contenidos, se presume, están “en” los individuos o “en” su experiencia. El inconciente es otra categoría neutral. Si pertenecen al inconciente o a la conciencia, los contenidos se ven como algo ya definido, plenamente formados y no afectados en su naturaleza en su trayectoria hacia la conciencia. El experiencing, por el contrario, es “pre-conceptual” u no está constituido por contenidos definidos y previamente dados. Es un proceso, una actividad, un funcionamiento más que un recipiente de contenidos estáticos. De ahí que, por ejemplo, es muy limitante el estudiar los contenidos supuestamente estáticos del inconciente y su supuesta relación de fuerzas.

Algunos Ejemplos mostrarán la gran diferencia que se produce en las teorías de la personalidad y las teorías del inconciente, la introducción de este nuevo punto de vista.

Por ejemplo, la teoría de la personalidad conduce a expresiones tales como: “Tu eres una persona hostil”. Esto da a entender lo que “usted es”, su personalidad.³  Por nuestro lado, nos resulta dudoso que exista algo como un “yo” más allá del flujo del experiencing, que sea más verdadero de lo que es usted en cada momento. Aunque se supone que existen “categorías” en las distintas modalidades teóricas, tales como “hostilidad”, estas se aplican en un momento y contexto dado, por ejemplo, si usted ha intentado llevarse bien con alguien que usted estima mucho y coincidente con esto usted derrama un cenicero en la alfombra. Desde un punto de vista es posible suponer que fue su hostilidad la que explica este acto (aunque usted no esté conciente de ello). De esta forma, se podría considerar una categoría bien definida ubicada “al interior” del inconciente. Esta determina su conducta, lo hace derramar las cenizas en la alfombra.

Ahora, si usted desea referirse directamente al experiencing que tiene en ese momento, quizás puede diferenciarlo (con la ayuda del símbolo “hostilidad” o de otra palabra), como algún tipo de tensión o esfuerzo o desosiego que le impulsó a derramar el cenicero, ahora podría usted decir que eso lo que le hizo derramar la ceniza.  No nota esto, especialmente en el momento, pero ahora que usted se encuentra aplicando símbolos y su atención esta focalizada de esta forma, usted diferencia (o sintetiza, o crea, o descubre, o como usted quiera llamarlo) un aspecto de su experiencing que llama “esto” o “esta forma en que siento”. Si se obstina podrá señalar, “esto no fue hostilidad, fue desasosiego”. Porque no necesita limitarse a los conceptos, puede referirse directamente al experiencing, o algún aspecto de él, entonces descubrirá que, potencialmente, contiene muchísimos más significados, si continúa aplicando símbolos (eventos, conductas, atención, etc.).

Si se refiere directamente al experiencing en su aspecto sentido concretamente, descubrirá mucho más que si se refiere sólo a los significados lógicos de “desasosiego” u “hostilidad”.  Con respecto al ejemplo, podrá decir que su sensación fue de aprehensión, por miedo a que la otra persona se impacientara con usted, o bien que le produjo susto su alta posición, o su serena tranquilidad, pues supone que él puede enfrentar mejor el perderlo como amigo, y sin embargo, para usted es demasiado importante recibir su tiempo y atención. Obviamente que en estas condiciones, no se culpará de ocupar una posición inferior a él, aún cuando nunca se haya sentido cómodo en tal posición. En este punto, podemos asociar aspectos básicos tales como la necesidad de “algo” que pertenece al otro, lo cual puede o no desear compartir o entregar, y a partir de esto, llegar a un planteamiento central. Todos hemos enfrentado situaciones como estas de niños, y como adultos también podemos sentirnos perdidos cuando debemos defender, ocupar recursos, o hacer favores. Así, puede suceder que en la medida que se atienda directamente a este aspecto del experiencing se descubra que todos estos significados pueden realmente dar cuenta de lo que sentía estando consciente de ello aunque no con tales palabras y detalles. Ahora, es claro que podemos decir que estamos “hostiles” o “enojados” pero sólo si deseamos sobre-simplificarlo tan gruesamente. No existe el concepto “hostil” de manera predefinida y simple, en su lugar, usted encontrará una masa ricamente compleja con una gran cantidad de significados, siempre presentes, con interpretaciones y percepciones concernientes al pasado, presente y futuro. Con el fin de utilizar con eficacia los símbolos debemos permitirles referirse directamente al experiencing, con el objetivo de diferenciarlo. Es posible hacer esto en cualquier momento y con cualquier aspecto del experiencing.

A la luz de lo anterior, ¿qué ocurre, entonces con los términos usuales de la Teoría de la Personalidad y con las categorías con las cuales los científicos de la conducta han intentado entender el fenómeno del comportamiento? Si el fenómeno aparece ordenado por un proceso en el cual las categorías están utilizadas momentáneamente y pueden ser continuamente diferenciadas mediante los símbolos y eventos que vayan ocurriendo, las categorías parecen inefectivas. 

Requeriremos, por lo tanto, de categorías “procesuales” que intenten distinguir, no contenidos, sino modos diferentes o dimensiones del proceso.

Nuestros conceptos deberán seguir un modelo “Procesual”, en lugar de un modelo newtoniano. Deberemos idear categorías aplicables aun proceso sentido pre-conceptualmente, el cual sólo podremos dividir en contenidos momentáneamente. Como ejemplo, puedo citar a un niño corriendo, o puedo hablar de lo mismo como el correteo que le ocurre al niño. De esta forma es posible ver el “correteo” como un proceso. Si lo conceptualizo de esta forma, podré poner atención en todos los cambios que se producen el proceso, los cambios, por ejemplo, que ocurren en los miembros del niño y los que ocurren en su posición espacial. No preciso ubicar donde está, ya que tan pronto como lo localice,  este habrá cambiado de lugar. ¡Qué difícil nos resulta mirarlo como alo quieto! ¿Cuán rápidamente ocurre? ¿Cuánto esfuerzo despliega? ¿Cómo difiere del caminar, de sentarse o de acostarse? ¿En que podemos distinguir estos procesos de otros tales como el dormir, atender o del interactuar? De ahí que el modelo procesual nos lleva a preguntaros sobre las características de un cambio en marcha, más que asumir contenidos estáticos, que como tal no son aplicables a cambios progresivos. 

No obstante, los conceptos del tipo procesual no serán suficientes a menos que les permitamos referirse directamente al experiencing. (Es posible distinguir aquellos que lo hacen de aquellos que no, y desde ahí mantener nuestras proposiciones en definiciones ordenadas). Dado que no podemos esperar que un proceso lógico se aplique completamente al experiencing. Debemos permitirles a los conceptos referirse al experiencing, ya que ellos no pueden representarlos plenamente. Del mismo modo en que el biólogo permite que sus conceptos se refieran a células concretas (como una manera de poner a prueba conceptos contrastándolos con un fenómeno concreto), nosotros también deberemos permitirles a los conceptos referirse al experiencing humano. De esta forma, podremos hacer transiciones entre distintas teorías que no son lógicamente consistentes unas con otras (el método para esto se da en el capítulo VI); los nuevos conceptos nos pueden ayudar a disolver las barreras para llegar a nuevos aspectos de un fenómeno concreto. El fenómeno concreto es capaz de soportar muchas definiciones lógicas más que limitarse a una. Debemos utilizar nuestra lógica y conceptos en referencia directa al experiencing de manera que nuestra teoría procesual pueda capturar esta forma preconceptual y logre entender como se comporta el experiencing y como determina eventos observables. De esta manera, nos llevará a “aislar” variables observables más “poderosas” y más eficientes. Esta propuesta puede ser llamada ciencia ya que puede ser probada y sostenerse por si misma.

Lo que he sostenido, puede ilustrarse en ejemplos dentro de un área particular de las ciencias de la conducta (psicoterapia).

2. Ilustraciones en el área de la psicoterapia.

Lo que señalo con respecto a la psicoterapia tiene un valor práctico. Sin embargo, quiero mis ejemplos para ilustrar el uso de conceptos que se refieren al experiencing en lo teórico y la investigación.

Un momento de experiencing contiene implícitamente tantos significados que ninguna cantidad de palabras podría agotarlo. El reaccionar, por ejemplo, ante una situación familiar, implica el uso de tantos aprendizajes, tantas experiencias pasadas y eventos que una biblioteca completa no podría guardar los libros que se podrían escribir con el objeto de simbolizarlo en la escritura. Una vida humana, en un momento dado, es todo esto, en la medida que funcione y se diferencie, en el presente. Por lo tanto, el cambio en la personalidad puede ocurrir. El puro contenido lógico de lo que se dice es sólo lo que se dice. El efecto (si es que existe alguno) ocurre en psicoterapia a través de la vía del experiencing de lo que se dice, esto incluye no sólo meros significados sino que abarca la vida completa de la persona, en el presente. Así todas las áreas de la personalidad se implican (y pueden cambiar) en cualquier momento del experiencing aún cuando sólo algún pequeño significado sea expresado verbalmente o pensado.

De ahí que, a través del relato del incidente con mi jefe, puedo experienciar en relación a otras circunstancias y a otros, conjuntamente con mis experiencias familiares tempranas, en la medida en que esto es parte mía y funciona en el experiencing preconceptual presente. La experiencia pasada no funciona en el presente como eventos discretos que han sucedido en el pasado. Ésta es pasada. Lo que está presente es el experiencing de ahora y los eventos pasados han influido en como éste es. Todo el pasado y los complejos aspectos de mi mismo hoy pueden estar implicados en el experienciar de mi historia del incidente. Pueden estar aquí ahora y ser trabajado. Por otra parte, lo lógico y conceptual de mi discurso es sólo acerca de un incidente trivial. Debemos tomar lo que digo como refiriéndome a mi experiencing presente y no a esos limitados contenidos conceptuales.

El cliente en psicoterapia (y cualquier otro que lo desee) puede descubrir respuestas al cuestionamiento de si mismo sólo en su experiencing, sólo refiriéndome directamente a él, especificándolo y usando símbolos relacionados con él. El intento hecho por clientes, terapeutas e individuos en general, de reemplazar el experiencing por el uso de explicaciones nunca explicará ni cambiará nada.

Por ejemplo, si tiene dificultades para llegar a su trabajo, es inútil preguntarse: ¿Es que soy flojo?, ¿Deseo fallar? ¿Estoy volcando mi hostilidad básica interna contra mi mismo? O ¿Estoy evitando responsabilidades? Tales preguntas en el aire son inefectivas, y al referirse directamente al experiencing y en su diferenciación, siempre es posible encontrar que sus términos son gruesos y generales como para proporcionar cualquier asidero.

Sólo mediante referencia directa al experiencing puede el individuo encontrar (y luego interpretar) en si mismo lo que significa, en nuestro ejemplo, la dificultad de llegar a su trabajo. En su experiencing él se puede referir a esa “sensación arrastrada” con la cual “forcejea” cuando intenta ir a trabajar. En la medida en que atienda directamente a su sensación, podrá encontrar (diferenciar) la aprehensión de fallar o la convicción de que fallará. Entonces podrá descubrir, más adelante, que no es que fracasará en su trabajo, más bien siente una profunda convicción de que seguramente es imposible hacer lo que realmente quiere en su trabajo. A medida que esto ocurre, le aparece la sensación que, sin importar como desempeñe él su trabajo, éste no le dará satisfacción a sus necesidades. Es esta sensación de “pesada seguridad”, la que deberá rastrear para trabajar. De hecho, él no se permitió “interactuar directamente” con su trabajo (lo descubre ahora). Esta “pesada convicción” se interpone entre él y su trabajo. ¡Que diferente sería para él relacionarse en un proceso fresco y espontáneo con respecto a su trabajo! Podría “saborearlo”, como nosotros decimos, pero no debe resguardarse de esto, de esta forma pesada e inefectiva.

Es claro que el individuo está utilizando palabras ahora significativas, pero ¿a que apuntan estas palabras? No parece que al sentido lógico u objetivo que buscamos en la ciencia. Más bien el individuo se está refiriendo concretamente al proceso de experiencing en su interior y en el presente. Utiliza palabras para apuntar a referentes internos, a esto señala con frases tales como “una pesada seguridad”, frases que tienen un significado objetivo o una lógica confusa.

Debemos ordenar y estudiar este tipo de “conducta verbal” si deseamos predecir eventualmente con respecto a variables antes, durante y después de este tipo de “conducta verbal” y relacionarla con otras variables comportamentales y predecir sus cambios. Podemos esperar ser exitosos en tales predicciones y en el aislamiento de variables, sólo si tomamos en cuenta el proceso diferenciable y pre-conceptual del experiencing.  

El tipo de proceso y no el contenido verbal que está ocurriendo, determinará si podremos predecir cambios terapéuticos las conductas posteriores. Lo extenso y el modo en que el individuo se refiere al experiencing, el modo en que relaciona los símbolos sobre los que habla y el cómo los lleva a la interacción con otras personas, determinarán si utiliza meramente palabras, o si sus palabras son parte de un proceso de mayor profundidad. El señalar lo que sus palabras dicen no nos darán la diferencia. Si concebimos su personalidad como constituida por contenidos no podremos ni siquiera formular preguntas para captar que el cambio de personalidad está ocurriendo. 

Similarmente, puede estudiarse la conducta del terapeuta. Podremos predecir ciertos cambios en el cliente cuando la conducta del terapeuta y su discurso se refieran al experiencing del cliente. Es posible predecir distintos cambios; o ninguno, en relación al discurso del terapeuta en el caso que se deje llevar sólo por explicaciones lógicas.

El terapeuta puede considerar las expresiones del cliente como indicativas de algún aspecto presente del experiencing (ya que siempre éste está presente). Si el considera tales expresiones, el terapeuta no se detendrá en significados lógicos, en la consistencia y la verdad de lo que dice. Estará capacitado para considerar expresiones muy distintas del cliente a medida que conlleve un sentido del experiencing presente del cliente, en el presente. El terapeuta podrá entonces buscar sus propias respuestas con el objeto de ayudarlo a conectarse con su experiencing, maximizarlo y traerlo a la interacción. Para esto, no tiene importancia si las expresiones iniciales fueron “verdaderas” o no, representaciones adecuadas o meras sugerencias concernientes al experiencing.

El terapeuta estará conciente que si utiliza su propio experiencing (tal vez más abiertamente y con mayor facilidad de simbolización) podrá generar más símbolos desde su propia versión del expresar del cliente que es lo que el propio cliente es capaz de hacer en un determinado momento. De esta manera el terapeuta puede proporcionar al cliente una manera más abierta y directa de procesar que la que era capaz de tener. 

El experiencing del cliente está alterado en su manera de procesar correctamente, en el presente. Todas las explicaciones de porqué el cliente es como es, no son tan efectivas como el cambio en la manera de procesarse.

Sabemos, aunque frecuentemente es difícil de investigarlo o explicarlo, porque el cambio del cliente y su sensación dependen de la relación interpersonal con el terapeuta. Esto es lo que realmente produce el cambio, ya que por mucho que piense solo sus cosas, permanecerán como está. Podemos darnos cuenta de esto, sólo si notamos (al igual que nosotros lo hemos logrado sin mayor dificultad a través de nuestras experiencias y observaciones), cuan diferente es el experiencing en las distintas relaciones. Podrá pensar y decir los mismos contenidos bajo estas diferentes circunstancias, pero mi experiencing conjuntamente con estos contenidos será enormemente distinto. El sentido que tengo de usted, afecta mi experiencing a medida que hablo, y su respuesta determinará parcialmente mi experiencing un momento después. Lo que me ocurre y como lo vivo a medida que hablamos e interactuamos, está afectado vitalmente por cada palabra y movimiento, por cada expresión facial y actitud que usted muestra.

No es, meramente, un asunto de lo que pienso que usted pueda sentir por mi, más allá de esto me afecta sin notarlo, por las respuestas que me da. Experiencia su respuestas. Podré pensar que en mi opinión, siente simpatía por mi, aunque mi vida experiencial en el tiempo que ha transcurrido la relación ha sido afectada no por mis opiniones, sino por las conductas que momento a momento hemos sostenido, las cuales usted ha ayudado a diferenciar y fueron parte de mi experiencing a medida que hablé, pensé, sentí y fui.

No es el caso que cuente sobre mi y mis posibilidades de cambio. Sino que cambio a medida que hablo, pienso y siento, producido por las respuestas en cada de mi experiencing y también afectado parcialmente por lo que produzco, simbolizo e interactúo. Sólo por este proceso de experienciar (y la diferencia que produce en su carácter) yo cambio. Lo que imaginamos, no nos cambiará, aún cuando sepa porque soy lo que soy. Esto sólo provee la visión de cuan necesariamente soy un producto de lo que me pasa. NO me puede señalar como cambiar. Sólo puede señalarme porque no soy diferente. Todas nuestras teorías de la personalidad y sus contenidos explican el porqué se es como se es y no se puede cambiar. Sin embargo, es posible cambiar y esto ocurre en la medida que interactúo, ya que los contenidos existen sólo como aspectos del proceso. Yo ya soy diferente porque mi experiencing está ocurriendo con usted y es distinto y nuevo, es tanto sus conductas afectan vitalmente lo que es el experiencing en mi.

Sin el experiencing no nos damos cuenta teóricamente, ni siquiera de la posibilidad, del cambio de personalidad.

Uno de los errores más frecuentes de los terapeutas es ocupar sus esfuerzos en “bucear” dentro del cliente buscando las razones del porque es y del como debe ser, más que en proveer en el momento el tipo de proceso de experiencing concreto que constituirá su cambio.

Si podemos describir el tipo de situación terapéutica y la función del experiencing en el cambio de la personalidad, entonces claramente podemos esperar el buscar y definir las diferencias conductuales por las que lo notamos y las diferencias conductuales en el discurso y en la acción del terapeuta y del cliente que lo hacen posible. Pero estas serán diferencias conductuales seleccionadas para considerar cómo funciona el experiencing y las diferencias resultantes en términos de conducta, interacción y así sucesivamente. No eran los contenidos de personalidad reprimidos o pre-conciente con los cuales en el pasado hemos intentado organizar el fenómeno humano.

En las anteriores descripciones he estado ilustrando cinco aseveraciones:

1. Debemos emplear el modelo conceptual de “referencia directa” al experiencing, si queremos entender cómo los símbolos y conductas en terapia interactúan con el experiencing. Esto nos lleva a definir algunas variables conductuales. Definiremos como una variable conductual el uso del lenguaje, en términos “no-sociales” (por ejemplo: “pesada seguridad”). Utilizamos frecuentemente este índice comportamental en un instrumento de investigación en un instrumento de investigación (la Escala EXP.)⁴. Este es un índice, entre otros, una escala entre otras, en la que distintos jueces independientes aplican categorías de observación a cintas grabadas en sesiones de psicoterapia.

2. Conceptualmente, sólo aquellos significados definidos, pensados o hablados están “presentes” en un momento dado. Por otro lado, “preconceptualmente” en el experiencing sentido, hay muchos significados funcionando, eventos pasados, y aprendizajes que están presentes. Por lo tanto, un amplio cambio en la personalidad, puede ocurrir a través del experiencing.

3. Lo que experiencia el individuo (el “contenido”), cambia a medida que diferencia más y más, utilizando símbolos en interacción con su experiencing, y también en la medida que el terapeuta responde e interactúa con el experiencing del cliente. Es, por lo tanto, probablemente de poca utilidad al intentar definir los “contenidos” del experiencing del cliente.  Tal como está, parece que conocemos lo que es el significado “real”, cuando este cambia, y ya que esto es psicoterapia, deseamos cambio. No estudiaremos entonces, en la cambio en la personalidad en términos de categorías estáticas y en caso de que tales categorías deban ser empleadas, estaremos concientes de la naturaleza actual preconceptual del experiencing y de la aplicabilidad momentánea y limitada de las categorías de contenido.

4. Como funciona el experiencing del cliente en su conducta nos proporciona una buena base teórica de predecir el cambio. Las definiciones en varias dimensiones en la manera de procesar puede llevarnos a definiciones conductuales sobre las cuales predeciremos posteriores índices de cambio. Estas hipótesis meramente conductuales no requerirán de términos “teóricos” tales como experiencing, pero con el fin de encontrarlos y después definirlos, requeriremos de conceptos que se puedan referir al experiencing y a las diversas formas en las cuales puede funcionar en interacción con símbolos verbales, conductas y respuestas interpersonales.

5. Los símbolos no siempre “representan” al significado “implícito” del experiencing. Ocasionalmente, solo se refieran directamente, otras veces forman un nuevo modo de experiencing, con nuevos significados. Así mismo, las conductas y respuestas personales pueden poseer estos diversos modos de interactuar con el experiencing.

Tanto para la teoría como para la investigación de variables conductuales requerimos encontrar los conceptos de estos diversos tipos de interacción con el experiencing.

Por ejemplo, en mi descripción de las respuestas del terapeuta, que cambia las formas habituales del proceso de experiencing del cliente, intento ilustrar la necesidad de un modelo conceptual en el cual los símbolos o eventos crean un nuevo experiencing a medida que se simbolizan (destaqué el empleo de este modo en mi descripción de psicoterapia). Cualquier interacción entre el experiencing y los símbolos debe ser considerada en modalidades y su interacción. Por ahora, deseo solamente enfatizar que los distintos tipos de simbolización son relaciones funcionales entre símbolos y experiencing y que “símbolo” incluye: palabras, cosas, conductas, respuestas, cualquier cosa que tenga con el experiencing uno de los roles que definiré funcionalmente. Por lo tanto, los distintos tipos de “simbolización” que definiré pueden ser modelos teóricos para el estudio del fenómeno observable.

En esta introducción, frecuentemente he utilizado palabras intercambiadamente, donde claramente las palabras expresan algo realmente diferente. Posteriormente, señalaremos cuando y porque pueden ellas ser utilizadas como equivalentes. (Por ejemplo, he utilizado como equivalentes términos como “significado formado y creado”, “encontrar”, “terminar”, “sintetizar”, “especificar”, “diferenciar” y “simbolizar posteriormente”). Así mismo, he señalado que los significados implícitos del experiencing son moldeados, alterados y terminados mediante su interacción con los símbolos, aunque me he referido al experiencing implicado en cualquier significado anteriormente simbolizado o en conceptos como “esto” y he señalado que “esto” funciona en la simbolización de futuros significados.

He llamado al experiencing “masa aperceptiva”, “dato”, “flujo”, “proceso”, “sensación”, he utilizado el concepto de tiempo libremente, en frases tales como: “a medida que diferencia posteriormente dirá entonces que su anterior sensación fue realmente tal o cual”.  Estos y muchos otros signos en este capítulo introductoria apuntan al hecho que aún con pocas aplicaciones fuera de línea, estas requieren de tratamiento del problema básico el cual es tratado en este libro. Los capítulos principales tratarán estos y muchos otros problemas en el contexto de la tarea filosófica.

Algunos lectores podrán concentrarse solamente en esta introducción y en el Cáp. VII. Para esos lectores, cada capítulo está precedido por un breve resumen, de manera que pueden conocer el rol de cada capítulo en la tarea principal. Se puede leer este libro desde la introducción al capítulo VII, a través de estas breves introducciones. El capítulo VII nuevamente está escrito para lectores, no filosóficos. Aun que el trabajo principal es filosófico. 

Eugene T. Gendlin ( PhD.) Universidad de Chicago

Traducción de Edgardo Riveros Aedo.

Estoy muy agradecido de Malcolm A. Brown por sus discusiones enriquecedoras y clarificantes, lo cual ayudó inmensamente en el proceso de escritura de este capítulo así como también agradezco al Sr. Sidney M. Jourard, Marilyn Geist, Dr. Willian Wharton, Joe T. Hart, David Le Roy, y a Ruth Nielsen por sus valiosos comentarios y su ayuda editorial.

En las páginas siguientes se presenta la Teoría del Cambio de la Personalidad después de señalar dos problemas y dos observaciones fundamentales. La teoría del cambio de la personalidad es un paso más en el estudio ininterrumpido acerca del proceso conocido como experiencing2 (Gendlin, 1957, 1962; Gendlin and Zimring, 1955). La teoría del experiencing provee un marco de referencia en el que se verán las consideraciones teoréticas de una manera distinta.

Una teoría requiere términos y palabras definidas, con las cuales se especifiquen observaciones y se formule una cadena de hipótesis teóricas. La teoría presentada aquí se desarrolla dentro de esta estructura básica adjuntándose una explicación para los nuevos términos incorporados a la teoría. Estos términos son consignados y numerados. (Podemos disponer de una teoría genuina sólo si definimos cuidadosamente los términos, y sólo al usar términos definidos, podemos más tarde modificarlos, probarlos, y ampliar la teoría)

1 Chapter in: Personality Change, Philip Worchel & Donn Byrne (Eds.), New York: John Wiley & Sons, 1964. Capítulo 4 del libro New Directions in Client Centered Therapy editado por P. Worchel y D. Byrne (Nueva York: John Wiley e hijos, 1964). Reproducción permitida.

2 Experiencing. Hemos preferido mantener el vocablo inglés, ya que su esencia dice del carácter procesal del organismo en interacción incesante con los símbolos del medio ambiente. De hecho, el autor mantiene la desinencia ing al inicio de su Teoría. Nota del Traductor.

Problemas y Observaciones.

En la mayoría de las teorías, los aspectos estáticos de contenido y estructura de la personalidad son primarios y, en consecuencia, el cambio en la personalidad es un problema especialmente difícil. El presente marco teórico de referencia se plantea fundamentalmente, con el fin de dar cuenta del cambio, ya que emplea conceptos que señalan al proceso del experiencing y a las relaciones entre tal proceso y los aspectos de contenido de la personalidad.

Teoría de la Personalidad y Cambio de Personalidad

Las teorías tradicionales de la personalidad se han referido principalmente a los factores que determinan y explican las diferentes personalidades individuales como tales, y a los factores que han puesto en marcha una personalidad dada. Se denomina personalidad a aquello que mantiene su carácter a pesar de las circunstancias. Los aspectos de una falla individual nos sorprenden si la situación actual los explica. Nunca los atribuimos a su personalidad cuando un individuo muestra toda suerte de comportamientos indeseables bajo circunstancias predominantemente negativas, o cuando llega a ser simpático y seguro bajo la influencia de acontecimientos en los que (como decimos) casi nadie sería simpático ni seguro. Lo que nosotros atribuimos a la personalidad es el reverso: cuando un individuo permanece confortable y seguro bajo circunstancias predominantemente adversas, y cuando el individuo permanece temeroso y apenado a pesar de las aparentes oportunidades y de la buena suerte. Podría decirse así, que lejos de explicar el cambio de la personalidad, nuestras teorías han sido reacias a explicar y definir la personalidad como tendiente a no cambiar, cuando justamente lo que se esperaría de ella sería el cambio.

En alguna medida este punto de vista acerca de la personalidad como factores que se resisten al cambio es justificado. Generalmente concebimos a una persona como una entidad difusa a través del tiempo. Sin embargo, los modelos y contenidos teóricos son un tipo de conceptos exploratorios que hacen del cambio, imposible por definición. La estructura de la personalidad (en estas teorías) se formula de tal manera que ella se mantenga protegida de toda nueva experiencia que pueda alterarla. El individuo se ve como una entidad estructurada con contenidos definidos. Estos conceptos exploratorios solamente pueden explicar por qué un individuo no puede cambiar.

La teoría de la Personalidad, entonces, se ha concentrado sobre los factores que explican porqué un individuo es como es, cómo llegó a ser así, y

cómo esos factores lo mantienen así, a pesar de las circunstancias, de la fortuna y de las oportunidades. Los términos exploratorios de concepto y estructura, nos dicen lo que obstaculiza a un individuo a cambiar por la experiencia, los factores que lo llevarán siempre (por definición) a perder de vista o distorsionar todo aquello que lo pueda hacerle cambiar a menos que (como decimos comúnmente) su personalidad (de alguna manera) cambie primero.

Ya que la estructura y el contenido tienden a perpetuarse y a distorsionar la experiencia presente, podemos explicar el cambio en la personalidad sólo si mostramos con exactitud el modo en que esta resistencia al cambio puede cambiar.

Las teorías del pasado no han querido formular el cambio de la personalidad como imposible. Por el contrario, las teorías aseguran que el cambio puede, en realidad, ocurrir. De hecho, las principales teorías de la personalidad han surgido de la psicoterapia, es decir, del cambio de la personalidad en marcha.

De una manera un tanto paradójica, así como el cambio de la personalidad ocurre ante sus ojos y con su participación, los terapeutas se encuentran formulando lo que ha estado equivocado. Aún el individuo, en sí mismo, así como busca en sus sentimientos y lo expresa, habla como si pusiera todo el esfuerzo en investigar aquel error, aquellos aspectos de su personalidad que han proporcionado al individuo un cambio y una adaptación adecuada. Y generalmente, tal individuo llega a enterarse de mucho, luego de lo cual dice, todo ha sido verdad, pero el problema es que de todo aquello él no se ha enterado.

De este modo, la psicoterapia nos da regularmente la imagen de un individuo “encubierto”, o “que llega a enterarse” de estos contenidos obstinados y de su incapacidad previa para enterarse de ellos. Si bien disponemos de varias teorías de la personalidad que formulan estos contenidos con estructuras censuradoras y que se auto preservan, mientras utilicemos conceptos para explicar qué hace que un individuo sea como es, no podremos formular cómo puede cambiar. Durante mucho tiempo, una persona pudo haber ido cambiando justamente estos “factores encubiertos” que formuláramos en términos de contenidos

explicatorios estáticos 3

3 Esta tendencia a ver el cambio en marcha en términos de contenidos estáticos lo revela, como puede verse también en muchos proyectos de investigación en que se han empleado psicoterapia y

Presentaré ahora, más detalladamente, las dos maneras principales de aquella formulación de personalidad más en boga y que hace aparecer el cambio como teóricamente imposible. Denomino a estas dos imposibilidades “el paradigma de la represión” y “el paradigma del contenido” 4

Dos Problemas.

El “Paradigma de la Represión”. La mayoría de las teorías de la personalidad (con diferentes palabras y, de alguna manera, con diferentes significados) concuerdan que en las relaciones familiares tempranas de un individuo, éste ha introducido ciertos valores, de acuerdo con los cuales el individuo era amado sólo si sentía y se comportaba de determinadas maneras. Las experiencias que contradijeran estas demandas serían “reprimidas” (Freud), o “negadas a la conciencia” (Rogers), o “no sentidas como propias (Sullivan). Mas tarde cuando el individuo encuentra experiencias contradictorias, él debe distorsionarlas o mantenerlas totalmente fuera de la conciencia. En ese momento, al darse cuenta de tales experiencias contradictorias se convertiría en alguien intolerablemente ansioso. El “yo” (Freud), o la “idea de sí mismo” (Rogers), o el “autodinamismo” (Sullivan), influencia así básicamente la conciencia y la percepción. Esta influencia se denomina “resistencia” (Freud), o “estar a la defensiva” (Rogers), u “operación de seguridad” (Sullivan), y de este modo puede explicarse una gran cantidad de comportamiento. Una personalidad es como es, y permanece como tal, porque no puede tomar en cuenta estas experiencias. O si de algún modo la represión es violentamente sobrepasada y el individuo se hace consciente de estas experiencias, el yo “perderá el control”, el yo se “desintegrará”, y ocurrirán intolerables “emociones misteriosas”. En la psicosis, se ha dicho, el individuo toma conciencia de tales experiencias y el yo o la organización de sí mismo llega, de hecho, a derrumbarse.

situaciones de hospitalización para estudiar el diagnóstico y aspectos clasificatorios de los pacientes, en comparación con las poquísimas investigaciones que han usado estos sistemas de tratamiento para estudiar el cambio. Nuestros instrumentos psicométricos ni siquiera se han estandarizado, ni tampoco definidos los índices de cambio en personalidad, de tal modo que puedan usarse antes y después de la terapia. Este es un ejemplo más del modo en que escasamente estamos acostumbrados a pensar acerca de los contenidos como resistencias al cambio en personalidad, aún en las situaciones de tratamiento.

4 “Paradigma”, o modelo, se refiere a los modelos teoréticos en aquellas teorías, prescindiendo de que ellas usen o no a las palabras como “represión” y “contenido”.

Si el individuo necesitó simplemente recordarse o haber llevado a su

conciencia los factores “reprimidos”, muy pronto entonces él tomaría su rumbo

(sanaría). Siempre hay gente servicial o gente de mal humor que intenta esto, y

muchas situaciones exigen burdamente la atención a estos factores. El individuo,

sin embargo, no sólo reprime los factores que están en su interior sino también

cualquier cosa externa a él que esté relacionada con estos factores y que se los

5
hagarecordar. Así,elsujetomalentiendeomalinterpretaparaprevenirsecontra

algunos aspectos de los acontecimientos y de las personas que puedan traer estos factores a su conciencia.

De este modo, la estructura específica de la personalidad se conserva intacta y el cambio se hace teóricamente imposible. Cualquier cosa que haga el individuo, cualquier cambio que sufra en los aspectos más importantes de su vida, serán distorsionados o pasarán inadvertidos justo en la medida y en aquellos aspectos que podrían sobrepasar la represión y conducirle a un cambio.

Ahora bien, esta explicación (compartida de alguna manera, como lo he tratado de indicar, por las teorías más importantes de la personalidad de hoy 6) se basa en la manera violenta en la que el individuo durante la psicoterapia llega a estar consciente de que (como él dice) ha sentido algo por largo tiempo, pero sin saber que lo sentía. Más aún, el individuo comprende cuan poderosamente estas experiencias previas que pasaban desapercibidas han afectado sus sentimientos y su conducta. Tanta gente ha reportado esta experiencia de no estar consciente que ya casi no existen dudas de que sea una observación válida. La pregunta es cómo estamos para formularla teóricamente.

Una vez que formulamos una teoría acerca del paradigma de la represión, no podemos así, sencillamente dar la espalda, y “explicar” los cambios de personalidad como un “tomar conciencia” de lo que está anteriormente reprimido. Una vez que hemos mostrado cómo una cosa será distorsionada, lo cual tiende a traer a la conciencia estas experiencias, no podemos considerarla una explicación y simplemente afirmar que los cambios de personalidad (por definición supuestamente imposibles) consisten en un “llegar a estar consciente”. El cambio sucede. Pero decir eso no es ofrecer una explicación sino sólo plantear

5 El paradigma de la represión en su forma más simplificada puede verse cuando una persona A, insiste en que otra persona B tiene un contenido del cual no puede darse cuenta, porque ello es “inconsciente”. Las experiencias y sentimientos propios de B están por definición, “socavados” y no existe un modo para llegar al supuesto contenido el cual puede usar B.

6 S. Freud, 1914 (p. 375), 1920 (p. 16-19), 1930 (p. 105). H. S. Sullivan, 1940 (pp. 20-21, 205-207), 1953 (pp. 42, 160-163). C. R. Rogers, 1957, 1958, 1959a y b, 1960, 1961 a y b, 1962. .

el problema. Podemos tomar el “paradigma de la represión” como uno de los aspectos básicos del cambio de personalidad, uno de los dos factores básicos a que estará abocado este artículo. Para explicar el cambio de la personalidad, tendremos que dar razón de cómo ocurre esta crucial “toma de conciencia”, y entonces tendremos que volver atrás y reformular nuestra teoría de la represión y del inconsciente.

El “Paradigma del Contenido”. El segundo aspecto básico del cambio en la personalidad (y la segunda manera por la cual los modos actuales formulan el cambio como teóricamente imposible) concierne al punto de vista de la personalidad como compuesta de varios “contenidos”. Por contenido quiero decir cualquier entidad definida, sean ellos llamados “experiencias”, “factores”, “conexión de estímulo-respuesta”, “necesidades”, “impulsos”, “valores” “motivaciones”, “rasgos”, “concepto de sí mismo”, “ansiedades”, “sistemas motivacionales”, “fijaciones infantiles”, “fallas del desarrollo”, o como quiera llamársele.

Si estamos dispuestos a entender el cambio de la personalidad, debemos entender el modo en que estos elementos constituyentes de la personalidad pueden variar de naturaleza.

Para dar cuenta de este cambio en la naturaleza de los contenidos, necesitamos un tipo de definición (constructos explicatorios) que también pueda cambiar. No podemos explicar el cambio en la naturaleza del contenido, cuando nuestra teoría define específicamente la personalidad sólo como contenido. Tal teoría puede formular qué necesita cambiarse, y más tarde puede formular lo que ha cambiado, y en qué se ha transformado; pero permanecerá teóricamente inexplicado cómo es posible tal cambio, ya que todas nuestras explicaciones están en términos de conceptos de tal o cual contenido definido.

Requerimos algún tipo de variables de personalidad más básicas para formular cómo, bajo qué condiciones, y a través de qué procesos, pueda ocurrir el cambio en la naturaleza de los contenidos.

Así, por ejemplo, la química define los elementos en términos de las actividades más básicas de los electrones y de los protones y de ahí podemos explicar los procesos subatómicos por los cuales los elementos se enlazan en reacciones de cambio químico y a través de las cuales un elemento puede ser bombardeado con partículas y convertirse en un elemento diferente. Sin estos conceptos que vislumbran elementos como señales de algo más básico, no podríamos explicar el cambio químico y atómico que observamos ni estudiarlo

operacionalmente, definiendo las condiciones bajo las cuales ocurre. Sólo podríamos afirmar que en el tubo t1 el tubo de ensayo tiene ciertos contenidos A, B, mientras que en t2 el contenido era C, D. Sólo si A, B, C, D, son por sí mismos los conceptos explicatorios últimos podemos esperar explicar los cambios de uno a otro. Y así ocurre con el cambio de la personalidad. Si nuestros constructos explicatorios se fundamentan solamente en los contenidos, ellos por si solos no logran explicar el cambio en la naturaleza sólo de esos contenidos.

Nuestra conclusión aquí no es simplemente que los contenidos definidos de la personalidad no existan. Más bien, si nosotros definimos a la personalidad como contenidos y nada más, de una manera más básica, no podremos esperar usar los mismos conceptos para explicar justamente cómo estos contenidos cambian. Y, en tanto hayan sido justamente estos contenidos los que hubieron definido a la personalidad (y a las condiciones bajo las cuales el cambio debe darse siempre que éste fuera un cambio importante en la personalidad), exactamente esta tarea teóricamente imposible se manifiesta cuando las teorías de la personalidad intentan explicar el cambio.

Por ejemplo, durante la psicoterapia el paciente finalmente llega a darse cuenta de estos contenidos esenciales (ellos eran conceptualizados en cualquier vocabulario de la teoría particular que usa el terapeuta). El paciente puede darse cuenta ahora que ha estado lleno de “hostilidad” o que él se ha sentido y actuado en función de “fijaciones sexuales y parciales”, o que “él odia a su padre”, o que él es “dependiente pasivo” o que “nunca fue amado cuando niño”. Y “¿Ahora qué?” pregunta él. ¿Cómo cambia usted tales contenidos? No se da ninguna solución. El asunto de que estos contenidos lleguen a cambiar realmente es un asunto de nuestra buena fortuna. Las teorías explican la personalidad en términos de estos contenidos definidos, es decir, de estas “experiencias”, o “necesidades”, o “carencias”. Las teorías actualmente no pueden explicar el modo en que estos contenidos se mezclan y pierden su carácter para devenir algo de un carácter distinto. Sin embargo, ello sucede precisamente así.

Nuestro segundo problema básico del cambio en la personalidad entonces consiste en este “paradigma del contenido”. La cuestión es, “¿De qué manera debería cambiar la naturaleza de las definiciones de personalidad para que podamos llegar a un medio de definición que se adecue al proceso de cambio en los contenidos de la personalidad?” En respuesta a esto, describiremos algo más elemental y básico que los contenidos definidos: Entonces consideraremos cómo los contenidos definidos se originan en este proceso fundamental de la personalidad.

Dos observaciones universales acerca del cambio en la personalidad.

Ahora que hemos formulado los dos problemas básicos del cambio en la personalidad (el llegar a ser consciente y el cambio en la naturaleza de los contenidos), nos abocaremos a revisar dos observaciones, las cuales aseguran estar siempre estrechamente ligadas al cambio en la personalidad. En contraste con las imposibilidades teóricas antes mencionadas, la mayoría de las teorías de la personalidad citan dos observaciones, las que, aseguran, están casi siempre involucradas en el cambio de personalidad.

1. Un cambio mayor en la personalidad involucra cierto flujo afectivo o un proceso de sentimiento que ocurre en el individuo.

2. Un cambio mayor en la personalidad tiene lugar en el contexto de una relación interpersonal en marcha.

El Proceso del Sentimiento. Cuando ocurre un cambio significativo de la personalidad se observan generalmente sucesos sentidos intensa, emocional e internamente. Me gustaría llamar “proceso del sentimiento” a esta dimensión afectiva del cambio de personalidad. La palabra “sentimiento” es preferible a “afecto”, porque sentimiento se refiere comúnmente a algo concretamente sentido por el individuo. En el cambio de la personalidad, el individuo siente directamente una remoción interna. Sus propias construcciones y conceptos llegan a ser estructurados en parte y su vivenciar sentido llega a veces a escapársele del control intelectual.

En varios contextos se ha hecho notar que un cambio mayor en la personalidad requiere no sólo de una operación funcional e intelectual, sino también de este proceso de sentimiento. Por ejemplo, los psicoterapeutas (de cualquier orientación) discuten a menudo acerca de la presencia o ausencia de este proceso de sentimiento en un caso particular. Discuten si es que un individuo, en una sesión dada de psicoterapia, se compromete de una manera “meramente” intelectual, o si (como ellos formulan) él “realmente” se compromete en la psicoterapia. Consideran lo primero como una pérdida de

tiempo o una defensa, y así llegan a predecir 7que de allí no resultará cambio alguno. Lo segundo, lo consideran prometedor de cambio en la personalidad.

Aunque esta diferencia, discutida universalmente, se formula más frecuentemente de una manera tan poco clara y las palabras que siguen a “meramente” (“meramente” intelectualizando, defendiéndose, evitando, proyectando, etc.) y las palabras que siguen a “realmente” (“realmente” comprometido, enfrentando, tratando de) son tan indefinidas que simplemente podemos referirnos a esta diferencia como la diferencia entre “meramente” y “realmente”. Aunque no pueda ser bien formulada, lo que se quiere decir o referir siempre con “realmente” es un proceso de sentimiento lo cual está ausente cuando a algo se le llama “meramente”.

Una distinción similar entre “meramente” y “realmente ” es tratada en la educación: siempre ha habido mucha inquietud por el contraste entre “el mero” memorizar los hechos y “realmente” aprender algo (haciéndolo propio o apropiarse, llegando a ser capaz de integrarlo, “aplicar” y “elaborarlo creativamente”).

Se predice que aprender “realmente” resultará de cambios observables en el comportamiento, mientras que el “mero” aprender predice como resultado pequeños (o diferentes) cambios en el comportamiento. Se dice que el proceso de aprendizaje se distingue en dos instancias, dependiendo del grado de “motivación interna” del individuo, su manera de “incorporar el nuevo material”, y su aplicación a sí mismo de lo que ha aprendido”, y de su genuina comprensión de significados. Estas metáforas indican que, nuevamente aquí en el aprendizaje, la diferencia entre “real” y “meramente” se refiere a una cierta participación de los sentimientos del sujeto en el proceso de aprendizaje.

Permítanme dar algunos aspectos ulteriores de esta observación desde la psicoterapia.

7 Desde el principio hasta el fin, los nuevos conceptos y palabras definidas aquí intentan llevar a guiar las variables operacionales más afectivas y nuevas. Se debe distinguir entre los conceptos teoréticos y variables operacionales. Por ejemplo, arriba, el “proceso de sentimiento” es un concepto teórico. Las variables operacionales (y habrán muchas del tipo específico) son aquellas en que un concepto teórico nos ayuda a aislar y definir con índices del comportamiento y procedimiento repetibles exactamente en donde estos pueden medirse de un modo estadísticamente confiable.

Cuando se sostuvo que la diferencia señalada entre “realmente” y “meramente” era una diferencia “subjetiva” esto significa que aún no hemos definido las variables observables, las cuales posibiliten un observador de sentido común para predecir los resultados conductuales y diferenciales.

Un terapeuta Adleriano me dijo hace algunos años: “Por supuesto que la interpretación no es suficiente. Por supuesto que la persona no cambia por más sabios que puedan ser los conocimientos que el terapeuta le entregue. Pero no hay técnicas que realmente nos den cuenta de qué es lo que produce el cambio. El cambio llega a través de una cierta ingesta emocional; pero Ud. debe admitir, por lo tanto, que ninguno de nosotros entiende qué es aquello”.

Los terapeutas a menudo no toman en cuenta este hecho. Se esfuerzan por ayudar al individuo a una mejor explicación de lo que sucede, más aún, cuando se les pregunta cómo el individuo cambia y se explica claramente ahora por la mala adaptación, no se dice nada. De alguna manera el individuo al conocer su problema, debería cambiar, pero el conocer no es el proceso de cambio.

Un buen diagnóstico, tal vez con la ayuda de unos pocos tests

psicométricos, puede arrojar una descripción exacta y detallada y una explicación

de la personalidad de un individuo. El terapeuta y el cliente a menudo conocen

ambos, después de los tests y unas pocas entrevistas, bastante de lo que está mal

y necesita cambiarse. Muy a menudo, después de dos años de entrevistas

terapéuticas, la descripción y la explicación dadas (o que pudieron darse) al

comienzo parecen en retrospectiva haber sido bastante exactas. Hasta ahora está

claro que hay una diferencia enorme entre conocer la explicación conceptual de

personalidad (lo que se puede idear en unas pocas horas) y el proceso actual de

sentimiento de cambiar (lo que a menudo requiere años). Se ha dicho relativamente

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el modo en que este proceso se pueda observar y medir, y exactamente de qué manera teórica funciona el proceso del sentimiento

poco acerca de este proceso,
para permitir el cambio en la personalidad.

8 Rogers descubrió en la práctica, cómo puede ayudársele al individuo para vencer el paradigma de la represión.
Su descubrimiento consiste en que la defensividad y la resistencia se obvian cuando se le responde al individuo “dentro de su propio marco de referencia”. Esto significa que la respuesta del psicoterapeuta se refiere a algo que siempre está directamente presente en la propia conciencia

momentánea del individuo.
Rogers encontró que aún si el terapeuta no hiciera más que reflejar la comunicación del cliente; es decir, si el terapeuta muestra claramente que captó y entendió exactamente la comunicación del cliente momento a momento, un proceso profundo de cambio y llevado por sí mismo comenzaba a darse para continuar luego el cliente por su cuenta. Sucede “algo” en el individuo cuando él es entendido de esta manera. Un cambio seguro cobra forma cuando él confronta algo en un momento dado. Algo determinado se libera. Más tarde el cliente agregará algo más, y tendrá algo más que decir; y si nuevamente es entendido y captado, algo aún posterior emerge, lo cual el sujeto ni siquiera había pensado alguna vez decir (o no era capaz de pensar) ni en esa precisa forma, secuencia, y expresiones en que se dio en una sesión de terapia.

La Relación Interpersonal. Así como el proceso del sentimiento pareciera ser parte esencial, y así como hasta la fecha está en una etapa de observación con escasa explicación teórica, lo mismo ocurre con la Relación Interpersonal: esta última siempre es citada como una clave del cambio, no obstante, ¿Puede la teoría definir esta diferencia enorme y crítica que hace al individuo, vivir un cambio sólo dentro de la relación con otra persona?

Observamos que cuando un individuo piensa en sí mismo acerca de sus

experiencias y emociones, hay a menudo poco cambio. Observamos que cuando

él conversa estas experiencias con alguna persona, ocurre igualmente poco

cambio. Sin embargo, cuando recurrimos a una relación “personal” “terapéutica”

o “efectiva”, decimos que la “sugestión” o el “apoyo de la libido”, o “la

aprobación o el refuerzo”, o “las actitudes terapéuticas” de otra persona, o “la

conversación entre las dos inconscientes”, de alguna manera obvia los factores

que de otro modo modelan toda su experiencia y sus relaciones personales y que

hacen que el individuo se mantenga tal como es. De alguna manera, ahora, se

dice que él “llega a ser consciente” de lo que previamente no podía darse cuenta,

que el cliente se “influencia” por sugestión, “vence” las transferencias, su

“balance de la libido” se altera, de alguna manera “percibe las actitudes” del

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Pero sí observamos que casi siempre estos cambios ocurren en el contexto de una relación interpersonal. Se han ofrecido algunas de definiciones de tipos de interrelaciones que producen efecto de cambio (y aquellas que no) en la personalidad. (Rogers, 1957, 1959 b). Se ha dicho muy poco acerca del modo en que las relaciones personales afectan las condiciones que producen la represión y la naturaleza de los contenidos, de tal manera que éstos llegan a una verdadera alteración.

9 Recordemos que el año en que Gendlin escribió esta obra, Rogers había ya presentado su histórico hallazgo (1957) en que las “condiciones necesarias y suficientes” para el cambio terapéutico comprendían a la “Actitud del Terapeuta”, las cuales consistían en la Autenticidad, la Empatía y la Consideración Positiva Incondicional. N. del T.

donde siempre ha distorsionado o anticipado las actitudes de los otros. Este es realmente el problema, no la explicación, del cambio de personalidad.

terapeuta,

Hasta el momento hemos formulado dos problemas del cambio en la personalidad y hemos citado luego dos observaciones; el proceso del sentimiento, y la relación interpersonal.

Nuestras dos observaciones y los dos problemas están relacionados: simplemente debemos acotar, mientras sea teóricamente imposible para el individuo tomar conciencia de lo que él debe reprimir, y cambiar los contenidos de su personalidad en otros contenidos, observamos que ambos suceden cuando el individuo está comprometido en un proceso de sentimiento profundo e intenso y en el contexto de una relación interpersonal. Necesitamos reformular la teoría de la represión y las definiciones de elementos constitutivos de la personalidad, de tal manera que los cambios observados se puedan formular teóricamente.

LA TEORIA

Conceptos básicos. ¿Qué son los sucesos psicológicos?

1. El Experiencing 10

a) La partícula “ing”en el término experiencing indica que la experiencia se considera como un proceso (tendremos que definir las concepciones teóricas que van a completar el esquema procesal).
Ahora por supuesto, lo dicho no es realmente una definición, ya que el uso de la palabra “experiencia” es comúnmente confuso y variado. El campo de la psicología carece de una teoría de la experiencia. Sin embargo, la teoría del experiencing (Gendlin, 1962b ) es un intento por sistematizar dicho proceso y determinar una teoría de la experiencia.

Ya que el término “experiencing” es extremadamente amplio, se definirán términos para aspectos específicos del experiencing. Ninguna cosa en particular que deberemos considerar será impuesta como una manera o modo particular de experiencing, o una función particular de

10 Proceso corporal y emocional de estar experienciando algo concreto en un momento dado. N. del T.

él, o un patrón de lógica particular. El término experiencing, entonces, denota toda experiencia visualizada en términos de l marco del proceso.

El término experiencing intenta suministrar la idea de un proceso para determinar una teoría de la experiencia. Ya que el término experiencing es demasiado extenso, se definirán términos más específicos para aspectos específicos del experiencing. Cualquier cosa particular que consideremos será una manera o modo particular del experiencing, o una función particular que escogemos para exponerlo. El término experiencing denota, por lo tanto, a toda “experiencia” vista en términos de un esquema procesal.

b) La palabra “experiencia” en psicología, cualquier sea la manera empleada, significa un suceso psicológico concreto. Lo mismo en este caso, el experiencing es un proceso de eventos concretos y en marcha.

c) Finalmente, entendemos por experiencing un proceso sentido. Queremos decir sentido interiormente, sucesos sentidos corporalmente, y sostenemos que la “sustancia” concreta de la personalidad o de un evento psicológico es este fluir del sentir corporal o del sentimiento corporal.

El experiencing es un proceso concreto, sentido corporalmente, el cual constituye la preocupación básica del fenómeno psicológico y de la personalidad.

2. El Referente Directo. Tanto en una conversación social como en la teoría, enfatizamos enormemente sobre los sucesos externos y el significado lógico, de tal modo que pareciera difícil advertir que, además de objetos externos y una lógica, tenemos además un sentimiento o sensación interna y corporal. Esto es, desde luego, un lugar común susceptible de comprobación por cualquier persona.

En cualquier momento que se desee, puede uno referirse directamente a un dato interiormente sentido. El experiencing en el modo de referirse directamente a este sentido, deseo denominarlo “referente directo”.

Por supuesto, hay otras formas de experiencing. Situaciones y sucesos externos, símbolos y acciones que pueden interactuar con nuestro proceso del sentimiento sin poner atención reflexiva alguna al referente directo. Estamos tan conscientes y sentimos tanto con esta atención directa como sin ella.

Toda persona puede referirse directamente a su experiencing.

3. Lo Implícito. Es menos aparente, pero aún fácilmente comprobable por cualquiera que este referente contiene un significado. Al principio pudiera parecer que el experiencing sea simplemente la sensación interna de nuestro cuerpo, su tensión, o su bienestar. Aún si reflexionamos más allá podemos notar que sólo en este sentido directo llegamos a tener el significado de lo que decimos y pensamos. Así, los símbolos verbales son sólo ruidos, sin nuestro “sentir”, (o suenan sólo como imágenes de sonido).

Por ejemplo, si alguien le escuchara a Ud. hablar y luego dice: “Perdón, pero no entiendo lo que quiere decir”. Si Ud. desea decir en otras palabras lo que quería decir, notará que debe dirigirse internamente a su referente directo, su significado sentido. Sólo así Ud. podrá llegar a palabras diferentes con las cuales reformular aquello.

De hecho, empleamos símbolos explícitos sólo para porciones muy pequeñas de lo que pensamos. La mayor parte del contenido de un discurso lo tenemos en forma de significado sentido.

Por ejemplo, cuando pensamos en un problema debemos pensar en un número respetable de consideraciones conjuntamente. No lo podemos hacer verbalmente. De hecho, no podemos pensar acerca del significado de estas consideraciones si tuviéramos que revisar interminablemente los símbolos verbales. Podemos revisarlos verbalmente. Sin embargo, al reflexionar en el problema debemos usar de los significados sentidos, debemos pensar en el modo en que “ésto” (lo cual hemos previamente verbalizado) se relaciona con “aquello” (lo cual hemos también verbalizado previamente). Al pensar en “ésto” y “aquello”, empleamos los significados sentidos correspondientes.

Cuando los significados sentidos tienen lugar en interacción con los símbolos verbales y sentimos lo que dichos símbolos significan, denominamos a tales símbolos como “explícitos” o “explícitamente conocidos”. Por otro lado, muy a menudo tenemos significados sentidos justamente fuera de la simbolización verbal. En su lugar tenemos un evento, una percepción, o alguna palabra como la palabra “esto” (que no representa nada sino sólo puntos). Cuando éste es el caso, denominamos al significado como “implícito” o “implícitamente sentido, pero sin conocerse explícitamente”.

Cabe hacer notar que ambos significados tanto “implícito” como “explícito” están en la conciencia. Lo que concretamente sentimos y puede referirse interiormente está de hecho “en la conciencia” (entendido el término “conciencia” como algo que requiere de algunas reformulaciones posteriormente). A menudo se discute si el significado “implícito” es “inconsciente” o no estuviera “en la conciencia”. Cualquier cosa que se denomine “implícita” se siente en la conciencia.

Además debemos agregar que aún cuando un significado se explícita (cuando decimos exactamente lo que queremos decir) con el significado sentido hemos contenido siempre mucho más de significado implícito de lo que hemos hecho explicitado. Cuando hemos definido las palabras que hemos usado, o cuando hemos “elaborado” lo que hemos “querido decir”, nos damos cuenta que el significado sentido que empleamos siempre contiene implícitamente una cantidad extraordinaria de significados, siempre muchos más que aquellos a los les hemos dado una formulación explícita Encontramos que empleamos estos significados. Encontramos que ellos eran centrales para lo que queríamos explicitar, que decidieron lo que de hecho quisimos decir, aún cuando ellos solamente se sentían. Ellos estaban implícitos 11

4. Función Implícita (en la Percepción y en el Comportamiento). Hasta ahora, hemos entendido el significado implícito como existente sólo en el referente directo; es decir, sólo en el caso de referirnos directamente a nuestro experiencing como datos sentidos. Sin embargo, sin tal referencia directa al experiencing, la mayoría de los fenómenos vitales y conductuales suceden apoyándose en significados implícitos (los significados explícitos sirven sólo a unos pocos propósitos especiales). Decimos, por ejemplo, que nuestras interpretaciones de algo y nuestras reacciones a situaciones presentes, están determinadas por nuestra experiencia “pasada”. Pero ¿de qué manera está aquí presente nuestra experiencia pasada? Por ejemplo, si he de observar una situación inmediata y describirla luego, ¿de qué manera están presente mi conocimiento y la experiencia de sucesos pasados, mi conocimiento del lenguaje, y la memorización de esta situación que acabo de observar de manera que todo aquello funciona en este momento?. Para describir la situación que acabo de observar, las palabras me nacerán a partir de una sensación sentida de lo que he observado, reaccionando ante ello, y que ahora quiero decir. Ocasionalmente, tal vez nunca, pienso en palabras lo que observo. Ni tampoco pienso cada experiencia

11 “Estoy feliz” o “Te amo”, son ejemplos de declaraciones que con sólo dos palabras se encierra un “contenido implícito” extraordinario e infinito en su extensión. N. del T.

pasada que funciona en la presente observación. Raramente pienso en palabras explícitas de lo que estoy pronto a decir. Todos estos significados funcionan implícitamente como mi presente, mi “experiencing” concretamente sentido.

5. Completación: Autopropulsión 12
6. La Interacción. Los significados implícitos son incompletos. La

terminación simbólica o el llevar adelante es un proceso corporalmente sentido. Hay una interacción y no una ecuación entre el significado implícito y los símbolos.

Debo ahora dejar en claro que los significados “implícitos” y “explícitos” son diferentes en su naturaleza. Podemos sentir que una declaración verbal esté diciendo exactamente lo que queremos decir; no obstante, sentir el significado es una clase de cosa distinta a los símbolos verbales. Como hemos mostrado, un significado sentido puede contener una gran variedad de significados y puede elaborarse casi sin límites. Así el significado sentido no es lo mismo en términos de un significado preciso simbolizado explícitamente. La razón por la cual la diferencia de naturaleza es tan importante es porque que si la ignoramos, asumimos que los significados explícitos están (o estuvieron) ya en el significado sentido implícitamente. Si se nos guía a construir lo sentido, el significado implícito es una suerte de lugar oscuro en el cual se esconden innumerables significados. Por lo tanto, asumiremos erróneamente que estos significados son “implícitos” y sentido sólo en aquello que se “esconde”. Debo enfatizar que el dato “implícito” o dato “sentido” del experiencing es una sensación de la vida corporal. Como tal puede tener aspectos innumerables, pero ello no significa que ellos estén conceptualmente formados, explícitos, y ocultos. Más bien, tales aspectos los complementamos y formamos cuando los estamos explicando.

Antes de la simbolización, el significado “sentido” es incompleto. Ellos son, permítaseme decirlo, análogos al movimiento muscular de mi estómago que yo llamo “hambre”. Esta sensación ciertamente “significa” algo relacionado con comer, pero no “contiene” al comer. Para ser aún más gráfico, el sentimiento de hambre no es un comer reprimido. No contiene en sí mismo, la búsqueda de un animal comestible, el matar y asar a este animal, el comerlo, digerirlo, y la absorción de las sustancias nutritivas, y la excreción y el entierro de los restos. Después de estos pasos, (algunos modelados genéticamente, otros aprendidos)

12 “Carrying Forward”. La autopropulsión es un proceso que indica poner en marcha algo, “empujar” desde atrás, como empujar un tren, lo que quiere enfatizarse es que una fuerza enorme cobra forma cuando el contenido implícito encuentra su derrotero con los símbolos certeros. N. del T

no existe dentro de la sensación de hambre el movimiento muscular, tampoco el significado simbólico de “hambre”. Los símbolos deben actuar con el sentir antes de darle un significado. El símbolo verbal “hambre”, así como “alimento”, deben con él interactuar antes que emprendamos el proceso digestivo. El símbolo “hambre”, como otros aspectos de la búsqueda de alimento o el hecho de sentarse a la mesa es un paso aprendido del proceso digestivo y lo propulsa. Antes que ocurra aquello, el sentimiento del movimiento muscular contiene implícitamente la disposición modelada del cuerpo para una interacción organizada, pero no para unidades conceptuales formadas. El sentimiento corporalmente implícito es preconceptual. Sólo cuando ocurre de hecho la interacción con los símbolos verbales (o sucesos) es cuando realmente el proceso se está

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Aún cuando sea por mucho tiempo que esté en uno, éste está aún implícito, está incompleto, esperando símbolos (o sucesos) con los cuales pueden interactuar de una manera

llevando adelante, formándose así el significado explícito. pre-organizada.

Así, explicitar es llevar adelante un proceso corporalmente sentido. Los significados implícitos son incompletos. Ellos no son unidades conceptuales escondidas. En su naturaleza no son los iguales a los significados explícitamente conocidos.

No hay ecuación posible entre los significados implícitos y su respectiva “simbolización” explícita. Antes que una ecuación, hay una interacción entre el

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13 El experiencing es esencialmente una interacción entre sentimientos y símbolos (atención, palabras, sucesos) del mismo modo que la vida corporal es una interacción entre el organismo y el medio ambiente. En su naturaleza básica, el proceso físico de la vida es interacción. (Esto es una aplicación de los conceptos básicos de Sullivan). Por ejemplo, el cuerpo se constituye de células que son procesos de interacción que involucran el medio ambiente (oxígeno y sustancias nutritivas). Si aplicamos este concepto de interacción al experienciar, podemos ver que es una interacción entre sentimiento y sucesos (suceso incluye aquí el sonido verbal, la conducta de otros, estímulos externos, cualquier cosa que pueda interactuar con el sentimiento).

14 Para la teoría completa del sentimiento y el significado ver a Gendlin (1962a). Como se verá más tarde (definiciones 15, 18 y 26) la discusión aquí sostenida radica en un punto de vista de la personalidad que evita el “paradigma del contenido”; i. e., la concepción errónea que involucra los sucesos psicológicos como unidades formadas conceptualmente estáticas.

experiencing sentido y los símbolos (o sucesos).
El Proceso del Sentimiento: El modo en que tiene lugar el cambio en el

individuo.

7. El Focalizar. “El focalizar” (o más exactamente el “focalizar continuo”) se caracteriza en términos de cuatro definiciones más específicas (8-11) que se exponen a continuación. “El focalizar” es el proceso total que sobreviene cuando el individuo se dirige al referente directo del experienciar.

Hemos visto ya que la referencia directa es una forma de experiencing. El proceso de sentimiento que llamamos experiencing ocurre también en la conciencia del individuo sin referencia directa a ésta como un dato sentido. Indistintamente además, el experiencing tiene importantes funciones en el cambio de la personalidad. Lo discutiremos más adelante.

“El focalizar” se refiere a uno de los modos en que funciona el experiencing, en este caso el referente directo, el cual funciona en la emergencia del cambio en personalidad.

Las definiciones (1-6) serán empleadas en la discusión siguiente y se formularán cuatro definiciones más concerniente al proceso de focalizar.

“El focalizar” se analizará en cuatro fases. La división en estas fases es más un resultado de mi manera de formularlo didácticamente, antes que de una posible divisibilidad inherente de cuatro pasos en el proceso. Aún cuando ello pueda ocurrir en estas fases claramente separables, a menudo ello no ocurre así.

8. El Referente Directo en Psicoterapia (Primera fase del focalizar). Un sentimiento muy definido, pero de un referente conceptualmente vago, es referido directamente por una persona. Digamos que él ha estado tratando alguna situación o rasgo personal un tanto problemática. Ha contado sucesos, emociones, opiniones e interpretaciones. Tal vez se ha llamado a sí mismo “tonto”, “no realista” y aseguró a quien lo escucha que él “sabe más”, que reaccionar de la manera en que lo hizo. Dicha persona está sorprendida de sus propias reacciones y las desaprueba. O, lo que es lo mismo, defiende fuertemente sus reacciones contra un crítico real o imaginario que apuntaría al sin sentido de sus reacciones, que ellas serían defensivas, no realistas y tontas, etc. Si a ésta persona se le escucha y se le responde comprensivamente, será capaz de referirse directamente al significado sentido con la importancia debida que tiene para él. Podrá tal vez dejar de lado, por un momento, todo su buen juicio o desagrado acerca del hecho de que él sea como es, y podrá referirse directamente al significado sentido de lo que está hablando. Podrá decir algo como “bien, sé que ello no tiene sentido, pero de alguna manera lo tiene”. O, “es bastante vago lo que me sucede, pero lo siento de una manera muy nítida”. Pudiera parecer como si el lenguaje y la lógica sean insuficientes, pero

el problema está en que no estamos acostumbrados a hablar de algo que es conceptualmente vago, pero que es clara y nítidamente sentido.

Si la persona continua focalizando su atención en este referente directo (si no deja de atender a ello porque le parece demasiado tonto, o demasiado malo, o dudoso, es que justamente no se está catalogando), puede tal vez llegar a conceptualizar algunos aspectos aproximativos de aquello. Por ejemplo, puede encontrar: “Me siento así cuando cualquiera me hace tal y tal cosa”. O: “Creo que hay algo con ese tipo de cosa con lo que me sucedería algo espantoso o aterrador, pero ello es estúpido. Uno tiene que aceptar estas cosas. La vida es así, pero es esa manera de cómo lo siente, como una especie de terror”.

Habiendo conceptualizado algunos aspectos aproximativos de “aquello”, el individuo siente de una manera más fuerte y vívida el significativo sentido, llega a estar más entusiasmado y esperanzado con el proceso de focalizar dentro de sí mismo, y hay menos necesidad ahora de establecer explicaciones conceptuales, acusaciones y apologías. Es un descubrimiento profundo para la mayoría de la gente cuando ellos encuentran posible continuar con el referente directo, Y llega a evaluarse profundamente, y decir por ejemplo: “estoy en contacto conmigo mismo”.

Mientras el individuo continúa focalizado en ese referente directo, puede sorprenderse de que lo divertido de “esto” es hablar de ello. Puede llamarlo “este sentimiento” o “esta totalidad” o “esta la manera como soy cuando tal y tal cosa ocurre”. Muy claramente, es un referente sentido internamente en su experiencing presente. Nada es vago acerca de la manera definida de cómo lo siente. El puede tornar a él con su atención interna. Sólo conceptualmente es vago.

Un hecho muy sorprendente e importante acerca del referente directo del significado sentido es que si el problema bajo consideración se genera con ansiedad, o con una molestia elevada, esta disconformidad que se siente, disminuye en la medida que el individuo se refiere directamente al significado sentido. Uno podría haber esperado lo contrario. Ciertamente lo contrario es verdad cuando, por ejemplo, el individuo elige entre varios temas a discutir. La perspectiva de conversar esta dificultad, el tema de la provocación de ansiedad ciertamente hace a la persona más ansiosa que la perspectiva de hablar de algo neutral o placentero. Así, él puede tener mucho dolor interior en la medida en que él decida traer este tema a discusión. Sin embargo, una vez en el tema, cuanto más atienda al contenido sentido, la disconformidad y la ansiedad disminuye. Si él pierde momentáneamente la pista de ello, la ansiedad se enciende de nuevo, y vuelve al difuso disconformismo del tema.

A medida que el individuo simboliza algunos aspectos del significado sentido, experimenta su autenticidad en parte por el grado de facilitación de la ansiedad que siente.

En contraste a la ansiedad o disconformidad, el significado sentido llega a ser por sí mismo más agudo, sentido más distintivamente, en la medida en que él se refiera y simbolice correctamente lo que es. De hecho, su sentido de haber o no simbolizado “correctamente” es, en parte, el sentido de la intensidad

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Esta ansiedad disminuida es un hecho muy sorprendente, mucho más en contra de la acepción general que se tiene acerca del material provocador de ansiedad. Generalmente presumimos que el focalizar directamente la experiencia nos hace más ansiosos. Mis observaciones indican que la ansiedad aumentada viene de la elección del tema, y esperamos generalmente esto. Por otro lado, dado el tema, mientras más focalizamos directamente el significado sentido, y mientras más lo simbolicemos correctamente, sentimos más alivio. Aún el menor error en simbolizar (“no, lo que acabo de decir no es justamente eso”) aumenta de nuevo la ansiedad.

Podremos interpretar teóricamente esta observación en términos de las definiciones 5 y 6 y nuestro uso del trabajo de Mead y Sullivan. Simbolizar el significado implícito sentido directamente lleva al proceso organísmico un paso más adelante. Se siente así, también se desprende de esto que nosotros pudiéramos considerar el referente directo (o el poner atención) “per se”, ya como una manera de simbolizar. El referente directo, así como la simbolización

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15 La palabra “correctamente” en realidad se refiere aquí justamente a la interacción entre el referente sentido y los símbolos que estamos describiendo. El hecho es que, unos pocos minutos después, el mismo tipo de interacción con símbolos posteriores producen nuevamente una muy diferente interacción, aún cuando ahora la conceptualización posterior “correcta” muestra que “lo correcto” no implica que un conjunto de símbolos dados signifique lo que el referente directo solamente significa. Más bien, “lo correcto” se refiere al efecto experienciado (experimentado) que ciertos símbolos producen y a lo que se describe arriba, y en las definiciones cinco y seis.

Lo correcto tiene que ver con el cliente; es éste quien determina si ese símbolo fue o no certero, es

el proceso implícito del cliente quien determina la exactitud de lo que se siente. N. del T.

16 La investigación (Gendlin y Berlin, 1961) que emplea correlatos autonómicos ha confirmado esta observación operacionalmente. A individuos se les dio instrucciones grabadas para emplear en varios procesos. Después de cada instrucción hubo un período de silencio para realizar aquello. Se encontró que la resistencia galvánica de la piel (tanto como la temperatura de la piel y el ritmo cardíaco) indicó reducción de la tensión durante el período en que los individuos fueron instruidos para focalizar (y

aumentada del significado vivenciado.

resultante, implica un alivio tensional sentido corporalmente.

Hay otros modos de describir el focalizar individual de un referente directo del experiencing. Podemos decir que, en tales momentos, su experiencing está “en la delantera de la conceptualización”, “guía sus conceptos”. Forma sus conceptos, “los verifica” con su significado sentido directamente y, a partir de esta base, decide su exactitud.

A medida que él continúa refiriéndose directamente al significado sentido (probablemente los llame “esto”), podrá encontrar que su formulación previa que sintió como correcta debe reemplazarse por otra que ahora siente como más correcta. El escuchante o terapeuta puede ayudarle reflejando sus palabras también como “esto”, y ayudándole a encontrar palabras y conceptos que le

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calcen correctamente. El escuchante, por supuesto, no puede juzgar la

exactitud. Ni siquiera el individuo por sí mismo lo hace, pero si pudiéramos decirlo poéticamente, su referente directo hace el juicio. Ambas personas podrán así sorprenderse por el rumbo que toma la simbolización.

Lo anterior ha sido una descripción de la manera en que un individuo puede referirse directamente a, o “focalizar”, un referente directo del experiencing, el cual, para él, constituye el significado sentido de algún tema, situación, conducta, o aspecto de su personalidad.

9. La Develación (Segunda fase del focalizar). A veces al focalizar un referente sentido directamente, hay un proceso gradual en el que llega a conocerse paso a paso explícitamente lo que es (de qué se trata). Aún así, ello puede “abrirse” (“destaparse”) en un instante dramático. A menudo suceden dos cosas, por un lado un llegar a conocerlo mejor gradualmente, y en instantes cruciales durante los cuales hay una notable “apertura”. Con un gran alivio físico y un repentino asombro, el individuo llega a saber, súbitamente. El cliente puede sentarse allí, asintiéndose a sí mismo, pensando sólo en las palabras tales como “sí”, “lo tengo”, sin aún haber encontrado los conceptos para decirse qué es lo que “ha logrado”. Sin embargo, él sabe que ahora puede decirlo. Es posible que, si

reportado más tarde que ellos lo hicieron) interiormente el significado sentido de un asunto problemático. Ha resultado difícil definir y chequear las reacciones anulaciones de los individuos luego de esta y otras instrucciones. Por lo tanto, esta investigación permanece como un intento. A pesar de ello, algunas réplicas han confirmado la observación de que, mientras temas amenazantes en general provocan tensión, la focalización directa interna implica una reducción de la tensión.

17 Es extremadamente importante que el terapeuta refiera sus palabras a “este” dato sentido en el individuo y que él comparte el hecho de que el proceso por sí mismo decide lo que es correcto y lo que no es. Es mucho menos importante si las palabras del terapeuta se tornen exactas o no.

se le interrumpe sorpresivamente, él pueda “perderlo”, para así más tarde solamente decir, “realmente sentí que sabía lo que era en ese momento, pero ahora lo he perdido”. Generalmente, no obstante, tan rápido como pueda, encontrará conceptos y palabras para decir aquello que se ha abierto. Casi siempre es un sin número de cosas. Por ejemplo:

Si, por supuesto, él tiene miedo, y se da cuenta. No se ha permitido ni siquiera pensar ni entenderse con esto y este aspecto de la situación, y esto ha sucedido porque no ha creído que estos aspectos realmente existieran. Bien, sí, él se dio cuenta que ellos existían, pero y además se sintió impulsado a culparse por ellos como si simplemente lo hubiera imaginado. Y si ellos existieran (cosa que es verdad), no puede entender que sea posible que “viva con ellos”. No se ha permitido tratar de entenderse con ellos (ahora se da cuenta), o ni siquiera considerarlos como cosas de su imaginación, simplemente, porque, ¡Dios Mío!, si ellos existen realmente, entonces él estaría desamparado. ¡Entonces no hay nada que él pueda hacer! Pero ellos están ahí. Bien, es un alivio saber al menos eso.

Este ejemplo ilustra la multiplicidad que generalmente se encuentra en el significado implícito que se ha sentido como un “esto”. Debe, como en el ejemplo, haber una multiplicidad que pueda todavía concebirse como una cosa. El experiencing no tiene experiencias definidas y unitarias.

El ejemplo ilustra también que, a menudo los significados que se encuentra con gran alivio no son del todo agradables o buenos. El problema no está del todo resuelto. Muy por el contrario, ahora realmente parece imposible. Parece claro ahora por qué se ha estado tan ansioso. Ello parece sin esperanza. Con todo, hay una gran reducción de tensión físicamente experimentada cuando el referente directamente sentido se “devela” de esta manera.

La develación de un referente directo siempre involucra un reconocimiento emocional sorpresivo y profundo de nuestros propios sentimientos (previamente tan aparentemente tediosos). Por supuesto, lo decimos una y otra vez, “¡Por supuesto!” O, decimos “bien, eso que usted sabe, eso es lo que era”. Porque lo que fue sentido previamente, en este momento adquiere sentido, la resolución de problemas puede ocurrir en este estadio. No obstante, podemos ver que dado tal o cual juicio, o percepción, o suceso, o situación “por supuesto” nos sentimos de ese modo, pero no los juzgamos ahora de la misma manera. Sin embargo, mi ejemplo ilustraba que aún cuando la solución parece más lejana que nunca, ocurre la reducción de tensión fisiológica y tiene lugar un cambio genuino. Creo que este cambio es realmente más fundamental que la resolución de problemas específicos.

Una amplia gama de aspectos específicos se incluyen siempre en el funcionamiento y mal funcionamiento de la personalidad. No obstante, cuando un referente directo del experiencing “aparece” emocionalmente, es porque ha ocurrido un cambio mucho mayor que cuando se comprende cognitivamente tal o cual cosa. Esto es mucho más dramáticamente evidente cuando después del “develamiento” el individuo aún no ve el camino a seguir. Dice, “al menos sé de qué se trata, pero ¿cómo podré cambiar o tratar de enfrentarlo?”. Con todo, durante los días siguientes y las sesiones posteriores parece que ya es distinto, que la cualidad del problema ha cambiado y su conducta ha sido distinta. Y, como una buena explicación de esta solución acota…. “bueno, parece que todo está bien ahora”. Hay un cambio global en la manera total de experiencing a este respecto. De este cambio sentido, carente de descripción lógica, vienen algunas de nuestras “ingenuas” nociones: “sólo acéptalo”, nos decimos a nosotros mismos y a los demás. Podemos recordar que hemos observado individuos similares a los recién descritos, reportar un cambio básico de manera tan simple:

• –  ¿Cómo es que todo es distinto?
• –  Bueno, parece que todo está bien ahora.
• –  ¿Le parece aún que tal o cual cosa pueda suceder y que Ud. no podrá enfrentarse a ella?
• –  Sí, pero ahora como que siento que es la vida. Así es como es, hay que aceptar cosas como esas.
  Y (no) es justamente lo que se dijo a sí mismo una y otra vez, sin ningún efecto, antes del proceso en que se focalizó en el significado sentido y ¡lo develó!. De este modo, y tal como ya he señalado, sólo a veces lo que se devela lleva a una solución de un modo explicable. Frecuentemente ocurre un profundo cambio del sentimiento global cuando uno descubre el referente directo, aún cuando esto parece conducir a algo que parece peor y menos alentador de lo que se esperaba. Se observe o no una resolución específica, el cambio aparece como amplio y global. No es sólo que este problema se resuelve o que sea este el rasgo que cambia, sino que se lleva a cabo un cambio en muchas áreas y respectos. Podemos decir que la gran variedad de aspectos que están implícitos en cualquier significado sentido ha cambiado, por ello se infiere el cambio global. O podemos decir que los significados son aspectos del proceso experiencial en que cambia el modo de experiencing; de allí que también cambie la cualidad de todos sus significados.

Tal como lo decía un cliente: “Hasta ahora siempre ví este problema en términos de blanco y negro y luché por una solución que fuera gris. Pero ahora esta nueva manera no es blanca ni negra, ni gris. ¡Es en colores!” Así, el descubrimiento de un referente sentido no sólo nos informa de lo que estaba implícito, sino que además cambia el modo completo a través del cual se experiencia.

10. Aplicación Global (Fase tres del focalizar). Este modo en el cual el proceso de referencia directa y develamiento afecta a muchos aspectos de la personalidad es algo identificable no sólo en sus informes posteriores por los resultados diferentes sino también en los momentos que siguen inmediatamente después al develamiento de un referente sentido. El individuo está invadido por muchas asociaciones distintas, recuerdos, situaciones y circunstancias, todo lo relacionado al referente sentido. Aunque conceptualmente pueden ser muy distintos, comparten el mismo significado sentido con el cual se ha estado enfrentando. Exceptuando este punto, pueden involucrarse aspectos muy

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tal y tal situación hice lo mismo”.

Durante este período de “amplia aplicación” que frecuentemente sigue al develamiento de un referente sentido (develación), el individuo puede sentarse en silencio, verbalizando sólo ocasionalmente alguna de las partes de este flujo.

Comprendo que algunas de las observaciones han sido denominadas por otros con el nombre de “insight”. Pienso que éste es un nombre equivocado. Primero porque la aplicación global no es de ningún modo un esclarecimiento, ni tampoco es principalmente una mejor comprensión. Más bien el “insight” y la mejor comprensión son los resultados, el producto de este proceso, en cuanto pocos de sus varios aspectos cambiaron y atraen la atención sobre ellos. Como algunos de sus marcados aspectos que requieren cada uno especial atención. Se puede estar seguro que para cada relación o aplicación que el individuo piensa explícitamente, hay miles de significados en los que no piensa, pero algo ha cambiado, sin embargo. No es que piense en la diferencia que el develamiento haya provocado, sino que el develamiento mismo lo cambia en todos esos miles

18 Siempre podemos aplicar la lógica después del proceso de formular las relaciones implicadas, pero nunca podemos adelantarnos y elegir una de las miles de posibilidades entre varios problemas y tópicos que funcionan en un proceso sentido concretamente tal como lo hemos descrito arriba.

“Oh, es por eso que no logro entusiasmarme por ésto o por lo otro”. “Si, y otra cosa acerca de esto es que sucede cada vez que alguien me dice lo que debo hacer o pensar. No puedo decir, bueno, lo que yo pienso es más importante, porque al verlo de este modo es como me equivoco”. “Oh, en

distintos y variados.

de aspectos. El cambio ocurre piense o no en cualquiera aplicación, y considere o no el develamiento como resolutivo. No obstante, tal como estoy enfatizando, él bien puede irse diciendo, “no tengo idea de lo que puedo hacer con esto o como cambiarlo”. Pero ha cambiado ya, y también ha cambiado la gran multiplicidad de aspectos en el que “lo que” implícitamente funciona ha cambiado todo.

11. Movimiento del Referente (Cuarta fase del focalizar)

Se siente una alteración o movimiento definido del referente directo. Este “movimiento del referente” se da frecuentemente después de las tres fases que acabamos de describir. Cuando ha habido referencia directa ocurre un develamiento dramático, y cuando el flujo de aplicación global subsiste, el individuo encuentra que ahora se refiere a un referente directo que siente como diferente. Los significados implícitos que pueden simbolizar a este referente directo, son ahora totalmente distintos. Es una referencia directa nueva; y entonces el proceso de cuatro fases comienza nuevamente.

Pero el focalizar no es siempre divisible tan nítidamente en un proceso de cuatro etapas. Como se ha señalado anteriormente el develamiento puede ocurrir con o sin flujo perceptible de aplicación global. La develación puede ocurrir también de un modo no tan dramático, en varias etapas de simbolización sucesiva. Y aún sin develamiento, aún sin ninguna simbolización que se sienta como correcta. El referente directo del individuo puede llevar adelante el proceso de sentir; y es experienciado con una tensión corporal relevante. Lo que aquí estamos denominando cuarta fase del focalizar, el movimiento del referente, puede ocurrir en cualquiera de estos momentos. Usualmente, la sola referencia directa no cambia o mueve el R.D., pero lo hace más fuerte, más agudo y más perceptible. Aumenta su intensidad como sentimiento y disminuye la tensión difusa, la disconformidad, y la ansiedad. Sin embargo, algunas veces, el mero proceso de referencia directa continúa cambiando o moviendo al R.D. Con frecuencia dicho movimiento sucede después de al menos cierto grado de develamiento y simbolización, y especialmente después de sentir el flujo de la aplicación global.

El individuo siente claramente un cambio en la cualidad del referente sentido. No es sólo un cambio, sino que es algo “dado” o un “movimiento” sentido o experienciado directamente, que se siente como bueno y bienvenido.

19Para facilitar la lectura se ha optado por usar la unidad “RD” como módulo de cambio para distinguir al referente directo como una etapa del proceso del focalizar. N. del T.

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Su tremenda importancia reside en el hecho que después de dicho movimiento de referente (aún muy pequeño), el significado implícito llega ahora a ser diferente. La perspectiva o “escenario” inicial con que se enfrentaba antes, ahora cambia, siendo muy distinto.

Es justamente este movimiento del referente que generalmente falta cuando uno se habla a sí mismo, cuando uno se ha recitado todas las buenas razones, consideraciones, y los modos de cómo sería más responsable sentir, etc. A menudo, después de esto, el mismo referente sentido inalterado está aún ahí, y la misma ansiedad difusa también. De esta falta de movimiento del referente uno infiere que nada ha cambiado realmente.

Recíprocamente después del movimiento del referente los significados o simbolizaciones que uno promueve son diferentes. Las consideraciones relevantes son diferentes. El escenario total es diferente. Por supuesto, con frecuencia en alguna de estas fases uno no encuentra “soluciones”. El individuo puede decir: “bueno, eso tampoco me ayuda, pues ahora esta sensación de impotencia parece como si fuera el peor crimen del mundo, el ser impotente, débil, dejar simplemente que todo me suceda. No se puede soportar esto tampoco. No sé qué hay de malo en ello. Quiero decir, si realmente de ningún modo puedo hacer nada en relación a eso”. Aquí vemos que no hay nada que insinúe una solución, pero ahora han cambiado las consideraciones relevantes. Lo que observa y simboliza es diferente en cuanto el referente sentido, al cual se refiere directamente, es ya distinto.

El movimiento del referente da dirección al proceso de focalizar. La atención y simbolización del individuo tiende a seguir la dirección en la que se produce el movimiento del referente.

Sin movimiento del referente, lo que se diga es sólo lo “meramente” hablado, lo “meramente” intelectualizado, un “mero” relato, un “mero” hablar.

El movimiento del referente es la experiencia directa de que ha ocurrido algo más que la lógica y la verbalización. El movimiento frecuentemente puede ser analizado lógicamente (pueden formularse relaciones lógicas entre lo que se dijo antes y lo que se dice ahora). Sin embargo, dicho análisis lógico puede ser hecho entre verbalizaciones de cualquier tipo, sin que haya habido o no movimiento del referente. Y, frecuentemente, para una pequeña fracción de movimiento del referente el entrelazamiento lógico o conceptual es extremadamente amplio. Aún un pequeño movimiento del referente puede

provocar lo que conceptualmente aparece como una posición ventajosa y totalmente distinta.

El movimiento del referente es un cambio en el significado sentido que afecta a la simbolización.

Espero haber dado una idea de las características sobresalientes de aquello que denomino las cuatro fases del focalizar. En resumen las etapas del focalizar son:

Fase 1 Referente Directo, o el hecho de referirse directamente a un significado sentido que es conceptualmente vago, pero nítido en el sentir;

Fase 2 La Develación y la simbolización de algunos aspectos;
Fase 3 Una emergencia de la aplicación global;
Fase 4 Movimiento del referente; y el proceso puede recomenzar

nuevamente con la fase 1
Estas cuatro definiciones (8-11), definen el focalizar como proceso.

20 Debo ahora describir algunos aspectos que comúnmente se denominan como “atención interna” que no involucran la referencia directa y, por lo tanto, ya no son parte del focalizar.
Tomando en consideración que el término “experienciar” incluye cualquier tipo de experiencia, mientras lo consideramos como internamente sentido y lo apliquemos a la formulación teórica del proceso, las confusiones surgen concerniendo al modo de experienciar denominado el referente directo (R.D.) Especialmente desde el momento en que el referente directo es sentido, ha sido confundido con las emociones (también se afirma de las emociones que son sentidas). Pero el referente directo es internamente complejo y un individuo se siente en “contacto consigo mismo” cuando se refiere a eso, mientras que las emociones son internamente de una sola cualidad… son “claras”. A menudo mantienen al sujeto que siente dentro de sí lo cual es el terreno complejo de la emoción. Estas y otras distinciones quedarán más claras en la lista siguiente de tipos de sucesos que ocurren dentro del individuo los cuales no son el referente directo (R. D.), y por lo tanto, no pertenecen al focalizar. El R. D. Entonces no es:

(13.1) Emociones claras. Las emociones de culpa, vergüenza, molestia, o el sentimiento de que yo sea “malo” son acerca de mí o de este aspecto de mi experiencia y el significado que tiene para mí. Estas emociones no son en sí la experiencia y el significado que ella tiene para mí. Las emociones como tales no son una referencia directa al experienciar sentido como proceso.

Debe, por lo menos momentáneamente, llegar por estas emociones acerca de mí con el propósito de referirme a lo que todo esto significa para mí, por qué y qué es lo que me hace sentir avergonzado. Por ejemplo, debo decirme: “bien, de acuerdo, estoy muy avergonzado; pero desde un minuto hasta ahora, aunque ello me hace sentirme muy avergonzado, quiero sentir en qué consiste esto dentro de mí.

Otro ejemplo puede ser este: un cliente pierde muchas horas de sueño cada noche, con ansiedad, vergüenza y resentimiento. Se culpa por sus reacciones ante ciertas situaciones. Se sentía egoísta y avergonzado por todo el asunto. Así como trató de resolverlo, se sintió alternadamente

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resentido (hubiera querido sobreponerse, enfrentando el hecho, sin retroceder, etc.) y por otro lado avergonzado (era un tonto, humilladamente despreciable, etc.). Sólo en la sesión terapéutica le fue posible focalizar directamente en “esto”: “lo que yo siento”, acerca de lo cual, asintió también, “suelo tener estas emociones.”

Parece bastante claro y universal que sintamos culpa, vergüenza y maldad, en lugar de sentimientos que están relacionados a aquello de lo cual sentimos vergüenza, culpa o maldad. Es casi como que estas emociones por sí solas impidieran que las significaciones de ello aparezcan en nuestros sentimientos no tanto porque sean tan desagradables, sino porque omiten el punto con el cual pudiéramos completar, simbolizar, respondernos y atender a eso que sentimos centralmente. Me inclino a hipotetizar que la culpa, la vergüenza, o la maldad son emociones que ocurren como respuestas en lugar de responder a ello, por la acción o la simbolización, daríamos de otro modo con nuestro referente directo. Estas emociones parecen completar, pero de hecho “omiten” los significados implícitos incompletos.

Es como un animal que responde a su hambre y lleve adelante el proceso digestivo organísmico, tal animal estaría más consciente del dolor de su pierna y se conduciría de acuerdo a ello. En cualquier grado, la preocupación de estas emociones se fundamenta en que no debe confundirse con el significado sentido, el cual, aunque relacionado a estas emociones, necesita del focalizar.

Un cliente describe esto en términos de un huracán: “Si Ud. se introduce en algo de veras, es como meterse dentro de un huracán y que no se viera nada alrededor. Uno debe entrar en él y mantenerse, entrando más allá y más allá hasta que uno llega a encontrarse con el ojo del huracán. Allí se encontrará una quietud y Ud. puede ver donde se halla en realidad. Esto expresa bellamente el hecho de que la dirección del focalizar está definitivamente dentro de las emociones, y no lejos de ellas aunque también ese focalizar implique algo cualitativamente muy diferente de lo meramente “no ver nada alrededor” por las emociones. La ilustración capta también algo de la idea de centralidad, profundidad y quietud que uno encuentra, la cualidad que otros han llamado “estar en contacto consigo mismo”. El referente sentido, por ejemplo, soy “yo”. Ello cubre y es mil cosas a la vez. En comparación, el tono emocional que lo acompaña y le parece no es sí mismo mil cosas. Para permanecer junto a ello meramente lo alimenta. Siempre hay un “aliento sostenido”, tenso, una cualidad hermética en la mayoría de estos tonos emocionales. Alejarse de la emoción es alejarse también en dirección opuesta a encontrarse consigo. Así uno debe “moverse hacia dentro” y “a través”, “sobre por”. Estos tonos emocionales hacia el referente directo el cual es el significado sentido de todo ello.

La diferencia entre focalizar y “revolcarse” o “estar atrapado dentro de” ciertas emociones es más dramáticamente evidente cuando se compara las experiencias cotidianas de un individuo, cuando el se dedica a una dificultad de personalidad por sí solo, y cuando lo hace en presencia de otra persona que le comprende. La diferencia es dramática, porque por muchas horas él ha estado dando vueltas sintiendo la misma serie de emociones y careciendo de un posible movimiento de referente. En contraste con ello a menudo con sólo decirle a otra persona en poco de lo cual ha estado sintiendo y pensando, produce un referente directo y un movimiento de referente. Más adelante discutiremos el rol de esta otra persona para hacer posible el focalizar y otros procesos terapéuticos. Las respuestas de otra persona a las emociones, por ejemplo, puede posibilitar “ceder en ellas”, “permitirlas” y “llegar por” ellas, de tal modo de referirse directamente al significado sentido. Es posible con frecuencia, aún cuando siempre inseguro y difícil, que el individuo focalice estando solo.

13.2 La órbita circunstancial. Así como uno puede perderse en las emociones nítidas de culpa, vergüenza, o maldad, también uno puede perderse en una recitación interior de circunstancias, tales como: lo que uno debería haber hecho y lo que en realidad hizo; lo que otros hicieron, o debieron haber hecho, o pudieron imaginarse haber hecho, etc. Tal juego y re-juego circunstancia, la repetición interior de conversaciones, y el re-desempeñar dramático son claramente distintos del significado

sentido que todo esto tiene y en lo cual el sujeto puedo focalizar (tal vez, con ayuda de alguien). Con frecuencia el cliente llega a la consulta después de noches sin dormir y días cansados, de esta clase de darle vueltas al asunto circunstancialmente y encuentra, con algunas respuestas al significado sentido de “todo esto” que con gran alivio se refiere ahora directamente y devela el significado sentido. Sin importar la mala imagen que de ello. Con el propósito de que surja el proceso del sentir, debemos a veces mantenernos en silencio, al menos por períodos cortos.

Si el que habla todo el tiempo es él o yo, muy poco del referente directo tiene lugar. Por lo tanto, cuando él ha parado de hablar y yo de responder, me alegro en caso de exista un poco de silencio en el cual él puede llegar a sentir el significad- la cursiva es mía. N. del T.- del que ha estado hablando. Y me siento contento especialmente al comprobar que la cosa siguiente a la que el cliente hace mención continúa no simple y lógicamente como lo había dicho, sino que muestra que él ha estado inmerso en algo sentido.

De este modo puedo darme cuenta que un referente directo ha proporcionado la transición desde aquello de lo cual estaba hablando y de lo que ahora dice. Este “descenso” hacia sí mismo, este estar focalizando, y todo el proceso de sentimiento que brota, produce verbalizaciones al flujo subyacente de los sucesos de cambio en la personalidad. Este proceso del sentimiento autopropulsado es el motor esencial del cambio de personalidad podemos tomarnos, lo sentido físicamente y los pasos verbalizados del focalizar son claramente distintos de aquellos de la órbita circunstancial.

13.3. La órbita explicatoria. Intentar explicaciones es algo distinto del referente directo: “¿Es sólo que soy así de hostil?” “¿Debe significar ello que estoy proyectando una homosexualidad latente?” “¿Esto significa que tengo una necesidad de fallar?”. “¿Es sólo que trato en lo posible de ser correcto?”. “¿Estoy tratando de tener el cariño que no tuve cuando niño?” “¿Esto es una paranoia?”. “¿Otra gente no se preocupa tanto por esto, entonces significa que no estoy agradecido de lo que tengo?”.

Cuando sean los conceptos explicatorios, simplistas o tontos, sofisticados o bastante exactos, son sólo útiles si uno los emplea como señales para nombrar momentáneamente y adentrarse en un significado directamente. Sin ello, nuestras reflexiones entran en un vacío, y no pasa “de ahí”. El “darle vuelta a la cosa” con explicaciones desboca “la máquina mental deslizándola de las “ruedas”. Sólo lo confunde a uno, lo cansa, y es bastante distinto del focalizar en el significado sentido. Aún un pequeño paso del focalizar puede cambiar la escena interior de tal modo que un conjunto completo de conceptos explicatorios de pronto llegan a ser irrelevantes. En comparación con el significado sentido, los conceptos explicatorios son tan gruesos, tan generales, tan vacíos, que aún cuando ellos sean exactos sólo ayudan a las abstracciones.

13.4. La auto-reingeniería. Un cuarto tipo de dar vueltas sobre el asunto consiste en algo que puede llamarse “auto – reingeniería”. En esto uno tampoco atiende a los significados sentidos. En lugar de ello, uno “le conversa a” uno mismo, interiormente.

Uno es muy activo, acomodando y re-acomodando los sentimientos de sí mismo sin parar de sentir justo lo que ellos son. Esta reingeniería de sí es claramente distinta del focalizar acerca de un referente sentido y del sentir y simbolizar su significado implícito. N. del A.

La auto – reingeniería no siempre es útil. De hecho puede ello tener éxito exactamente en la medida en que el experienciar de uno en la referencia dada funcione implícitamente. El problema con la fuerza de voluntad y la reingeniería no es, como lo sostiene Sullivan y a veces Rogers parece asumir, de que no exista tal cosa. No, existe. Uno no siempre es automáticamente “llevado” a la acción o al auto – control. La fuerza de voluntad, la decisión, la reingeniería de sí mismo son necesarias a menudo. No obstante, ellas no pueden esforzarse efectivamente al punto donde el “experiencing” no funciona implícitamente. En tales consideraciones las respuestas de sí mismo o las respuestas de los otros se

12. El Proceso de Sentimiento de Autopropulsión

En cuanto el individuo se involucra en el focalizar y cuando ocurre el movimiento del referente, se encuentra a sí mismo impulsado en una dirección que él nunca eligió ni predijo. Hay una gran fuerza impulsora que se ejerce en la dirección del referente sentido. El individuo puede “cerrar la pista”, “hablar de otra cosa”, o construir con considerable perplejidad comentarios y deducciones desacostumbradas por su escuchante; y aún dado el sentir, el referente directo permanece fuertemente como “la cosa siguiente” con la que él ha de tratar.

Si la capacidad de responder del escuchante lo hace posible, el individuo se encuentra a sí mismo trasladándose desde un movimiento de referente y de un contenido por develar otros de un modo sucesivo. Cada vez que la escena interior cambia, nuevos significados sentidos están ahí para él; los ciclos de las cuatro fases promueven un amplio proceso de sentir. Este proceso de sentir tiene una característica muy fuerte de autopropulsión concretamente sentida.

Como terapeuta he aprendido que uno debe depender de este proceso sentido de autopropulsión del cliente. Este es un principio importante, ya que

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nosotros los terapeutas tenemos el poder de distraerlo.

. Cuando así sucede (con demasiadas explicaciones o insights de lo que el terapeuta pueda estar viendo en

requieren primero que nada, de tal modo que el proceso pueda ser llevado adelante y el experienciar funcione entonces implícitamente.
Este focalizar puede ser lo que siempre se ha querido decir en religión en los términos “escuchar a la voz todavía pequeña”. Esto se ha confundido recientemente con la conciencia (y sólo en la gente muy bien ajustada puede identificarse conciencia y referente directo). La mayoría de la gente se ha confundido de dónde “escuchar” y “oír” esta “voz”. Lo anterior indica que “escuchar” significa en realidad mantenerse en silencio, parar de “conversarse” a uno mismo, y sentir justo lo que está allí, sentido corporalmente, significativo, y acerca de lo cual aclarar más y luego verbalizarlo.

La regla para focalizar, una regla para aplicarse internamente uno mismo, es “callarse y escuchar”. Luego a través de referirse al referente sentido concretamente, podrá ello desenvolverse; vendrán al foco, la sensación de su significado, y luego de las palabras.

Estamos tan familiarizados con los contenidos (significados simbolizados) que a veces discutimos los problemas psicológicos como si la personalidad no fuera otra cosa que contenidos. Olvidamos las diferencias obvias que no sólo existen en lo que la experiencia de un individuo es en un momento dado, sino además en cómo él la experimenta. Entonces podemos formularnos una pregunta como la siguiente: ¿Qué diferencia produce la relación interpersonal, ya que el sujeto puede pensar y sentir los mismos contenidos cuando él está solo, del mismo modo que cuando está con otra persona?

21 Esta letra cursiva fue puesta por el traductor sólo en esta ocasión como un modo de destacar el enorme poder lingüístico y actitudinal del terapeuta frente a este delicadísimo proceso autopropulsado del cliente. N. del T.

lo que manifiesta el cliente), entonces no ocurre este proceso de sentimiento. Por otro lado, he aprendido también que mis preguntas y mis propias expresiones pueden ser útiles, y que al estar provisto de ello intento siempre decirle al sujeto que se refiera a su referente sentido y le hago saber con ello que me gustaría que él continuara en la focalización de tal referente.

Para permitir que surja el proceso de sentimiento, nosotros los terapeutas, debemos a veces permanecer en silencio, al menos por algunos breves periodos. Si él o yo hablamos a la vez, poco referente directo se producirá. No obstante, cuando él cesa de hablar, y yo he parado de responder, me es grato si hay un pequeño silencio en el que pueda sentir el significado de lo que hemos estado hablando. Me es especialmente grato si la siguiente cosa que entonces dice, no se refiere, simple y lógicamente de lo que yo he dicho, sino que muestra que ha estado inmerso en algo sentido. De este manera, puedo notar que el referente sentido ha provisto la transición desde lo que yo he dicho a lo que ahora él dice. Este “descenso” en sí mismo, este focalizar, y sobretodo el proceso de sentimiento desde el cual surge, permite la verbalización del flujo subyacente de los acontecimientos del cambio de personalidad.

Una vez que ha surgido este proceso de sentimiento, se continúa luego que el individuo se ha comprometido en la cuarta fase de su focalizar, y que ya hemos descrito. Así durante varios días transcurridos entre dos sesiones psicoterapéuticas, el cliente puede encontrar nuevos pensamientos importantes, sentimientos, recuerdos y estallidos internos que “le vienen”. Puede hallar un “movimiento” generalizado, “un suceso interno lleno de sucesos”, aún sin un contenido simbolizado específico. Es así que un proceso de sentimiento total llega a ser autopropulsado y sobrepasar las cuatro fases del focalizar que he descrito.

El papel de la relación personal: el modo en que las respuestas de otra persona afecta el experiencing de un individuo, y por ende, el modo en que los contenidos de la personalidad son inherentemente cambiables.

Estamos tan familiarizados con los contenidos (significados simbolizados) que a veces discutimos los problemas psicológicos como si la personalidad no fuera otra cosa que contenidos. Olvidamos las diferencias obvias que no sólo existen en lo que la experiencia de un individuo es en un momento dado, sino además en cómo él la experimenta. Entonces podemos formularnos una pregunta como la siguiente: ¿Qué diferencia produce la relación interpersonal, ya que el sujeto puede pensar y sentir los mismos contenidos cuando él está solo, del mismo modo que cuando está con otra persona?

A menudo un terapeuta (o cualquier persona que escucha deseando ayudar) sentirá que debe “hacer algo”, “agregar algo”, llevar al cliente a un nuevo contenido o “insight”, de tal modo que eso sea una ayuda y que ello provoque una diferencia.

Lo que es más, existe una gran diferencia en cómo uno piensa y siente estando solo y cómo uno piensa y siente estando con otro. El contenido conceptual puede (por un tiempo) ser el mismo a aquel producido cuando el individuo piensa y siente por sí mismo; pero, el modo de experienciarlo será totalmente distinto. Consideremos, por ejemplo, al ser censurado y criticado antes de siquiera recepcionarse aquello que se está diciendo. En este caso, mi manera de experienciar estará bastante limitada. Pensaré menos y sentiré menos de lo que lo hago cuando estoy solo. Tenderé a decir lo que se “debe”* decir, en términos escurridizos y generalizantes, y usando vocablos delicadamente elaborados. Lo intentaré sentir profundamente, pero no lo lograré ni en la forma intensa ni con una riqueza de matices contenidos. Ciertas cosas jamás me sucederán en tal caso o, si ocurren, me las reservaré para los momentos en que estoy solo y cuando pueda sentirlas nuevamente sin los efectos restrictivos de las respuestas de ese otro (censurador). Todos conocemos estas diferencias entre el modo de experienciar con este tipo de personas, comparado a cuando estamos solos.

De un modo similar, existen otras personas (teniendo suerte de conocer algunas) con quienes, al hablar, sentimos más intensamente y con mayor libertad cualquier cosa que vivenciemos. Pensamos en más cosas, tenemos la paciencia y la destreza de profundizar más en los detalles, toleramos mejor nuestra propia tensión interna cuando le estamos hablando. Si estamos tristes o nos entristecemos estando solos, entonces con estas personas llegamos a llorar. Si estamos detenidos con nuestra culpa, vergüenza, y ansiedad, entonces con esta persona podemos revivir de nuevo, internamente, como siendo más que estas emociones. Si hemos mostrado disgusto y fastidio con nosotros mismos hasta el punto de llegar a estar silenciosos y “apagados” por dentro, entonces con esta persona llegamos a estar “vivos” de nuevo. Así cuando le contemos a esta persona antiguos sucesos, familiares y muchas historias repetidas, encontramos todo ello es más fresco y rico en significado, y no será necesario contar todas las facetas del significado personal que ello encierre en un momento dado en el presente.

¿Cómo explicaremos teóricamente estas diferencias en el modo en que experienciamos en relación con otros y estando solos?

13. El modo de experienciar o de “experiencing”)

22

Además del contenido de lo que decimos estar experienciando, existe también el modo de cómo experienciamos. Existen pocos términos en nuestro lenguaje psicológico formal que denote las diferencias en los modos de un experiencing. Definamos, por lo tanto, algunos términos nuevos. (Estos términos se sobreponen de tal modo que con una explicación completa de unos nos daría la clave de los otros).

La inmediatez del experiencing.

La inmediatez puede contrastarse con la disociación o postergación afectiva. En términos poéticos y descriptivos, con frecuencia los individuos inventan expresiones para describir la inmediatez y sus opuestos. “Hago todo bien, pero no estoy en ello” o “soy el espectador de mi propia conducta” o “lo que ello significa me mantiene tan ocupado que no siento lo que sucede”, “la vida transcurre muy bien, pero yo estoy como en un cuarto oscuro. Apenas la puedo escuchar. No me siento viviéndola”.

Actualidad.

¿Estoy reaccionando a la situación presente? ¿Estoy sintiendo un ahora o es la situación presente simplemente una ocasión, un lastre para un modelo de sentimiento recurrente, estructurado, repetitivo y familiar?

La riqueza del detalle fresco.

Cualquier experiencia momentánea posee la nitidez de los detalles que uno vivencia implícitamente, alguna de las cuales se puede simbolizar y diferenciar. En oposición a esto, el patrón de sentimiento estructurado consiste en sólo unas pocas emociones y escasas significaciones. A veces, no obstante, uno ni siquiera puede tener riqueza alguna del presente, sino que solamente el mismo,

22 Las comillas son del Traductor. N. del T.

.

gastado y viejo patrón de sentimiento. En tales casos los psicólogos se inclinan a señalar principalmente al contenido de este patrón añejo. Decimos “Esta es una reacción de protesta contra la autoridad” o “esta es una necesidad de dominio” o “un impulso sexual infantil” de tipo “parcial” tal como “voyerismo” o “exhibicionismo”, o una “necesidad agresiva pasiva”. Tendemos a negar el hecho de que tales modelos de sentimientos son también distintos en el modo en que funcionan en un experiencing inmediato, presente y rico en detalles. No es sólo que reaccione pobremente ante la autoridad. Más bien, yo reacciono así con cada persona que perciba como autoridad. Y, algo más importante aún, sólo reacciono a su “ser autoridad” y no en contra de él como persona, ni a muchas de sus facetas presentes ni en nuestra situación particular, la que es distinta de muchas otras situaciones. El “modelo de autoridad” o cualquier modelo similar, es realmente sólo un “croquis gastado”. Mi experiencing es una estructura rígida en su modo de funcionar cuando “estoy experienciando”23 sólo este esquema gastado y siento sólo este conjunto establecido y repetido de emociones, perdiendo la miríada de detalles frescos del presente. Tal vez me resista a las conductas de mi jefe aún si mi modo de experienciar fuera óptimo. Se pierde mucho tiempo y atención en decidir si con mi reacción lo culpo a él o me culpo a mí mismo. No importa. Lo que sí importa es el modo de mi experienciar. No importa cuán indeseable pueda ser ello, si mi experiencing está “estructurado” esquemáticamente, no experimento odiosidad excepto como mera sugestión de la experiencia de mi antigua y gastada estructura.

Los todos congelados.

A menudo hablamos de contenidos o “experiencias” como si fueran unidades aparte, conformando entidades con una estructura propia. Pero esto es válido sólo en la medida en que mi experiencing esté estructurado rígidamente en su modo de funcionamiento. Por ejemplo, cuando escucho alguno de los sentimientos de otra persona, pienso ocasionalmente en mis propias experiencias. Necesito de los sentimientos y significados de mi propia experiencia para comprender los de otro. Sin embargo, si continuara pensando en mi experiencia explícitamente como tal, no podría alcanzar el significado que las del otro tienen para sí. Se podrá así insistir en que sus experiencias son las mismas mías (o, si uno es discreto, sabrá que en realidad no está comprendiendo al otro). A menos que mis experiencias funcionen implícitamente de modo que pueda nuevamente

23 La comilla está colocada para destacar que en Español no existe el verbo “experienciar”; no obstante, lo estamos usando como un modo de ilustrar “un proceso de sentimientos que estoy viviendo de este modo preciso”, o “estoy experienciando” internamente en mis sentimientos, los estoy vivenciando. N. del T.

comprenderle, no podría realmente comprenderlo en absoluto. En la medida en que mi experiencing está estructurado rígidamente, tampoco funciona implícitamente. No es sentido por mí con sus miles de aspectos implícitos funcionando de modo que yo llegue a algunos significados frescos, algo de lo que el otro me esté tratando de contar. En lugar de esto, más bien mi experiencia es un “todo congelado” y no cederá en su estructura. Cada vez que alguien requiera del funcionamiento implícito de mi experiencing, en tal sentido sólo sentiré mi estructura cristalizada en su totalidad y no ocurrirá nada nuevo.

Repetitivo versus cambiante ¿O Modificable?.

Ya que la estructura rígida y cristalizada del experiencing no funciona interactuando con los detalles presentes, tal estructura no se modifica con el presente. Así, si ella permanece igual, entonces se repite en muchas situaciones sin el menor cambio. En la medida en que el modo del experiencing mantiene su estructura rígida, las estructuras en sí mismas no se modifican por los sucesos del presente.

Funcionamiento Implícito Óptimo

Queda claro después de lo expuesto, que al ser el modo del experiencing una estructura rígida, no puede ocurrir el funcionamiento implícito. En lugar del sinnúmero de significados implícitos del experienciar que debieran estar interactuando con el detalle presente para interpretarlo y reaccionar a él, el individuo tiene un modelo de sentir estructurado.

Estos términos definen la manera de experienciar.
14. El estar en proceso versus la estructura rígida.

El experiencing está siempre en proceso y siempre funciona implícitamente. Aquellos aspectos que están estructurados rígidamente no son experiencing. El contenido conceptual en un sentido abstracto puede parecer el mismo con un distinto modo de experiencing. No obstante, en el caso de estructura rígida, el experiencing, en muchos aspectos, está desapareciendo. Con “desapareciendo” queremos significar que desde un punto de vista externo podemos notar que el funcionamiento implícito del experiencing debería estar allí, pero se encuentra sólo el proceso que escapa a la estructura, que la pasa por alto, y el experiencing que la

rodea y la conduce a ella. Podemos decir que los aspectos de esta ligadura estructural rígida, no están en proceso.

15. La reconstitución procesal.

Se ha dicho hasta ahora que los símbolos o sucesos pueden llevar adelante el proceso del experiencing. Éste es esencialmente una interacción entre sentimientos y “símbolos” (atención, palabras, sucesos), del mismo modo que la vida corporal es una interacción entre el cuerpo y el entorno. En su naturaleza básica, el proceso vital físico es interacción. No sólo necesita del aparato respiratorio del cuerpo sino también oxígeno. Y el aparato respiratorio en sí mismo consiste en células las que a su vez son procesos químicos implican oxígeno y sustancias nutritivas. Si aplicamos este modelo conceptual de interacción procesal al experiencing, podemos considerarlo como una interacción de sentimientos y sucesos (éstos pueden ser sonidos verbales, la conducta de los otros, sucesos externos, cualquier cosa que interactúe con los sentimientos).

Si formulamos de esta manera la teoría del experiencing, podemos señalar por qué las respuestas de otra persona afectan fundamentalmente al modo de

24
experienciar del sujeto . Así, si hay una respuesta, habrá un proceso de interacción en

marcha. Ciertos aspectos de la personalidad estarán en proceso. No obstante, sin la respuesta, no habrá -a este respecto- proceso en absoluto.

Subjetiva y fenomenológicamente, la gente describe esto como “un volver a vivir internamente”, o en palabras del cliente: “siento muchas facetas nuevas de mí mismo”. Las respuestas pueden reconstituir el proceso de “experiencing” en aquellos aspectos en los cuales, antes de la respuesta, no había proceso (no existía interacción entre sentimientos u otro evento cualquiera, y por ende, no había proceso de interacción en marcha).

La condición peculiar de la “experiencia” que no está en proceso ha mantenido en jaque a la Psicología por mucho tiempo. Se le ha llamado

24 Nuestra formulación aquí puede ser como una extensión de los conceptos básicos de Sullivan citada anteriormente al comienzo de nuestra discusión de Sullivan.

25 Se debe considerar nuestra discusión inicial del paradigma de la represión. Además se recomienda ver la discusión posterior acerca del inconsciente, en la definición 24.

25
etc. El hecho es que observamos a individuos que llegan a sentir activamente y de

experiencia “inconsciente”

, “reprimida”, “solapada”, “inhibida”, o “negada”

manera consciente (de aquellos modos que antes habían desaparecido) al respondérseles de cierta manera. El individuo siente que esos sentimientos “han estado siempre allí de alguna manera, pero no se sentían”. La psicología no puede negar esta observación común. Un modo de formularla es la reconstitución del proceso del experiencing.

16. Los Contenidos son Aspectos del Proceso.

¿Qué es un “contenido” de experiencia (o “una experiencia”, cuando uno

se refiere a un contenido dado)? Señalamos (definiciones 3 y 5) que los

significados implícitos y sentidos del experiencing pueden ponerse en interacción

con símbolos verbales. Luego decimos que los símbolos “significan” o

“representan” lo que es la experiencia, o de una manera más simple, que los

símbolos “simbolizan” la experiencia. Tal unidad simbolizada se denomina “contenido” 26

.

Al considerar así a un contenido, algún aspecto de la función implícita (ver definición 4) debe ponerse en marcha cuando interactúa con los símbolos.

¿Pero qué sucede mientras no hay símbolos verbales? ¿No hay tampoco un experiencing en marcha? La respuesta es que los símbolos verbales no son los únicos sucesos con los cuales los sentimientos pueden estar en proceso de interacción. Los hechos externos, las respuestas de los otros, aún nuestra propia tensión, pueden interactuar con el sentimiento para constituir un proceso.

Pero sucede a menudo que hay un proceso experiencial en marcha con ausencia de símbolos verbales. En efecto, la mayoría de las situaciones y los comportamientos implican sentimientos en interacción con sucesos no verbales. El experiencing funciona implícitamente con innumerables significados, los que, al sentirse, (sin simbolización verbal) son los aspectos definitivos de una interacción en marcha real.

Los aspectos en los que el experienciar está en marcha son también los que podemos simbolizar verbalmente. Los aspectos que no están en marcha no pueden simbolizarse verbalmente (no importa cómo ello pueda parecer

26 Reconsiderar nuestra discusión inicial acerca del “paradigma de los contenidos”.

externamente). Sólo se puede dar significados generales a los conceptos del supuesto contenido, lo que no son aspectos del proceso en ese instante. Los contenidos son así, aspectos de la puesta en marcha de un proceso sentido. Es decir, los contenidos son aspectos procesales (del proceso).

17. La ley de la reconstitución del proceso del experiencing

Un individuo puede simbolizar sólo aquellos aspectos que están ya funcionando implícitamente en un proceso experiencial en marcha. En cualquier experiencing (es decir, en cualquier interacción en marcha de sentimientos y símbolos) un gran número de significados implícitos son aspectos procesales (los mentados “contenidos”). El experiencing en marcha puede simbolizarse en un gran número de contenidos. Estos contenidos están incompletos (definición 5) hasta que algunos símbolos (o sucesos) llevan adelante el proceso en estos aspectos.

De este modo estamos ante dos definiciones distintas: el llevar adelante (o propulsar) y el reconstituir. “Llevar adelante” significa que los símbolos o sucesos ocurren para interactuar con aspectos que ya funcionan implícitamente en un experiencing en marcha. Por otro lado, reconstituir significa que el proceso ha llegado a ponerse en marcha funcionando implícitamente en aquellos aspectos que previamente no funcionaban (o estaban detenidos).

Podemos formular ahora la ley de reconstitución del proceso experiencial: Cuando ciertos aspectos del experiencing funcionan implícitamente y son llevados adelante por símbolos (o sucesos), el experienciar resultante siempre implica otros aspectos, a veces muy nuevos y que se reconstituyen, los cuales por ende llegan a estar en proceso y funcionar implícitamente en tal experiencing.

18. Jerarquía de los aspectos procesales.

Si los contenidos se consideran aspectos procesales -es decir, que funcionan implícitamente en un experiencing en marcha- entonces la ley de la reconstitución implica que ciertos contenidos (aspectos del proceso) deben ser simbolizados antes que otros contenidos (aspectos del proceso) y pueden, por lo tanto, llegar a ser aspectos del proceso susceptibles de ser simbolizados.

Este hecho facilita la autoexploración del individuo en un carácter

27

jerárquico. Es como que pudiera llegar a una cosa por vía de otras cosas. Debemos permitirle al individuo viajar por su propia “senda”, no porque creamos en los principios democráticos ni tampoco porque simpaticemos con la autodeterminación, sino porque sólo cuando el proceso experiencial se logra reconstituir, y ciertos aspectos llegan a estar implícitos en el proceso, entonces el sujeto puede simbolizarlos.

19. El proceso de sí mismo o autoproceso.

En la medida en que el experiencing está funcionando implícitamente, el individuo puede responderse a sí mismo y puede llevar adelante su propio experienciar. A esta interacción de los sentimientos del sujeto y su propia conducta 28 sea ella simbólica o de hecho, la llamamos “sí mismo”, o más exactamente “proceso de sí mismo” o autoproceso.

Al no funcionar implícitamente el experiencing, el individuo está imposibilitado de responderse a sí mismo, ni llevar adelante su propio experienciar. Cualquiera sean los aspectos que no funcionen (está estructuralmente encadenado, anclado, rígido), se necesitan primero respuestas para reconstruir el proceso de interacción en dichos aspectos.

¿Por qué un individuo no puede llevar adelante por sí solo su ya implícito funcionamiento del experienciar de manera que pudiera reordenar y reconstruir los aspectos de la estructura rígida? Es un hecho, que él no puede responderse a los aspectos estructuralmente rígidos como tal, ya que ellos no funcionan implícitamente, pero tampoco puede hacerlo el terapeuta. La respuesta terapéutica puede definirse como aquella que apunta a los aspectos del experiencing que están funcionando implícitamente, pero a los cuales el individuo por sí mismo tiende a no responder. De un modo más preciso, la propia respuesta es una

27 Gendlin llama a esto una “cadena de simbolizaciones”, primero se llega a un eslabón de la cadena y sólo recién se puede pasar al siguiente. N. del T.
28 Comparemos a George Herbert Mead (1938, p.445) “El yo… Se origina de la actitud más primitiva de indicar a los otros, y luego de despertarse en el organismo la respuesta al otro, porque esta respuesta es inherente al organismo, de tal modo que la estimulación que pone de manifiesto al otro tiene por finalidad poner de manifiesto al “individuo en sí”. N. del A.

estructura totalmente cristalizada la cual no pone en marcha el proceso

29

20. Las respuestas reconstituyentes se indican implícitamente.

La respuesta que reconstituye el proceso experiencial (respecto de alguna estructura rígida en el presente) está de hecho implicada30 en el experiencing del individuo.

Se debe responder, por lo tanto, el experienciar que está funcionando, no a la estructura. Esto significa en la práctica enfrentar el experienciar y dar una respuesta personal al aspecto funcionante de la persona. Nadie cambia significativamente por medio de respuestas y análisis de cómo él no funciona (aún cuando a menudo

31

Vemos que la conducta laboral del individuo de hecho frustra su deseo de trabajo, que su conducta sexual se desvirtúa desechando oportunidades de sexualidad genuina, que su deseo de agradar lo hace incomodar a los demás, que su manera de llegar a la gente se convierte en la práctica en lo contrario, alejándolos; que su auto expresión es dramatizada y falsa. Con todo, estas estructuras son sus respuestas a su, en realidad, funcionante deseo de trabajar, a su sexualidad funcionando realmente, a su funcionante deseo de relacionarse con la gente y de estar cerca de ellos, a su impulso de autoexpresión en marcha. Solamente si respondemos a estos aspectos, realmente ya funcionantes de su experiencing (a pesar del carácter obviamente opuesto de su comportamiento y del

29 Es como que se respondiera con un “símbolo muerto” (“dead symbol”) y repetidos a los aspectos rígidos de su experienciar. El nombre de “símbolo muerto” es un aporte a la teoría, como aquel símbolo que agrega un mayor grado de congelamiento a aquellos aspectos ya congelados. Para profundizar en el tema de la simbología, se recomienda ver Contradicción y Descongelamiento ( Riveros, 1996) N. del T.

30 Este punto ha sido desarrollado por otros autores. Freud decía que la energía de la defensa provenía de lo reprimido, i. e., que la fuerza concreta que motiva la conducta es real, a pesar de la naturaleza opuesta e irreal de la estructura que determina la conducta. Rogers que la respuesta más terapéutica consiste en tomar lo básico, designado al significado sentido de la autoexpresividad y racionalización. Pero, nosotros podemos agregar algo más especialmente a estas formulaciones más generales. N. del A.

31 Responder y analizar el no funcionamiento es según Gendlin hacer que la estructura permanezca congelada. N. del T.

experiencial sentido.

nos atrae tal dirección).

auto-responderse simbólico) podemos llevar adelante lo que ahora funciona y reconstituir el proceso allí donde el sujeto se respondía (simbólicamente o de hecho) sólo con una estructura rígida.

21. La primacía del proceso.

Tendemos a descuidar el hecho de que los contenidos son aspectos procesales. Ponemos mayor atención en los contenidos como significados simbolizados con implicaciones lógicas específicas (los cuales también son eso). Así a menudo consideramos a la autoexploración como si fuera puramente una inferencia lógica en busca de respuestas conceptuales. No obstante, en psicoterapia (lo cual es válido también para la autoexploración personal) los contenidos lógicos y los esclarecimientos (“insights”) son secundarios. El proceso tiene primacía. Debemos atender y simbolizar en función de poner en marcha el proceso y, por lo tanto, reconstruirlo en ciertos aspectos nuevos. Sólo entonces, en la medida en que los nuevos contenidos lleguen a funcionar implícitamente en términos de sentimientos, podemos recién llegar a simbolizarlos

En la definición 9 notamos que el “cierre” (o lo “archivado”) puede ocurrir como un “ya lo tengo” sentido, sin simbolización; Tal hecho es una experiencia directa de efecto reconstituyente. El proceso se siente como llevado adelante nuevamente y reconstituidos en algunos respectos (referentes). La reconstitución ocurre cuando uno simboliza significados los que, en los momentos previos, ya habían estado implícitos. El poner en marcha estos significados implícitos conlleva un proceso más amplio, el cual reconstituye los aspectos nuevos.

En psicoterapia, por lo tanto, el hecho no es que primero descubramos lo

que está mal en el individuo y cómo debe cambiar -y luego, de algún modo él lo

logra. Más bien su experiencing, su estar experienciando con nosotros es ya

32

32 La respuesta terapéutica ha logrado un nuevo experienciar del cliente, cuando ha sido un símbolo certero al funcionamiento implícito que progresivamente ha ido poniendo en marcha aquello que estaba congelado. N. del T.

A partir de este “estar experienciando” diferente surgen las soluciones a sus problemas. Los cambios están ya ocurriendo en la medida que habla. Nuestras respuestas (como símbolos verbales y como sucesos) interactúan y ponen en marcha su experiencing. Nuestros

vitalmente distinto a lo que previamente fuera.

gestos y actitudes, por el sólo hecho de que esté hablándonos a nosotros, las diferencias que en cada momento nos hace en su modo de sentir y de hablar; todo ésto interactúa concretamente con lo que funciona implícitamente en él, su experiencing sentido. Conceptualmente, ello puede aparecer como un postulado fútil y sólo nuevas maneras de postular los problemas. O, conceptualmente, podemos tal vez llegar a las causas y factores más fundamentales -los modos en que el individuo debería cambiar, las razones y falencias que lo privan de tales cambios- pero a ninguna solución genuina se llega conceptualmente. La investigación conceptual termina con el contraerse del sujeto y asignarle un grado de culpabilidad a éste, quien, a través de un deseo maligno o por constitución, se le dice que carece de tales o cuales esencias básicas. Más bien, ante ciertas respuestas interpersonales, él es ya alguien distinto.

Por primacía procesal antes que contenido conceptual queremos significar el siguiente hecho: 33 El proceso de experiencing llevado adelante en el presente debe ponerse en marcha de un modo concreto. De este modo, se reconstituye en muchos recuerdos, se hace más inmediato en su modo de experienciar, más completo de detalles diferenciables. Por lo tanto, surgen nuevos aspectos procesales (contenidos), “soluciones”, y surgen los cambios de personalidad. Muy a menudo

34 estassolucionesparecenterriblementesimples, conceptualmente(verdefinición

9), y puede que no sea posiblemente la razón para el cambio. Más bien, ellas son sólo groseras conceptualizaciones de unos pocos aspectos de un proceso muy distinto en su naturaleza.

33 Lo llamo un hecho, porque lo podemos observar en psicoterapia. En el contexto citado es un asunto de formulación teorética, no un fenómeno actual.
Se han definido algunas variables observables de investigación:Se encontraron acuerdos en convenir un conjunto de descripciones de “inmediatez” para incrementar significativamente en los éxitos en psicoterapia (Gendlin y Shlien, 1965). Un grupo de terapeutas observaron significativamente más de lo descrito anteriormente acerca del nuevo experienciar durante una sesión de un caso exitoso (Gendlin, Jenny y Shlien, 1960). Los clientes exitosos se juzgaron significativamente más altos en las variables definidas en las escalas denominada modo inmediato de experienciar y de expresión (concerniente a sí mismo, el significado personal, el terapeuta, los problemas… o cualquier otro contenido), comparados con clientes sin éxito.

34 Este es el inconveniente con la mayoría de los conceptos acerca del cambio en la personalidad y en psicoterapia, tanto como con la mayoría de los conceptos de ideales, valores morales y sentido de vida: los conceptos dicen muy poco como parece cuando se llega el meollo, pero nada dicen del proceso por el cual se llegó allí. Tales conceptos dañan porque tendemos a tratar de hacerlos encajar sin permitirnos un proceso distinto que nos haga llegar allá. El viejo problema puede remediarse con mejores conceptos que describan tal proceso.

22. La Unidad Procesal.

Existe un único proceso que involucra todo lo siguiente: interacción con el

medio ambiente, vida corporal, sentimientos, significados cognitivos, relaciones

interpersonales, y el sí mismo. El proceso que ocurre concretamente es sólo uno,

aunque podamos aislar y enfatizar acerca de la variedad de aspectos del mismo.

Nuestro “tema a conversar” tiende a presentar lo que discutamos como algo

separado en el espacio. De este modo, artificialmente separamos el medio

ambiente, el cuerpo, los sentimientos, significados, otras personas, y uno

35

En toda ocasión en que surge la visión de la “cosa separada” de estos fenómenos configura problemas artificiales en nuestras discusiones. En lugar de ello, podemos emplear un marco de referencia que considere el único proceso que concretamente ocurre. Quiero llamar unidad procesal al modo en que el único proceso concreto sea la base para toda esta variedad de aspectos.

Hemos tratado de mostrar que el sentimiento es un asunto corporal, un aspecto del proceso fisiológico. Hemos mostrado que los significados cognitivos no consisten sólo en símbolos pictográficos o verbales, sino además en una sensación sentida que es implícitamente significativa y debe funcionar en interacción con los símbolos. Las respuestas interpersonales (como otro tipo de sucesos) pueden interactuar con el sentimiento y poner en marcha el proceso concreto. Intentamos mostrar ahora, como el yo (las propias respuestas del sujeto a su experienciar funcionante implícitamente) es también un aspecto del proceso sentido de un modo concreto, continuamente sentido de un modo corporal, con el sentimiento, con los significados y con las relaciones interpersonales.

35 Muchos autores contemporáneos señalan a la afinidad interpersonal como esencial del individuo humano. El análisis fenomenológico, Sullivan, Mead, y Buber señalaban que la personalidad individual no es una pieza autocontenida en una maquinaria con sus propias características primarias que luego es puesta en interacción. Más bien la personalidad es un interactuar procesal.

Cuando tales aspectos se discuten como temas separables, su obvia interrelación llega a transformarse en un rompecabezas: ¿Cómo pueden involucrarse los sentimientos (psicosomáticamente) en la enfermedad corporal? ¿Cómo pueden los pensamientos cognitivos influenciarse por necesidades sentidas? ¿Cómo es que al expresarlo a nosotros mismos interpersonalmente resultan cambios en uno mismo?

mismo.

23. El autoproceso y su continuidad interpersonal.

Hasta ahora hemos estado trabajando con un proceso de interacción que ocurre concretamente entre sentimiento y sucesos. Los sucesos interpersonales ocurren antes que exista un yo. Los otros nos responden antes de que lleguemos a respondernos a nosotros mismos. Si estas respuestas no estuvieran interactuando con los sentimientos -si no hubiera nada sino las respuestas de los otros como tales-, el yo no llegaría a ser nada más que respuestas aprendidas de los otros. Pero las respuestas de los demás no son, sin embargo, sólo procesos meramente externos. Ellos son sucesos en interacción con los sentimientos del individuo. El individuo, por lo tanto, desarrolla una capacidad para responder a sus sentimientos. El yo no es entonces meramente un repertorio de respuestas aprendidas sino un proceso de respuestas a los propios sentimientos.

Si los sentimientos no tuvieran significados implícitos, entonces todos los significados dependerían totalmente de los sucesos o de las respuestas que están ocurriendo. El yo entonces no sería otra cosa que la repetición de las respuestas de los otros. El individuo tendría siempre que interpretarse a sí mismo y modelar sus significados personales del mismo modo como los otros lo han interpretado a él.

Pero los sentimientos tienen significados implícitos. Así, en la medida en

que un proceso de sentimientos se ponga en marcha podemos posteriormente

responder a él de una manera diferente a como lo han hecho los demás. Sin

embargo, cuando respondemos a nuestros propios sentimientos del modo que

nos lleva a tergiversar o a detener el proceso antes que llevarlo adelante, en tal

medida necesitamos de otras personas para que nos ayuden a ser nosotros

36

Las respuestas interpersonales intervienen no sólo en la génesis sino también en el desarrollo del adulto. Tales respuestas no se necesitan a causa de sus evaluaciones y contenidos sino en la medida en que ellas sean útiles para reconstruir concretamente el proceso del sentimiento. Si en ciertos temas el proceso no se pone en marcha cuando estamos solos, de nada ayuda recitarnos a nosotros mismos los contenidos o evaluaciones exitosas que recordemos de una persona con quien nos sentimos “más nosotros mismos”; los efectos de tal persona en nosotros fueron provocados no por su evaluación, la cual podemos repetirla hasta el cansancio dándonos aliento a nosotros mismos. Más bien, el efecto ocurrido a través de sus respuestas a nuestro concreto proceso de sentimiento y, en algunos temas, lo reconstituyó y lo puso en marcha. Si

mismos.

36 “De la Otredad nace la Yoidad” decía Martín Buber, de una otredad auténtica que surge en la Comunicación o Encuentro existencial (Jaspers). N. del T.

pudiéramos hacer eso estando solos, estaríamos por ende siendo independientes en tales temas.

De este modo, el cambio de personalidad en nosotros no es un resultado de nuestra percepción de evaluaciones positivas o actitudes de refuerzo hacia nosotros. Es cierto que una actitud de rechazo no produce despliegue de nuestros significados implícitos. No obstante, esto no se debe sólo a la aproximación negativa como tal, sino que el rechazo por lo general ignora los significados implícitos de mis sentimientos. Rechazar es desechar o dejar de lado. En contraste, una “consideración positiva incondicional” de alguien no es sólo una valoración o una actitud. Tales intervenciones responden y llevan adelante un proceso en marcha de un modo concreto.

Llegamos, por lo tanto, al punto donde se hace necesario una reformulación del punto de vista de Rogers (1959) que fundamenta el cambio de personalidad como dependiendo de la percepción que el cliente logra tener de la actitud de su terapeuta. Dicha teoría implica que el cliente debe percibir las actitudes del terapeuta correctamente, o puede que no. El individuo puede estar convencido que no simpatiza en absoluto a su terapeuta y de ese modo posiblemente no podría comprenderlo. Los cambios de personalidad resultarán en definitiva no por estas percepciones sino por el modo en que de hecho está ocurriendo el proceso. En muchos casos el cliente puede percibir la actitud positiva del terapeuta sólo después 37 que el proceso de cambio haya tenido lugar.

El factor efectivo de cambio no es la percepción de un contenido, una facilitación, evaluación o actitud, considerados aparte del proceso concreto.

El cambio de personalidad es aquella diferencia producida por tus respuestas, en la medida que ponen en marcha mi experiencing concreto. Para ser yo mismo necesito de tus respuestas, ya que mis propias respuestas fallan para poner en movimiento mis sentimientos. Sólo en este aspecto, soy yo mismo sólo cuando estoy contigo.

Por un momento, el individuo puede lograr este autoproceso sólo por

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medio de esta relación interpersonal.

Esto no es “dependencia”. Ello no debe

37 Subrayamos después para indicar una completa reformulación en que Gendlin hace la 5o condición necesaria y suficiente planteada por Rogers en 1957, mostrando que primero se cambia y después se llega a “percibir” esta 5a condición anteriormente planteada como previa al cambio. N. del T

38Sólo en un sentido verbal y conceptual es distinguible la “autoexploración” en psicoterapia de “relación” interpersonal. Como proceso experiencial en marcha ambos son iguales. El

llevarnos atrás, sino conducirnos a respuestas más profundas y de mayor para poner en movimiento el experiencing, el cual ocurre desde el momento en que el individuo dice que puede sentir “sólo aquí”. El llevar adelante, continuado dentro de un proceso de interacción ininterrumpido, es necesario para reconstituir el experiencing lo suficiente como para que el individuo por sí solo obtenga la habilidad de llevarlo adelante como un auto-proceso.

LA REPRESION Y DEFINICIONES REFORMULADAS DEL CONTENIDO 24. Lo inconsciente como proceso incompleto.

Cuando el “ego” o “auto-sistema” llega a “excluir” algunas experiencias de la conciencia, generalmente se presume que estas experiencias existen de todos modos “en el inconsciente” o “en el organismo”. Nuestra discusión, sin embargo, nos conduce a la conclusión de que estas experiencias no existen de

sujeto puede decir “sólo aquí soy yo mismo” (mostrando el proceso como incluyendo a ambas cosas: la persona y la relación), o puede hablar casi siempre de la relación, o casi siempre de sí mismo. El mismo proceso sea que el contenido parezca su casi siempre o de sí mismo o acerca de la relación.

Una investigación (Gendlin, Jenny y Shlien, 1960) empleó algunas variables operacionales relacionadas con este punto. A los terapeutas se les pidió evaluar el grado en el cual “la terapia” para este tipo de cliente, se focaliza principalmente en sus problemas, o en su relación terapéutica”. Esta evaluación no se asoció con los resultados.

Por otro lado, el producto se correlacionó con las siguientes dos escalas: “¿Cuán importante es para el cliente la relación como un tipo de experiencia nueva?” Ejemplo de esto: “Nunca he sido capaz de dejarme ir y sentirme en consecuencia y ayudarme como lo soy ahora”, o “esta es la primera vez que me he enojado realmente con alguien”. Otra escala que también se correlacionó con los resultados fue: “¿Hasta qué punto el cliente expresa sus sentimientos y hasta qué punto el más bien habla acerca de ellos?”. Estos hallazgos indican que el resultado no se ve afectado si el contenido (tópico) es la persona – cliente o la relación. Más bien, sólo importa si el sujeto se compromete en el sentido de un proceso de interacción en marcha el cual implica de un modo nuevo los aspectos reconstituidos del experiencing.

Esta investigación ilustra la utilidad de los conceptos procesales comparados con los conceptos de contenido que generan variables operacionales de investigación. Estudios más recientes (Seeman, 1954) postularon el problema encontrando una asociación no significativa entre el éxito en psicoterapia y la discusión de la relación con el terapeuta. El hallazgo pareció contradecir la importancia de la relación. Nuevas investigaciones contradijeron tal hallazgo e incorporaron escalas concernientes al proceso de interacción en marcha.

Necesita de la teoría para crear definiciones operacionales. La clase más efectiva de teoría para ese propósito es una que emplea conceptos procesales con referencia al experiencing. Debemos distinguir cuidadosamente de la teoría a los términos operacionales (o lo que conduce) que son entonces definidos por el procedimiento y la observación, y no por la teoría.

modo alguno. Algo existe, para estar seguro, pero no son las experiencias tal como serían si estuvieran fluyendo de manera óptima. Más bien lo que existe es una condición sentida y fisiológica que resulta cuando, de alguna manera, el proceso de interacción corporal se ha detenido –i.e., cuando no está ocurriendo. ¿Qué clase de condición es esa?

Ya hemos hablado de esta disfunción resultante como “algo que ha desaparecido”, pero no debemos colocar este desaparición en el inconsciente (debemos localizar algo más que el comer dentro del inconsciente cuando uno tiene hambre).

Más bien, el inconsciente consiste en la detención, en el bloqueo de los procesos corporales, en la interrupción muscular y visceral. Así como la corriente eléctrica no consiste en un flujo que se mueve en forma oculta, sino más bien en ciertos potenciales eléctricos que se construyen en varias partes de un circuito (no sólo en la interrupción). Cuando el conductor reestablece la corriente eléctrica, suceden más eventos que los que ocurren en la condición interrumpida -con todo, por cierto, los dos procesos están interrelacionados. Nosotros decimos que ésta es la energía eléctrica que ya existía (en forma estática) antes de que el flujo fuera reconstituido. Esto es el “inconsciente”.

Cuando decimos que algunas experiencias, percepciones, motivos, sentimientos, etc. se encuentran “desaparecidos” de nuestra conciencia, no significa que ellos existan “bajo” la conciencia (o en algún lugar bajo el cuerpo, o en el inconsciente). Más bien existen una interacción y un experienciar disminuído, o bloqueado en ciertos aspectos. La forma de experienciar que hemos descrito es aquella en la que, en muchos sentidos [ a pesar de todos los buenos referentes ¿??recuerdos,] los procesos vitales de experienciar y sentir el cuerpo no se han “completado” o no se hayan totalmente encaminados.

¿Significa que no existe el “inconsciente”? ¿Sólo existe aquello de lo cual estamos conscientes? Plantear las cosas de un modo demasiado simplificado equivale a no tomar en cuenta importantes observaciones. La presente teoría debe, por tanto,

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ser capaz de dar cuenta de estas observaciones.

Por tanto, fundamentalmente

39 Eligiré dos observaciones para mostrar como las reformulaciones dan cuenta de ellas:
39.1 Una secuencia de palabras se ilumina, cada una en una fracción de segundo, en una pantalla por medio de un taquistoscopio. Cuando el sujeto es incapaz de leer la palabra se ilumina una y otra vez. Ahora, por ejemplo, un individuo puede ser capaz de leer las palabras “pasto”, “democracia”, “mesa”, “independencia”, con un número promedio de repeticiones, pero para la palabra “sexo” requiere de dos o más repeticiones. Las teorías del inconsciente explican esto de la manera siguiente:

El organismo puede discriminar un estímulo y su significado para el organismo sin utilizar los centros nerviosos superiores involucrados en la conciencia.

Las teorías en boga tienen este supuesto común. Palabras tales como “inconsciente”, “represión”, “cubierto”, “esto no soy yo”, “negado a la conciencia”, “subcepción”, todas implican lo incómodo, pero lo aparentemente necesaria de que exista una discriminación antes de que tenga lugar una discriminación consciente, y que la experiencia o el contenido por el cual el sujeto pierde en conciencia de hecho existe en algún lugar dentro de él. ¿Cómo puede uno además dar cuenta del ejemplo anterior y de muchas otras observaciones similares a ella? Pero necesitamos no suponer que algo en el individuo lee la palabra sexo, luego se vuelve ansioso, y luego lo obliga a mantenerlo fuera de la conciencia. Más bien tratemos de interpretar esta observación como un caso en que el sujeto no siempre lo lee hasta que esté consciente de ello. ¿Por qué entonces se demora tanto en leer justamente esa palabra cuando puede leer las otras en la mitad del tiempo? Hemos tratado de mostrar anteriormente (definiciones 4 y 16) que para leer una palabra y decir lo que es, la función del experienciar sentido es necesario. Leemos siempre sin pensar explícitamente el significado de lo que leemos. Tenemos las imágenes sonoras y tenemos también el significado sentido. Ahora bien, si por alguna razón nuestro proceso sentido no puede interactuar con las palabras, nuestros ojos pueden continuar, pero no podemos dar a conocer lo que hemos leído.
Para explicar el asunto, la teoría procesal debe tomar el lugar de la teoría del contenido. El proceso que interactúa con los símbolos, de “leerlos”, requiere del funcionamiento del experienciar ( el proceso corporal sentido interiormente).
Si ese proceso sentido no está funcionando en algunos recuerdos científicos entonces la discriminación esperada no ocurrirá en tales recuerdos. Los aspectos que deberían ser “explícitos” no están funcionando y, por lo tanto, no puede interactuar e interpretar la situación presente. Así, en estos aspectos, el sujeto puede construir sin éxito o simplemente perder el proceso (siendo incapaz de completarlo), sin esta explicación de que primeramente él las hubiera interpretado en forma completa y luego las guarda fuera de la conciencia.
La diferencia puede ser simplemente: las teorías del contenido suponen que uno completa el proceso de conocer, de experienciar, interpretar, de reacción, pero que algo de este proceso no alcanza la conciencia. La presente teoría supone que el proceso no ocurre en forma completa. 39.2 Una segunda observación:
Un individuo abandona cierta situación sintiéndose bastante feliz. Cuatro días después llega él a estar consciente de que ha estado bastante enojado con lo sucedido allí. Siente que “ha estado” enojado durante todo este tiempo sólo que “de ello no estaba consciente”.
Ahora bien, nuestra teoría niega que lo que llama él ahora enojo hubiese estado en su organismo durante ese lapso de tiempo, sin conciencia. Más bien, algo hubo, sin embargo, no se puede decir que haya sido el proceso de estar enojado.
Es ahora cuando él lo llama estar enojado, ya que es ahora cuando se ha comprometido en tal proceso, y siente claramente el alivio ( ver la definición 8) cualidad que fisiológicamente le permite saber que su enojo presente “satisface”, “descarga”, “alivia”, “simboliza”, “completa”, en resumen, tiene alguna relación con algo sentido profundamente, la condición que sintió físicamente durante los cuatro días precedentes. El proceso no estaba ocurriendo, y ello fue por una condición fisiológica la cual se ha alterado solamente ahora. Cuando la experiencia rígidamente estructurada camina hacia una completación, sentimos que ahora sabemos lo que ello fue entonces; no lo conocimos en tal ocasión, en aquel entonces, porque el proceso en marcha de ahora es distinto de la condición paralizada de entonces.

estaríamos en un momento de reformular la teoría del inconsciente [ y presentarla de una manera más sencilla] antes que pasar por alto sus postulados y con ello desecharla por completo. Redefinimos el término inconsciente entendiéndolo como un proceso incompleto.

Desde el momento en que no hay una distinción exhaustiva entre llevar adelante lo que es implícitamente sentido y el “reconstruir” el experiencing en

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estará aquí como aspectos de un proceso en marcha.
En consecuencia, y en términos prácticos, la regla es: “No importa lo que no está sintiendo. Responda sólo a lo que está sintiendo”

25. Los Modos extremos de estructura rígidas del Experiencing (Psicosis, hipnosis, efectos del anhídrido carbónico, del LSD, de la deprivación?? de estímulos).

A lo largo de este trabajo hemos estado discutiendo el funcionamiento sentido e implícito del proceso de interacción que hemos denominado “experiencing”. Hemos señalado que toda conducta apropiada así como las interpretaciones de situaciones presentes dependen de este funcionar sentido. Ello

Sólo completando el proceso al responder al sentimiento o al significado sentido que está allí (y que no es el enojo) llega entonces el sujeto “a estar consciente” del enojo. Si vemos esto en términos de contenido no está allí, y luego, muy artificialmente complicado. En primer lugar, el contenido no está allí, y luego, en un instante después, se dice haber estado allí todo el tiempo (escondido allí, en algún lugar). Pero, en términos de proceso es precisamente esta relación sentida profundamente del enojo posterior a la condición sentida previamente que nos dice que un proceso detenido en forma previa sólo ahora se ha completado.

No necesitamos, por lo tanto, suponer que existen dos mentes en el sujeto – una siendo una mente inconsciente que percibe primero un contenido y luego permite o prohibe a la mente consciente percibir tal contenido. Más bien, al sentimiento consciente (cualquiera sea ello – digamos que es una tensión o una insatisfacción, pero no enojo del todo) debe respondérsele e impulsado adelante. Sólo de este modo el proceso llega a completarse y el enojo (o cualquiera sea el contenido supuesto) llega a ser un aspecto del proceso reconstituido.

40 Verladefinición17,laleydelareconstitución.
En consecuencia, y en términos prácticos, la posible regla puede ser ésta: “nunca se fije la atención en lo que no se siente en un momento dado, respóndase sólo a lo que sí se está sintiendo

ya que el dato sentido que está allí, en algún sentido, lo contiene todo. ¿En qué sentido? En el sentido de que, [dadas plenamente las respuestas para llevar el proceso adelante] no se le den al sujeto mensajes o estímulos abarcantes y evocativos, todo

aquellos aspectos previamente detenidos (lo antiguo implicará lo posterior),

constituye los miles de significados y experiencias pasadas, los que determinan la conducta presente apropiada. En suma, es este funcionar sentido al que podemos responder nosotros mismos, y esto es el auto- proceso. Este funcionar del que hablo es sentido, lo que significa que podemos referirnos a él nosotros mismos. Por ejemplo, al leer esta página, las palabras nos suenan como imágenes. Estas imágenes sonoras son todo lo que implícitamente tenemos en mente. Sin embargo, tenemos además de las imágenes, los significados de esas imágenes sonoras. ¿Cómo es ésto? No nos estamos diciendo a nosotros mismos todo lo que significan Nosotros sentimos los significados de lo que leemos mientras avanzamos. Ellos funcionan implícitamente. Este proceso de sentimiento es una interacción entre los símbolos de la página y nuestros sentimientos. Este proceso de interacción sentido se está produciendo en este momento y nos entrega sentimientos y significados apropiados.

Cuando el proceso de interacción está muy detenido (como sucede en el sueño profundo, la hipnosis, la psicosis, aislamientos experimentales), el experiencing sentido internamente está por tanto detenido. El individuo carece entonces de función implícita del experiencing sentido y pierde su sentido del yo y su capacidad para responder e interpretar los sucesos presentes de manera apropiada o realista. Ambos asuntos (el yo y la capacidad) requieren de un proceso sentido del modo como se ha ilustrado anteriormente.

El fenómeno peculiar que sucede bajo estas circunstancias es más inteligible si se le considera en términos de un “corte” o “detención” del proceso de interacción así como de la función implícita del experiencing.

Procederé ahora a formular algunas de las características de este modo extremo de rigidez del experiencing, (como es el caso de los estados alucinatorios o también de ensoñación).

Las estructuras se perciben en forma Literal .

Por lo general, las experiencias pasadas y los aprendizajes funcionan implícitamente en un experiencing sentido, de modo que interpretamos y percibimos el presente y no las experiencias pasadas mismas. No obstante, bajo hipnosis, sueños, y alucinaciones, podemos percibir estructuras rígidas y sucesos pasados como tales. De una forma clarificadora, no tenemos entonces los aspectos relevantes del proceso sentido como funcionan generalmente. Así, las alucinaciones y los sueños no son comprensibles con el presente del individuo.

Más bien le son un problema o un motivo de horror. A menudo le parecen como no “suyas”. El experiencing sentido que le daría un sentido de que son “suyas”, y le permitiría saber su significado, no se encuentra en marcha. Los sueños y las alucinaciones son, por así decirlo, piezas desarticuladas y desordenadas de lo que de otro modo sería un proceso sentido y en acción. Esta interacción con el presente no se encuentra en marcha y es así que los significados no están en funcionamiento.

Permítanme delimitar ahora a través de las distintas circunstancias cómo en cada caso el proceso de interacción, en primer término, está detenido, y cómo en cada uno se echa de menos la función del experiencing sentido.

El modo de rigidez experiencial ocurre cuando el proceso de interacción está gravemente detenido.

Los sueños, la hipnosis, los efectos del anhídrido carbónico y del ácido lisérgico, junto con la deprivación de estímulos comparten un factor en común: el cese de una interacción en marcha.

En el caso del sueño hay una gran reducción de los estímulos externos. Los sueños ocurren con esta detención del proceso de interacción con el medio ambiente usualmente en marcha.

En la hipnosis, también, el sujeto debe suspender su interacción con los estímulos presentes, debiendo cesar su propia auto-respuesta. Debe concentrarse sólo en un punto.

En la psicosis, como se ha señalado a menudo (por ejemplo, Shlien 1960), implica en su comienzo y final, un “aislamiento”, un corte de la interacción entre los sentimientos y los sucesos externos. Además, el aislamiento físico de la gente, en algunos individuos, les provoca alucinaciones.

Cierta dosis de CO2, LSD son dañinas al proceso de interacción fisiológico de la vida corporal. El anhídrido carbónico dificulta (y eventualmente detiene) el proceso respiratorio.

Los experimentos que colocaban a sujetos en cámaras aisladas a prueba de sonido y luz, y en el que también se prevenían los estímulos táctiles, les producía (después de algunas horas) alucinaciones al estilo de aquellas que acontecen en la psicosis.

Las experiencias peculiarmente similares que se producen bajo estas condiciones ampliamente distintas indican algo similar. Al menos todas ellas comparten un factor, y es el quiebre en el proceso de interacción en marcha, como algo sentido, que es el experiencing. Deberíamos postular, pues una carencia de funcionamiento implícito que generalmente provee el experiencing que está en marcha.

Y en realidad esto es compartido por los fenómenos que ocurren en todas estas circunstancias. El carácter peculiar de estos fenómenos es entendible como una rigidez o carencia de este funcionamiento sentido que generalmente interpreta nuestra situación presente, y al que respondemos en un auto-proceso. Es así que se pierde la interpretación apropiada de las situaciones y el sentido del yo y de la propia identidad.

Carencia de la función implícita.

Esta función implícita (ver la definición 4) del experiencing deviene rígida (ya no es un proceso) o “literal” en todas estas condiciones. En la hipnosis, por ejemplo, cuando se le dice al individuo “levanta tu mano” él alzará la palma de su mano, alzándola hacia arriba por obra de su muñeca. No interpretará -como en la vigilia- la connotación de la frase apropiadamente (que significa, por supuesto, levantar el brazo completo y suspenderlo en el aire). La misma cualidad de “literal” ocurre en los sueños y en la psicosis. Mucho de lo que se ha llamado “proceso primario”, “pensamiento esquizofrénico”, o incapacidad esquizofrénica para “abstraer” su pensamiento “concreto”, su modo de “tomar la parte por el todo” (Goldstein, 1954), consiste en realidad en esta manera rígida y literal en que funciona el experiencing. Como en los sueños y la hipnosis, el proceso sentido del experiencing está suspendido y no provee su funcionamiento implícito.

El sin número de significados sentidos e implícitos que son necesarios para una interpretación y reacción adecuadas no funcionan, ya que el proceso sentido (del cual ellos son aspectos procesales) no está en marcha. Esto es lo que significa exactamente “literal”: la carencia del funcionamiento implícito de otros significados que informarían de nuestra interpretación de un conjunto de palabras o sucesos dados.

La pérdida del yo 41

Otra característica común de los sueños, hipnosis, psicosis, y los fenómenos resultantes en la deprivación de estímulos y del LSD, es aquella de la pérdida de un sentido del yo o de sí mismo. Lo que percibimos en los sueños está más allá del control, de la interpretación, del sentido de propiedad, del yo. En la hipnosis, el individuo específicamente acepta para sí las sugerencias ajenas y permite reemplazar totalmente sus propias respuestas. Y en la psicosis muy a menudo el paciente se lamenta: “Yo no hice eso. Algo me hizo hacerlo”; o “yo no soy yo”; o “Estas voces no son mías”, o “dentro de mí no soy nada en absoluto”. Las alucinaciones, las voces, y las cosas en su cabeza no son sentidas como propias. El carece del sentido de sí mismo. Y si tiene algún sentido de sí (un “yo intacto”), este sentido que experimenta no le informa de los fenómenos alucinatorios. En lugar de ello, él no tiene sentido de sí mismo que contenga implícitamente sus significados.

La pérdida del yo se debe a la ausencia de funcionamiento implícito del experiencing sentido. Así como los sucesos externos (en el caso de la psicosis) no se interpretan con las bases del experiencing sentido, así también este experiencing sentido está ausente en su capacidad de auto-respuesta.

Hemos definido al sí mismo como un proceso del yo. El yo existe en la medida en que el individuo puede llevar adelante su proceso sentido por medio de sus propios símbolos, su conducta, o su atención. En los experimentos de deprivación estimulativa se ha encontrado que sujetos que desarrollan psicosis más lentamente tienen una gran capacidad para responderse a sí mismo (la mejor “imaginación” y “creatividad”, como se le llamó). El hallazgo corroboraría nuestro punto de vista, ya que en la medida en que el individuo puede conducir su propio experiencing, estará manteniendo (con símbolos y atención) su proceso de interacción. Cuando el proceso de interacción se ha cerrado enormemente, no sólo ocurren experiencias similares a la psicótica, sino que se pierde el sentido de sí mismo. El proceso sentido que es auto-referente, puede hacerse estático y en tal senrido el individuo tiene percepciones ajenas a él.

Un modo inmodificable, repetitivo y estático.

41 (Self o ego) Usaremos los términos sí mismo o yo, o identidad para connotar aquel proceso de sentirse sujeto agente de la acción con la debida aclaración de que para Gendlin tal vocablo no implica una entidad, ni tampoco una entelequia, sino un proceso en marcha de auto-respuesta; en una unidad como función inseparable del funcionamiento del organismo. N. del T.

Debido a que la función del experiencing sentido se torna rígida, no hay manera de que la situación presente interactúe con él, y para modificarlo de modo que llegue a ser una interpretación de la situación presente. En lugar de ello percibimos un modelo repetido que no se modifica por la situación presente. La secuencia puede dispararse [estallar] como un resultado de este aspecto cerrado (protegido, rodeado) por los sucesos presentes, pero no es una interpretación ni una respuesta a los sucesos presentes.

La universalidad de los “contenidos” psicóticos.

Las experiencias en que existe un modo extremo de rigidez estructural no son aspectos procesales. Ellas ocurren precisamente en la medida en que no está en marcha el proceso sentido. Es sorprendente como se repiten ciertos temas universalmente -en general, temas tan familiares como “oral, anal y genital”. Pareciera que este fuera el material del que estamos todos compuestos… y en el que generalmente se descompone el proceso en marcha, debido a que no está funcionando.

Las experiencias psicóticas no son “lo reprimido”.

Es una falacia considerar estas manifestaciones de extremos estructurales como experiencias reprimidas que ahora han “emergido” o “erupcionado”. Al considerarlas así surge la sorprendente cuestión: por un lado muchas teorías sostienen que los ajustes requieren conciencia, y que la represión provoca malos ajustes pero, por otro lado, postula que el sujeto psicótico está “demasiado consciente” y necesita “volver a reprimir” todas estas experiencias.

Creo que una mejor formulación sería interpretar esta observación de la manera siguiente: en un sentido óptimo estas experiencias pasadas universales funcionan implícitamente en un “experiencing” sentido. Cuando cesa o se interrumpe este proceso en marcha, modelos estáticos y descompuestos pasan a ocupar el centro de la sensoriedad.

Las implicaciones de esta reformulación pueden verse, a modo de ejemplo, en lo siguiente. “La psicosis,” desde esta perspectiva, no es estos supuestos contenidos subyacentes (en tal sentido toda persona sería “psicótica”). Más bien, la psicosis es la interrupción o el cese del proceso de interacción entre los sentimientos y los sucesos. Cuando, por lo tanto, rotulamos a un individuo como “al límite de la psicosis”, esto no significa que ciertos contenidos peligrosos yacen dentro de él. Lo que pasa más bien, es que él está “aislado”, “no involucrado”, “no muy allí”,

“ido o apartado”, o “sin contacto consigo mismo”; es decir, su modo de experienciar está altamente estructurado al extremo. Para prevenirse de “la psicosis”, uno debe responder tanto como pueda a tales sentimientos justo en la medida en que ellos funcionen implícitamente, de tal modo que ello se ponga en marcha y se reconstituya la constante interacción y el experiencing.

El punto de vista de los “contenidos psicóticos latentes” lleva a dos peligrosos errores: el primero es que uno decida que los sentimientos de dificultad del sujeto y que los problemas han sido mejor ignorados (por miedo a estallar en una completa psicosis), o uno los “interpreta” personalmente y los “echa fuera”. O la decisión niega y expulsa la interacción personal y los sentimientos del sujeto funcionan implícitamente. O la decisión se resolverá en la psicosis –ambas decisiones implican la misma concepción errada de un sí mismo regulador que connota a los “contenidos” como psicóticos.

Nada hay de “psicótico” en cualquier “contenido subyacente”. Lo que es psicótico, es el modo de estructura extrema del experiencing, la ausencia o rigidez literal de un “experiencing” sentido y de la interacción.

Si está “al borde” o aparentemente “ida”, la persona puede “re-vivir” si se reconstituye la interacción y el experiencing 42 por medio de respuestas personales lo que lleva adelante y que aún funciona en el sujeto 43 26).

42En la vasta investigación (Rogers, 1960, p.93) en psicoterapia con esquizofrénicos y en el cual estoy abocado ahora, estamos aplicando variables procesales a los cambios conductuales en psicóticos. Los hallazgos indican hasta ahora (Rogers et. al., 1961) que la mejoría en los tests de diagnósticos se asocia con las variables operacionales de conducta de un modo menos rígido, menos repetitivo, menos encadenado estructuralmente del experienciar, y un uso mayor del experienciar sentido con un referente directo y como una base para la conducta, la expresión, y el relato. Estos hallazgos tentativos se definen en términos de variables de escala y procedimientos medibles.

43 La auto-expresión del terapeuta usada para reconstruir el proceso: Cuando la conducta o la verbalización del cliente nos da una sensación de lo implícito, del significado sentido del cual habla, entonces el responder a ello (aunque cuando no esté del todo claro) poner en marcha 1 llevar adelante el proceso y lo reconstituyente de este modo. Sin embargo cuando el cliente está silente o habla sólo de asuntos externos, entonces la expresión del terapeuta sucede acerca de sus propios sentimientos lo cual es un modo importante de responder el que puede llegar a reconstituir el proceso del experiencing del cliente.

Existen varias clases más de dificultades. A veces la conversación del cliente es bizarra y difícil de entender. Si hay trozos que tienen sentido, uno debe repetirlos cuidadosamente, consultado su propio comprender. Esto da al individuo aislado un sentido de contacto momento a momento – algo así como el muelle es para el náufrago. No quiero ser meramente poético con decir esto. Quiero señalar la necesidad de una sensación sentida

concretamente del interlocutor que interactúa escuchando, lo cual es recibir bien al cliente, debería darse a cada momento durante la conversación que es difícil de seguir.
A veces no existe un contenido lógico comprensible, pero las imágenes agregan y ayudan a un sentimiento dado.

Cliente: “El ejército austríaco tomó mis posesiones. “Ellos han de pagarme un millón de dólares”.
Terapeuta: “¿Alguien lo ha herido a Ud.?. ¿Y le despojó todo? ¿Ud. quisiera que ellos le paguen la deuda?”. N. del A.

A veces es aún menos lo que se puede entender, pero uno puede estar seguro de que el sujeto está sufriendo de hecho, solitariamente, está dolido, pasando por un momento realmente difícil. El terapeuta puede hablar de ello sin necesitar confirmación alguna del cliente.

A veces el terapeuta debe imaginar lo que puede estar sucediendo en el cliente. Si el terapeuta le dice que no sabe, que le gustaría saber, pero no necesita que le digan, y se imagina tal y tal cosa, el terapeuta puede hablar de lo que imagina y lograr así restaurar un proceso de interacción. El cliente puede no decir palabra alguna, pero lo que está ocurriendo es un proceso de interacción sentido en el que la articulación y la simbolización se da en sentimientos. La conducta de una persona puede reconstituir la interacción y el proceso del “experiencing” de la otra persona. (Ver definición 23).

Durante las horas de silencio el terapeuta puede expresar lo que debería continuar en una persona aproblemada, sentada delante de un modo incómodo; o, lo que sucede en el terapeuta cuando él desea ayudar, desea escuchar, desea no presionar, odio ser utilitario, estaría contento si supiera que el momento de silencio fue o no útil, o imagina muchos sentimientos y tal vez algunos dolorosos que suceden en la mente del cliente acerca de lo cual no está aún preparado para conversar.

Estas autoexpresiones del terapeuta requiere de cuatro especificaciones:

43.1. Se expresan explícitamente como algo propio del terapeuta. Si implican algo relativo al cliente, entonces el terapeuta dice que no está seguro de que sea así, que más bien lo imagina, que tiene esta impresión, etc. Ello necesita afirmación o desaprobación por parte del cliente. Es el terapeuta que de hecho habla consigo mismo.

43.2. El terapeuta ocupa unos momentos en focalizar los sentimientos que debe expresar. Busca algunos aspectos de todo lo que siente, algún pedazo o por parte que puede decir con seguridad y simpleza. Nadie puede decir los miles de significados implícitos que siente en un momento determinado. Uno o dos – especialmente aquellos que un momento aparecen como demasiado personales, negativos o embarazosos – se transforman, después de focalizar en una expresión íntima y personal de la interacción presente. N. del A.

Tal vez sea difícil para mí el que estemos en silencio y sea yo quizás poco útil para él. ¡Eso! Eso es algo que puedo decirle perfectamente; o me pregunto si en este silencio él está haciendo algo. Descubro que estoy contento de estar en silencio si ello le otorga tiempo y paz para pensar y sentir. Puedo expresar esto; tales expresiones son una interacción personal

26. Mutación del contenido.

Desde el momento en que los significados sentidos se ponen en marcha y el proceso se ha reconstituido haciéndose más inmediato su modo de experienciar, hay un constante cambio en el contenido. En la medida en que ha ocurrido el movimiento del referente se produce el cambio en la simbolización y cambia el R. D. Hay una secuencia sucesiva de “contenidos”. A veces estos contenidos sucesivos se conciben como “emergiendo” como si ellos siempre hubieran estado allí, o como si el contenido básico resultante se haya finalmente revelado. Pero yo prefiero llamar a esto mutación del contenido. No es sólo un cambio de cómo uno

.

muy cálida. Pero requieren de unos pocos momentos de auto – observación, durante los cuales yo focalice y desarrolle mi experiencing actual en esta interacción.
26.3. La construcción de frases y significados que surgen en nosotros son influencias fuertemente por nuestra total manera de sentir hacia la persona con quien conversamos. La actitud terapéutica hacia el cliente considerado una persona, es una actitud de ser totalmente para él – ello es la “consideración incondicional” de Rogers (1957). Wihithihorn (1959) lo denomina como ser en el “abogado” del paciente. Es una actitud que sea lo que fuere lo que nos disguste acerca del problema, el sujeto es una persona que está “libre de todo ello” en el mismo. Siempre puedo asumir tal cosa en un sentido verdadero. (Esta actitud no tiene nada que ver con una total aprobación o acuerdo o gusto por esta conducta, rasgo o actitud, o peculiaridad). A menudo debo imaginarme la persona por dentro, quién está “en contra” de todo esto. Sólo en meses más tarde llegó a querer y a conocer tal persona. Es extraño lo que es una actitud definida y concreta como esta. Se puede desprender de ello. Siempre hay una persona “en contra” de cualquier cosa desagradable en ella.

43.4. Cuando el cliente se expresa, se necesita una respuesta a eso. A estas alturas la autoexpresión del terapeuta puede lograrse en este sentido.

Cuando uno tiene una oportunidad para responder al sentimiento del cliente, a su significado sentido y específico, y el modo exacto de percibir e interpretar algo, respondiendo exactamente a ello es la mejor y más poderosa respuesta. Los modos de autoexpresión de responder alcanzan exactamente a los clientes quienes dan muy poco a lo cual pueda uno responder.
La autoexpresión del terapeuta como un modo de responder es importante para con la gente cercana a lo psicótico, quienes expresan pocos sentimientos, con sólo descripciones situacionales externalizadas o abstracciones, o quienes se sienten en el más absoluto silencio. No obstante, hay muchas personas de buen funcionamiento con quienes es difícil formar una interacción profunda porque no se expresan ellos mismos. Kirtner y Catwringh (1958) encontraron que los sujetos pueden predecirse de fallar en terapia si su primera entrevista muestra poca atención para adentro. Estamos aprendiendo recientemente que la autoexpresión del terapeuta puede ayudar a reconstituir la interacción y el proceso de experienciar de tales individuos. N. del A.

interpreta sino más bien un cambio tanto en los sentimientos como en los símbolos. Los contenidos cambian porque el proceso se ha ido completando sorpresivamente y se ha reconstituido por la respuesta terapéutica. Lo que serán los contenidos depende en gran medida de la respuesta terapéutica.

Un ejemplo de mutación de contenidos se ha dado ya en las definiciones 8 y 9. He aquí otros ejemplos de ello. Una cliente se encuentra aterrorizada. Teme que habrá sentencia para ella porque “el mundo explotará en pedazos”. “Algo horrible ha de acontecer”. “Existe un monstruo que la amenaza”.

Alguien diría que en esta verbalización existe una “psicosis”. En alguna medida, un contenido psicótico bastante común. Ella está muy asustada, nos cuenta. Yo le respondo que ella tiene miedo y que quiero hacerle compañía y estar junto a ella, porque tiene miedo. Ella repite que tiene miedo ahora
Minutos o meses más tarde ella puede decir:

Minutos o meses más tarde ella puede decirnos “¡Tengo miedo de estar perdida. Estoy perdida. Estoy tan perdida!”. Durante años he tenido que saber exactamente qué debo hacer en cada momento. He tenido que plantear mi vida para saber exactamente qué hacer, para así no distraerme. Esto es como los ciegos. Tengo miedo de caerme o algo por el estilo. Yo necesito alguien o algo en qué aferrarme o desapareceré.”
Esto es más comprensible que el juicio mundial. El contenido parece ahora ser un “objeto perdido” o “necesidades pasiva-dependientes.” Sea lo que sea, la respuesta necesaria debe proveer contacto: Yo tomo su mano, o le hablo suavemente, diciendo algo, pertinente o no –algo mío para mantener el contacto y no para extraviarnos en la conversación de un asunto que se puede ir perdiendo. En términos del proceso unitario tal conversación y tal contacto son realmente lo mismo, en que ambos re-establecen la interacción.
Para lograrlo así debo hacerlo personal y convertir la necesidad de “aferrarse” en un exitoso contacto de puesta en marcha, real y simbólico.

“Necesito continuar, soy un monstruo. Nadie puede amarme. Ud. debe estar cansado de mí. Necesito tanto, todo lo que hago es necesitar. Sólo soy egoísta y mala. Yo lo exprimiré hasta dejarlo seco. Soy sólo una horrible loca”.

Las necesidades orales, la incorporación oral, son ahora los contenidos que podrían proponerse. Pero su necesidad se siente interminable., infinitamente. “Seguro”, digo, “Ud. lo siente interminable, sin fondo y terrible”. Es como si Ud., quisiera ser alimentada y sostenida por siempre”.

Entonces, o en otra oportunidad ella tal vez diga: “soy sólo una bebé. Yo odio a esa niña. Una niña que es fea. Yo era una niña fea. A nadie puedo gustar siendo como soy”.

¡Pero hemos recorrido un largo camino para que el monstruo sea ahora un niño! Una niña en cambio es algo muy bello. ¿Qué se hizo el monstruo?. Un niño es algo completamente humano, todos los días a la luz del día. ¿Qué quedó del terror? ¿De la Psicosis?

Tal cambio de contenido puede ocurrir dentro de pocos minutos o después de meses. Puede ocurrir en palabras y símbolos tales como los de más arriba o en un lenguaje sólo socialmente aceptable, o con palabras ligeras e incoherentes, o en silencio. El punto que quiero hacer notar es que el contenido cambia a medida que uno responde y con ello lleva adelante y reconstituye un proceso de interacción. Tal interacción constituye una experiencia sentida, y los contenidos son siempre aspectos de ella. A medida de que cambia el proceso, cambia el contenido. Yo lo denomino mutación de contenido.

La mutación de contenido ocurre patentemente en los llamados “contenidos psicóticos”. Los monstruos, terrores sobrenaturales, hambres infinitas, temor a una sentencia esperada, son a menudo aspectos del aislamiento de la pérdida de sí mismo y de la interacción. Ellos no son “cosas psicóticas en una persona, sino un proceso de interacción menguado o detenido. Cuando el proceso de interacción es restaurado, el contenido cambia, y además se hacen más inteligibles y comúnmente humanas.

Pero la mutación de contenidos ocurre no solamente con expresiones totalmente dramáticas, como en el ejemplo de arriba. Ocurre igualmente con los individuos a menudo silenciosos, inexpresivos y “desmotivados” con quienes hemos estado trabajando intensamente en la investigación corriente con esquizofrénicos ((Rogers et al. 1961, Gendlin, 1961b, 1961a, 1961,c), aunque estos individuos a menudo conceptualizan muy poco lo que están sintiendo. El siguiente es un ejemplo más de mutación de contenido.

Un individuo habla acerca de una cadena de circunstancias que lo perturban. Numerosos patrones característicos y “contenidos” de personalidad aparecen perceptibles en su relato en este contexto.

Tal vez con la ayuda de las respuestas terapéutica, él llegue a descubrir que esta cadena de circunstancias realmente lo pone muy enojado. ¡Eso es! Él está

furioso. El desearía poder dañar y destruir a la gente involucrada. El teme que los atacará la próxima vez que los vea. Espera ser capaz de controlar este deseo destructivo. Está aterrado por su hostilidad y su propio miedo de ella. Difícilmente necesita seguir relatando las circunstancias, tan profundamente verdadera parece ser su experiencia de ira y necesidad destructiva. Nuevamente estamos tentados de considerar a los “contenidos” de personalidad. Nuestras primeras deducciones nos parecen demasiado amplias. Realmente tenemos aquí algunos contenidos de la personalidad de este hombre. Estamos familiarizados con este miedo de la propia hostilidad y con lo que probablemente son algunas de las bases de la hostilidad.

Pero digamos que el sujeto continúa (y yo continúo respondiendo a sus significados sentidos). Se imagina a sí mismo tratando de desahogar su ira con esta gente. El encuentra ahora con que no teme a que los ataque incontroladamente y los dañe. Es más probable (¡del todo!) que no sea capaz siquiera de gritarles porque tal vez llegará a llorar. Su voz se ahogaría, nos asegura. El está seguro de que su voz se ahogaría. Esto no es realmente hostilidad, así aparece ahora. Es más bien que él se sien

te muy herido. ¡Ellos no deberían haberle hecho esto! Ellos lo hieren y… ¿Qué puede hacer él? Y ahora siente con algún alivio que, finalmente, está en contacto con el significado que realmente tiene todo esto para él. (Ahora podemos concebir un tercer grupo de contenido de la personalidad nuevamente diferente.)

Pero, a medida que continúa, resulta que las circunstancias como tales no importan realmente. ¡No es de sorprenderse!. Ya parecía una cosa demasiado pequeña para preocuparse tanto. El contenido es realmente algo más, y eso es lo que hiere. Y él encuentra ahora que no es una herida después de todo. Más bien esto le demostró que él se siente débil e indefenso. “no estoy realmente herido” nos dice “es más, ello me indica cómo no puedo realizarlo en el mundo” (“pasivamente”, “castración”, podríamos decir ahora).

El término de “mutación de contenido” puede aplicarse a este cambio secuencial de lo que parece ser el “contenido”. Los “contenidos” del proceso del sentimiento en marcha. Pueden ser simbolizados porque funcionan implícitamente en el proceso de sentimiento. A medida que se desarrolla, hay un movimiento del referente de un cambio en lo que puede ser simbolizado. No solamente un cambio de interpretación. Hay un movimiento del referente, es decir, eso que está siendo simbolizado está cambiando.

La mutación de contenido no implica que todos nuestros conceptos sean simplemente inaplicables. A menudo son correctos en el sentido de predecir las otras conductas del individuo y a menudo nos capacitan para suponer o estar preparados sensitivamente para una próxima mutación de contenidos. Sin embargo, los conceptos de contenidos de personalidad son estáticos, demasiado generales 44 y vacíos. Nunca son un sustituto para la referencia directa, el movimiento del referente, y tampoco para la mutación de contenido.

44 Unanotaacercadeunsinnúmerodetérminosnuevos.

En el dominio del cambio en la personalidad carecemos enormemente de conceptos lo suficientemente como discutir y definir las observaciones. La presente teoría intenta ofrecer tales conceptos. Se espera que con estos conceptos (y otros se separan) nuestro pensamiento y la discusión sean separados y se agudice nuestra habilidad para aislar y definir las observaciones.

Debe existir alguna dificultad en sostener fuertemente ante nuevas definiciones tales como referente directo, movimiento del referente, llevar adelante, el reconstituir, modo de experienciar, función implícita. No puede esperarse que la totalidad de las veintiséis definiciones tengan éxito en asentar el lenguaje. Sin embargo, necesitamos de estos términos (y otros mejores) para discutir el cambio en la personalidad.

Klein, M.H., Mathieu, P.L., Gendlin, E.T., Kiesler, D.J. (1969), . Madison, Wisconsin: Wisconsin Psyquiatric Institute, Vol. I, pp. 56-64.

Traducción: Carlos Alemany, con la colaboración de Enrique Aquilar, Pedro Coduras y Jesús Rz. Ortega

Psicoterapia Experiencial y Focusing: La aportación de E. T. Gendlin, Alemany C. (Ed.), Bilbao: Ed. Desclee de Brouwer, 1997. pp. 101-108

Nivel I  |  Nivel II  |  Nivel III  |  Nivel IV  |  Nivel V  |  Nivel VI  |  Nivel VII

A continuación describimos cada uno de los 7 niveles de esta escala y los criterios incluidos en cada categoría. Al final se añade una tabla resumida de estos mismos criterios.

1. FORMA EXPLICATIVA DE LA ESCALA EXPERIENCIAL

Nivel I

La principal característica en este estado es que el contenido o la forma de expresión resultan impersonales. En algunos casos, el contenido es intrínsecamente impersonal, siendo muy abstracto, general, superficial o un informe de acontecimientos o ideas sin referencia personal establecida. En otros casos, aparte de la naturaleza personal del contenido, la implicación del que habla resulta impersonal, de forma que no revela nada importante acerca de sí mismo y sus puntualizaciones podrían ser muy bien acerca de un extraño o un objeto.

El contenido no es sobre el comunicante. El sujeto cuenta un relato, describe a otra gente o acontecimientos en los cuales él no está involucrado, o presenta un informe generalizado o sin implicación de ideas. Nada hace que el contenido sea personal.

El contenido es tal que el que habla se identifica con ello de alguna manera, pero la asociación no queda clara. El comunicante refiere algo que le ocurre a él mismo, pero sus descripciones no establecen su implicación. Los pronombres en primera persona sólo definen al que habla como un objeto, un espectador o un participante incidental. La atención se focaliza exclusivamente en eventos externos. Por ejemplo, “caminando por la calle vi que ocurrió aquello … “; “estoy leyendo un libro que decía… “; “le puse la tapa a la caja”; “él me pisó el pie.” El que habla no asume sus actitudes, sentimientos o reacciones. Se trata a sí mismo como un objeto o un instrumento de una forma tan remota que el relato podría ser acerca de otro cualquiera. Su forma de expresión es remota, objetiva, distanciada, como una charla social superficial o que tuviese un tono mecánico o repetitivo.

El contenido es una lacónica a inexplicada negación a participar en una interacción, o un rechazo o minimización de la interacción. Respuestas mínimas sin comentarios espontáneos es lo que se da en esta primera etapa.

Nivel II

La asociación entre el que habla y el contenido es explícita. El comunicante es ya la figura central de la narración o su interés resulta claro. La implicación del que habla, sin embargo, no va más allá de la situación específica o el contenido. Todos los comentarios, asociaciones, reacciones y puntualizaciones sirven al relato o idea para hacerse entender, pero no refieren o definen los sentimientos del comunicante.

El contenido es una narración de eventos en los cuales el comunicante está personalmente implicado. Sus puntualizaciones y asociaciones se refieren a facetas externas de la narrativa, otra gente, los eventos, objetos, las acciones del que habla; no proporcionan sus reacciones interiores o perspectiva. Si la narrativa incluye los pensamientos del comunicante, opiniones, deseos o actitudes, éstas sólo describen al mismo intelectual o superficialmente. Algunos refieren a las ideas y pensamientos como si fueran sentimientos. Ejemplo: “Siento que soy un buen granjero”; “siento que la gente debería ser más considerada”. Si términos como “opino” o “deseo” pueden sustituirse por “siento” sin cambiar el sentido, la puntualización hecha está a nivel II.

Los eventos narrados son impersonales, pero el que habla especifica explícitamente que el contenido es importante para él. Por ejemplo, expresa interés en, o evalúa, un evento, pero no muestra la forma o la cantidad de su interés, o to que le concierne.

El contenido es una auto-descripción que resulta superficial, abstracta, generalizada o intelectualizada. No se hace referencia a los sentimientos del comunicante o a su perspectiva interna. El discurso presenta las ideas, actitudes, opiniones, juicios morales, deseos, preferencias, aspiraciones o capacidades que describe el comunicante desde una perspectiva externa o periférica. Uno le percibe como ajeno.

El contenido revela los sentimientos y reacciones del que habla implícitamente, pero no explícitamente. Si el comunicante está afectado emocionalmente, resulta evidente por su forma de actuar, no por sus palabras. Si el contenido es del tipo que ordinariamente pudiera ser de significancia personal, el comunicante no lo dice, Si el comunicante comunica sus sentimientos, les da un trato abstracto, impersonal, como objetos, o se los atribuye a otros. Pronombres en tercera persona, especialmente “uno siente”, son indicativos de despersonalización.

El contenido es una retahíla de sueño, fantasía, alucinación o asociación libre. Este puede ser tratado como eventos narrados o externos. Están en la etapa II si lo subrayado por el que habla lo asocia a si mismo con lo contado, pero no le imprime sus reacciones de sentimientos.

Nivel III

El contenido es una narración o descripción del comunicante en términos externos o conductuales, con comentarios añadidos de sus sentimientos o experiencias privadas. Estas puntualizaciones son limitadas a los eventos o situaciones descritas, dando a la narración un toque personal sin descripción del comunicante más ampliamente. Son también del nivel III las autodescripciones que se circunscriben a situaciones específicas o roles.

El contenido es una narración de eventos o descripción de un aspecto del medio ambiente del comunicante (pasado, presente o futuro), con puntualizaciones personales entre paréntesis, dado de las formas siguientes:

El contenido es una auto-descripción de aspectos circunscritos al estilo de vida del comunicante, o su rol o sus sentimientos y reacciones presentadas sólo en términos conductuales. El comunicante puede, por ejemplo, describir cómo funciona él como padre o en su trabajo, o decir cómo se comporta cuando está enfadado. Las puntualizaciones personales enriquecen la descripción de la situación o reacción a ello, pero están limitadas al contexto inmediato.

En respuesta a cuestiones directas, el comunicante dice cómo son o fueron sus sentimientos. Las palabras del entrevistador no son necesarias para identificar el sentimiento.

Nivel IV

El contenido es una presentación clara de los sentimientos del comunicante, dando una perspectiva personal, interna, de sentimientos acerca de sí mismo. Los sentimientos o la experiencia de eventos, más que los eventos mismos, son el objeto del discurso. Atendiendo a ello, y presentando esta experienciación, el que habla comunica lo que le parece que es él. Estas visiones interiores son presentadas, enumeradas o descritas, pero no están interrelacionadas o usadas como base para un auto-examen sistemático o formulación.

El contenido inicial es una situación específica que resulta ampliada y profundizada por las auto-referencias del comunicante para mostrar lo que él es de forma más general o más personal. El comunicante debe describir sus sentimientos con gran detalle, referir a sentimientos mientras estos ocurren en un rango de situaciones, proveer reacciones personales a sentimientos específicos o reacciones relacionadas con su propia auto-imagen. Los sentimientos pueden ser respuestas inmediatas o respuestas recordadas de situaciones pasadas. El comentario auto-descriptivo debe versar sobre aspectos internos y personales del que habla, no con evaluaciones morales o características externas o conductuales.

El contenido es un relato dicho desde un punto de vista completamente personal. Los detalles de sentimientos, reacciones y asunciones son integrados en la narrativa, de forma que lo que emerge es un cuadro detallado de la experiencia personal del comunicante sobre los eventos.

El contenido es una auto-caracterización en la cual el que habla dice su perspectiva personal. Hablando de sí mismo hace explícitos sus sentimientos, personalidad, asunciones, motivos, fines y percepciones privadas. Revelando estas partes internas de sí mismo, el comunicante da una pintura detallada de uno o más de sus estados de ser. El material presentado no es analizado o interrelacionado. El uso de términos abstractos o jergas para describir elementos de personalidad debe ser ampliado con algún detalle interno para homologarse a nivel IV. Por ejemplo, la frase “mi ego estaba dividido” podría necesitar elaboración, tal como “sentía como si no fuese nada, que nadie tendría que darse cuenta de mí.”

Nivel V

El contenido es una exploración con propósito de los sentimientos y la experienciación del comunicante. Se dan dos componentes necesariamente. Primero, el comunicante debe plantear o definir un problema o una proposición acerca de sí mismo explícitamente en términos de sentimientos. El problema o proposición puede recoger el origen, secuencia o implicaciones de sentimientos, o sentimientos relacionados con otros procesos privados. Segundo, el comunicante debe explorar o trabajar con un problema de una forma personal. La exploración o elaboración debe estar claramente relacionada con la proposición inicial, y debe contener referencias internas de forma que funcione expandiendo el darse cuenta del comunicante sobre la experienciación. Ambos componentes, problema y elaboración, deben estar presentes.

La proposición o problema debe estar dada clara o contundentemente, y pude incluir referencias a sentimientos o experiencia personal sobre la temática. Si las bases internas del problema son débiles, como referencias a conductas indeseadas o estilos indeseados, proposiciones sobre los precipitantes externos de la conducta o sentimientos, o presentación de secuencias temporales de sentimientos, entonces la exploración o elaboración debe hacerse extensiva a referencias internas. Debe quedar claro que el comunicante está focalizando en su experiencia interna más que simplemente justificando su conducta.

El problema o hipótesis acerca de si debe estar orientado a sentimientos, reacciones privadas o asunciones básicas de la auto-imagen. Puede presentarse de distintas formas:

Todos los problemas o frases acerca de sí deben ser explorados o elaborados con referencias internas. Ejemplos o ilustraciones pueden mostrar cómo el comunicante experiencia el problema o proposición en etapas diferentes o en veces distintas; si se da, la pertenencia de la ilustración al problema puede ser explícita. El problema o proposición debe estar relacionado con otros procesos internos o reacciones. Como alternativa, a través de hipótesis, especulación o analogía, el comunicante clarifica la naturaleza o implicación privada del problema central, su causa o ramificaciones.

En esta etapa V, el comunicante está explorando o probando una hipótesis acerca de su experienciación. Mientras que defina el objeto de ese proceso claramente con referencias internas, su forma puede ser condicional, tentativa, vacilante o indagante.

Nivel VI

El contenido es una síntesis de sentimientos y experiencias bastante accesibles, reconocidas de forma nueva o realizadas más plenamente, en orden a producir estructuras significativas pcrsonalmente o para resolver temas. Los sentimientos más inmediatos del comunicante son integrados con sus conclusiones sobre sus tareas internas. El comunica una auto-experienciación nueva o enriquecida, y el impacto experiencial de los cambios en sus actitudes o sentimientos acerca de sí mismo. El objeto del asunto concierne al experienciar presente y emergente del comunicante. Su asunto puede reflejar cambios o intuiciones en el momento en que ocurren. Estas son elaboradas verbalmente con detalle. Aparte del contenido específico, el comunicante expresa un sentido de involucración inmediata en un tema fondeado experiencialmente, con evidencia de su resolución o aceptación.

Los sentimientos involucrados deben ser presentados vívida, plena o concretamente. Los sentimientos anteriores o los cambios sucedidos en sentimientos anteriores son presentados vívidamente o revividos como parte de la experiencial actual del comunicante.

El proceso de estructuración relaciona estos eventos sentidos actualmente con otros aspectos de la perspectiva privada del comunicante. Así, un sentimiento puede estar relacionado con la auto-imagen del comunicante, sus percepciones privadas, motivos, asunciones, relacionadas con otro sentimiento, o con facetas más externas de la vida del comunicante, como su conducta. En cada caso, la naturaleza del tipo de relación debe ser definida de forma que los detalles de cómo el comunicante trabaja dentro de sí y el impacto de los cambios internos, queden revelados. Esto no consiste meramente en la existencia de un tipo de relación, ni en un listado secuencial de sentimientos y de experiencias internas, sino que la naturaleza y la cualidad de esa asociación se hace clara.

El proceso sintético y estructurado lleva a una experiencia interior significativa personal y nueva, o resuelve un asunto. Como resultado de trabajar con sus sentimientos y otros aspectos de su perspectiva privada y explorando su relación con los demás, el comunicante tiene experiencias internas nuevas. Estas pueden ser de nuevos sentimientos o sentimientos cambiados, como cuando el comunicante dice: “Ahora estoy comenzando a ver que mi sentimiento de culpa está causado por mis ideas acerca del trabajo y me hace estar mucho menos angustiado al sentir esa culpa. ¡Qué descanso!”. O también, un tema puede resolverse: “¿Sabes?, siempre he guardado mis enfados en un bote porque he sentido miedo de perder el control de mí mismo. Ahora me doy cuenta de que no sería tan malo si lo hago. Parece como si hubiera gritado o expulsado algo, eso es todo”. Si el comunicante comienza con un problema externo concreto, los sentimientos relativos a ello deben ser presentados como parte de su experiencia presente y la formulación emergente debe cambiar su percepción del problema de alguna manera. Por ejemplo, “nunca intenté invitar a una chica porque soy bajo. Todavía me asusta que una chica me llame “renacuajo” o algo así, pero estoy dispuesto a correr el riesgo ahora. Lo voy a hacer porque me he dado cuenta de que, aunque me lo diga, no me romperé. No me gustará mucho si lo hace, pero me sentiré mejor conmigo mismo si al menos lo intento.” Algunos elementos de la estructura emergente pueden ser externos, conductuales o intelectuales, como la decisión de actuar de otra manera. Sin embargo deben ser claramente solidarios con sentimientos inmediatos. Nunca resulta suficiente el constatar que una resolución ha tenido lugar; las experiencias que recubren el proceso estructurante deben ser reveladas o revividas para satisfacer el criterio del nivel VI.

Nivel VII

El contendido revela la expansión del darse cuenta del comunicante respecto a sus presentes a inmediatos sentimientos y sus procesos internos. El demuestra claramente que puede moverse de una referencia interna a otra alternando y modificando sus concepciones de sí mismo, sus sentimientos, sus reacciones privadas a sus pensamientos o acciones en términos de sus matices inmediatamente sentidos, como si ocurrieran en el momento experiencial presente, de forma que cada nuevo nivel de auto-darse cuenta funcione como un trampolín para futuras exploraciones.

Las formulaciones acerca de sí en el nivel VII completan los requisitos del nivel VI con la condición adicional de que se aplica a un rango expandido de eventos internos, o afloran a nuevas intuiciones. El desarrollo puede seguir uno de los siguientes modelos:

La experienciación en el estadio VII es expansiva, sin pliegues. El comunicante usa ágilmente una forma fresca de conocerse a sí mismo para expandir su experienciación más allá. La forma de estar en este nivel es frecuentemente eufórica, boyante o confidencial; el que habla comunica un sentir de las cosas que desemboca rápida y significativamente en algo.

2. FORMA ABREVIADA DE LA ESCALA EXPERIENCIAL
(English)

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“The Experiential Response”. En “Use of Interpretation in Treatment”, Capítulo 26, pp. 208–227. (1968).

Traducción: Luis Robles Campos (*)

Las Reglas Para Responder:

1. El Significado Sentido

Los problemas personales y las dificultades del vivir nunca son simplemente cognoscitivas, nunca son solamente una cuestión de cómo algo se interpreta o se entiende. Allí hay siempre una dificultad afectiva, emocional, sentida, concreta y experiencial. Los pensamientos y las interpretaciones del individuo fluyen desde, y están principalmente influenciados por sus maneras afectivas de vivir en sus situaciones.

Las respuestas de ayuda de una persona, por consiguiente, deben tener por lo menos a veces un efecto experiencial afectivo[1], si ellas apuntan a tener algún efecto de resolución de problemas. La pregunta: “¿Cuál es la mejor clase de respuesta del terapeuta?”, nos lleva al cuestionamiento: “¿Cómo puede una respuesta del terapeuta tener un efecto experiencial concreto en el individuo?”

Al tipo de respuesta del terapeuta centrado–en–el–cliente usualmente se le llamaba “reflejo de sentimiento”. Considerando como ésta ha evolucionado subsecuentemente (Rogers, 1958, 1961, 1963; Gendlin, 1955–66, Gendlin y Zimring, 1955; Mayordomo, 1958), es probablemente mejor llamarla una “respuesta experiencial”.

El “reflejo de sentimiento” enfatizaba el sentimiento, el afecto, y la experiencia concreta; pero la palabra sentimiento parecía referirse a emociones muy específicas, como amor, odio, alegría, enojo, o miedo. Por supuesto, hay ocasiones en que uno siente muy claramente emociones de este tipo, pero mucho más a menudo uno no siente nada tan claro como eso. En lugar de aquello, uno está enfrentando una situación complicada y algo incierta. Rogers (1951) explica el “reflejo de actitudes” (que pronto llegó a ser llamado “reflejo de sentimiento”) con ejemplos tales como: “Esto te hace sentir desvalido”. “Desvalido” no es realmente una emoción. De forma similar, mucho más a menudo uno se siente, por ejemplo: “Perturbado”, “Incómodo, o resentido porque…, o preocupado por…”, o “Deseando que…, pero descorazonado por…” Estas condiciones más comunes no son realmente “emociones”, sino las complicadas maneras en que reaccionamos y las formas en que nos vemos a nosotros mismos en las situaciones.

A partir de estos ejemplos podemos sacar tres conclusiones: Primero, a lo que la respuesta experiencial apunta no es a las emociones usualmente nítidas y claras, sino a un experienciar mucho más complejo. Nosotros podemos sentir todo este experienciar muy intensamente; incluso, aunque no podamos saber claramente qué es lo que sentimos.

Segundo, lo que sentimos no es un objeto interno (un “estado afectivo” como algo sólo dentro de nosotros), sino una sensación sentida de la situación completa: cómo estamos en esa situación, lo que traemos acerca de ella, lo que percibimos y sentimos que estamos enfrentando.

Tercero, esta sensación sentida también involucra cómo hemos interpretado y analizado la situación. Por consiguiente, tal sensación sentida no es algo solamente sentido, sino también algo intelectual. Nosotros podemos estar confundidos acerca de lo que involucra, pero por lo menos implícitamente, siempre involucra aspectos de interpretación, por ejemplo, pensamiento, aprendizaje, percepción y análisis.

Por lo tanto, el sentimiento al que respondemos en otra persona normalmente no es una emoción nítidamente definida, usualmente separada de la situación y sin alguna cognición intelectual implícita. La respuesta del terapeuta: “Usted está angustiado por…”, se refiere a una experiencia del individuo que incluye, en un todo–sentido, su sentimiento de una situación intelectualmente interpretada.

Por supuesto, como terapeutas, podemos no estar directamente involucrados con las situaciones presentes específicas del individuo tanto como con las dificultades de personalidad que él tiene en todas sus situaciones. Estas dificultades no deberían conceptualizarse como si ellas fueran pequeñas cosas dentro de él. Ellas son reales, percibibles, y sentidas por él cuando vive en las situaciones (con otros, o a solas en su habitación). La respuesta experiencial por parte del terapeuta apunta al sentimiento concreto del paciente, el cual siempre incluye implícitamente aspectos situacionales e intelectuales, es decir, cómo el individuo organiza e interpreta las situaciones, sus aprendizajes desadaptados, experiencias pasadas, y sus maneras de percibir y crear las situaciones.

Típicamente, en el momento en que uno está “enfrentando” una situación, uno ya la ha provocado, la ha establecido y la ha analizado con las propias emociones, aprendizajes, experiencias pasadas, y por lo tanto, con las propias dificultades de personalidad. Por lo tanto, es correcto decir que: la situación específica no importa; realmente sólo importan sus dificultades de personalidad. Sería un error, sin embargo, conceptualizar las dificultades de personalidad en términos de entidades internas y buscar responder a tales entidades ignorando mientras tanto la manera en que ellas están realmente manifiestas y sentidas en la experiencia del individuo. El experiencing siempre involucra, no entidades de emoción, sino que detalladas complejidades persona–situación, las cuales son concretamente sentidas.

Aun cuando es sentido por un individuo, todo esto puede no haber sido llevado a palabras todavía y puede no haber sido visto directamente en términos de significados cognoscitivos generales o patrones. Una gran cantidad de facetas (todas en una) a menudo son fuertemente sentidas, pero aún solamente como implícitas.[2]

La primera regla es que: Respondemos al significado sentido (éste está muy presente en la conciencia del individuo, pero es sentido y puede no estar conceptualmente claro del todo).

2. Explicando el Significado Sentido.

El cliente puede decir algo como esto: “Ella no está dispuesta a buscar un apartamento donde yo le indiqué. Ella fue a cada otro maldito lugar excepto ahí, y por lo tanto no vamos a vivir allí”. Estas dos oraciones son perfectamente claras. El reflejo de sentimiento centrado–en–el–cliente involucraría al terapeuta sintiendo la rabia allí. (“Usted está enojado porque ella deliberadamente no hizo lo que usted le pidió”, podría ser un reflejo de tal sentimiento).

Siempre podemos asumir que el experiencing de un problema es más complicado y que, por lo tanto, el sentimiento presente involucra mucho más implícitamente. Sí, hay rabia ahí, pero no sólo eso. La rabia (cualquier emoción) no es una cosa interior, sino una manera en que interactivamente somos. Nosotros nunca estamos simplemente enojados, sino que siempre enojados de… El experiencing es un proceso interactivo (Gendlin, 1964). La situación en la cual estamos enojados, y las otras personas con las que estamos enojados, siempre involucran muchas más facetas específicas. “Rabia” es sólo una breve–palabra–de–generalización, una tosca clasificación de sentimientos.

En nuestro ejemplo, el terapeuta responde al significado sentido y usa alguna palabra como “enojado”, “furioso” o “enfadado.” Pero lo que hace toda la diferencia es si el terapeuta, al responder, apunta a una sensación sentida que es realmente mucho más compleja. No importa cuán preciso y claro pueda ser lo que el cliente dice, siempre debemos asumir y referirnos a una sensación sentida concreta. Debido a que es experiencial, el cliente puede referirse directamente a ella, y ésta siempre involucra muchos aspectos implícitos[3] y reacciones complejas. Si la respuesta del terapeuta apunta al experiencing implícitamente complejo, es mucho más fácil para el cliente continuar sintiendo y explorando dentro de sí aquello que está enfrentando. Él puede decir enseguida: “Y lo que realmente me vuelve loco acerca de todo esto; es que ella me ignora. Ahora veo que no estoy tan enojado porque no vamos a vivir donde yo quería, sino por su manera de ignorar lo que yo le pido”. Cualquiera sea la próxima respuesta del terapeuta, él debe estar consciente que más está implícitamente presente. Él puede esperar que allí puedan aparecer ahora facetas acerca de necesitar ser amado, o quizás, ser comprendido en lugar de ignorado, o tal vez nuevos y viejos sentimientos acerca de ser herido. Entonces, nuevamente, quizás ninguna de estas facetas surgirá, sino que en cambio, algo acerca de que el cliente había renunciado prematuramente, asumido que él no puede imponer sus deseos de ninguna manera. Tal vez, que si su esposa no buscó donde él quiso, entonces ellos no vivirán allí. Quizás, que él se rinde demasiado rápido; o bien, que él no intenta imponer sus deseos, porque cualquier cosa por la que tenga que forzarse a alguien para que la haga, no cuenta como amor o entendiendo.

Las respuestas experienciales del terapeuta atraen la atención del cliente directamente a su propio significado sentido. El terapeuta sencillamente le ayuda. Sólo mientras el cliente se “focaliza” en su significado sentido, puede éste cambiar, y sólo desde éste pueden emerger muchas más facetas.[4] Algunos individuos entran a la psicoterapia con una gran habilidad para comprometerse en esta “focalización” experiencial (Gendlin, 1968); mientras que con otros, el terapeuta debe esforzarse para atraer su atención una y otra vez a la sensación sentida que ellos concretamente tienen. A veces el cliente actúa como si no tuviera idea que tiene acceso a nada excepto a sus palabras. No obstante, el terapeuta debe asumir e imaginar que el cliente tiene una sensación directamente sentida de toda la complejidad del problema, y las respuestas deben apuntarse a tal significado sentido. Si es necesario, el terapeuta puede imaginar para el cliente muchas direcciones generales dentro de las cuales las nuevas explicaciones del cliente podrían llevarlo, pero éstos son sólo ejemplos de lo que el cliente podría encontrar si él atiende su significado sentido. El terapeuta intentará esto en una forma en la cual tome sólo un pequeño paso más allá de lo que el cliente dice. Todas estas respuestas tienen la intención de invitar al cliente a ver por si mismo lo que realmente habrá allí para él, si atiende lo que concretamente puede sentir. Por otra parte, si el cliente ya se “focaliza” directamente en los significados sentidos de su experiencing, el terapeuta debe seguir respondiendo exactamente (aunque a veces más explícitamente) hacia el significado sentido que el cliente está “focalizando”.

El término “focalizar” (focusing) se refiere a un “atender” un dato sentido. Realmente es un proceso en que el focalizador y el dato son uno, y ambos cambian, mientras el focusing está en marcha. Uno no puede atender un sentimiento sin, por lo menos, sentirlo en una forma en que uno no lo hizo momentos antes. “Focalizarse en” también es un “sentir profundo” que explica lo que es sentido.

Una segunda regla: Intentamos explicar el significado sentido para que las nuevas facetas surjan concretamente desde él.

3. La Sensitividad: 

Probando Direcciones Para un Avance Experiencial.

Que los significados sentidos son implícitamente complejos es bien sabido, pero lo que normalmente se dice es sólo que el terapeuta debe ser “sensitivo”, debe “escuchar con el tercer oído”, y oír todas estas facetas para que así pueda ayudar a que el cliente se de cuenta de ellas. Sin embargo, al decirles a los terapeutas que sean “sensitivos”, ¡no les estamos diciendo realmente cómo hacerlo!

Todos deseamos ser sensitivos, pero ¿que pasa si uno no lo es? ¿Qué lo hace a uno ser sensitivo? ¿La sensitividad sólo “viene a nosotros”? No; yo me propongo decir cómo se hace este responder “sensitivamente”. De hecho, se hace experiencialmente, cualquiera sea la teoría.

Primero que todo, déjennos admitir que a menudo estamos equivocados en lo que esperamos que el cliente diga. A menudo estamos equivocados momento a momento, y a veces también mes a mes. Realmente, no está involucrada ninguna sensitividad de rayos x. El secreto tampoco yace en una dinámica brillante o en un pensamiento profundo. Lo que usualmente nos da muchas direcciones, no es sólo una cosa. Si probamos una dirección muy suavemente, lo que sea que surja luego, normalmente nos entrega más, diferente, o más detallado entendimiento. Podemos probar muchas direcciones diferentes, o expectativas, basadas en diferentes pensamientos. Estos pensamientos ocurren en nosotros de una forma veloz y superficial, mientras hacemos la sesión. Por lo tanto, raramente se da el caso que tengamos una sensitividad única, segura, tipo rayos x; ya sea intuitiva o dinámica.

Sabiendo que la sensación sentida concreta del cliente es siempre compleja e implícitamente llena de muchas facetas, probamos esto o aquello, y a menudo nada ocurre (No hay un efecto experiencial). Pero ocasionalmente, algo pasa: el cliente se permite sentir más intensamente, o formular profunda o más claramente lo que siente. Uno percibe ese “saber más claramente”.

Una tercera regla: Probamos varias direcciones tentativas para un avance experiencial. Por lo tanto, el terapeuta ayuda a la explicación del cliente probando varias direcciones tentativamente hasta que el cliente encuentre por si mismo un experienciar profundo. Por “profundo” queremos decir: nuevas facetas relevantes, o bien, un sentimiento más claro.

4. Permaneciendo en el Ruta Experiencial.

Si el terapeuta va a probar varias direcciones (a menudo erradas), debe saber qué hacer: (A) si el cliente reacciona de alguna manera significativa, y (B) si el cliente no tiene una reacción experiencial a lo que el terapeuta dijo. La sensitividad realmente no es una fuente mágica para la correcta respuesta del terapeuta; más bien, consiste en notar cuidadosamente la próxima reacción del cliente a lo que el terapeuta dice.

(a) Aunque lo que la respuesta del terapeuta ha revuelto en el cliente puede no ser nada de lo que el terapeuta esperaba, él va a responder a eso ahora. El secreto de la sensitividad no está en saber qué decir, sino en guiarse a uno mismo para luego responder a la reacción subsiguiente. No importa cuan relativamente obtuso o errado sea lo que el terapeuta está a punto de decir, él puede decirlo si luego va a responder, preguntar acerca de, y buscar entender la reacción experiencial resultante del cliente.

(B) Por otro lado, si la respuesta del terapeuta resulta haber sido sencillamente irrelevante, el terapeuta debe saber devolver al cliente a su propia ruta experiencial. Es importante que el cliente no piense que debe discutir y seguir algo irrelevante sólo porque el terapeuta lo planteó. Por ejemplo, si la respuesta de mi cliente hacia mi es: “Sí, eso debe ser verdad, pero…”, sé que mi respuesta no ha sido buena. Las personas dicen que algo debe ser verdad si ellos tienen que inferirlo, por ejemplo, cuando ellas no lo sienten directamente. El “pero” también indica que no vamos a llegar a ninguna parte con lo que dije. Entonces, yo contesto: “Eso suena correcto para usted, pero no es lo que siente precisamente ahora.” Y así, lo invito a atender, una vez más, lo que él siente, para que no se estanque en mi respuesta errada.

El propósito de las respuestas del terapeuta no es ser correctas; las respuestas del terapeuta apuntan a llevar más allá la experiencia del cliente. Esto puede hacerse igual de bien a la segunda oportunidad como a la primera.

Nuestra cuarta regla es: Seguimos la ruta experiencial del cliente.

5. La Referencia Experiencial: Nuestros Objetivos de Respuesta.

En la descripción sumamente simple que se ha dado, una quinta regla ya está implícita. Nuestras respuestas apuntan a la sensación sentida de todo aquello, la que tiene el cliente ahora. La respuesta en si misma podría resultar equivocada o fuera de lugar, pero eso no es tan importante como lo es su objetivo. Una respuesta terapéutica siempre apunta a la sensación directamente sentida del cliente acerca de lo que está hablando. Este objetivo es lo que la hace una “respuesta experiencial”. Este objetivo también implica que únicamente la reacción experiencial del cliente es el indicador básico de lo que es válido. Mi respuesta puede ser cierta, sabia y exacta, pero es inútil[5] si pierde su objetivo principal, que es apuntar a la sensación directamente sentida del cliente de todo aquello que él está enfrentando.

Nosotros siempre podemos imaginar una sensación sentida experiencial de un “todo eso” más complejo (aún cuando el cliente haya declarado algo bastante específico), e imaginarnos a nosotros mismos respondiendo hacia aquello más amplio. Nosotros hacemos eso entendiendo muy específicamente lo que él dice, ya que sin tal comprensión específica, uno no logra ir más profundamente en la sensación sentida de todo el problema. Por consiguiente, debemos asir exacta y específicamente todo lo que el cliente dice tal como él lo entiende. Tomando cada faceta altamente específica que el cliente puede verbalizar, aún imaginamos que incluso toda esa especificidad nos habla sólo como una instancia, o aspecto, del problema que él explica ahora, mientras él siente directamente la complejidad implícita total.

Es posible responder “experiencialmente” sólo porque un significado sentido (un “todo esto” concretamente sentido) puede contener muchas facetas implícitas, mientras que lo que uno dice es siempre algo muy limitado. El tejido dinámico completo que una teoría puede inferir está implícitamente aquí, en esta sensación directamente sentida que el individuo tiene mientras habla y menciona estas cosas limitadas; pero ésta es sentida, no conocida. Es sentida en una manera incompleta e incipiente. Para ponerlo todo en palabras él tendría que coparse con ella, y su problema es que no puede hacerlo. Por lo tanto, para realmente tener éxito (durante un período de tiempo) diferenciándola y explicándola verbal e interactivamente, se requiere un experienciar más profundo de lo que él puede hasta ahora. Eso es resolver el problema.

Por consiguiente, cuando nuestras respuestas apuntan a la sensación sentida del problema del cliente y cuando respondemos tan exactamente como sea posible para decir más explícitamente lo que él está explicando, estamos ayudando a que él sienta más, y nuevamente se vuelva capaz de darse cuenta de otras cosas. Cuando respondemos apuntando explicativamente a lo que el cliente concretamente siente ahora, él se torna capaz de sentir, y por consiguiente, capaz de explicar aún más.[6]

La quinta regla es: Apuntar las respuestas. La respuesta debe apuntar exactamente a aquella sensación sentida que el cliente experiencia ahora. Apuntamos sólo a esa sensación sentida, la única que él tiene mientras se esfuerza por hacer lo que dice tan específico y claro como le sea posible.

6. El Llevar Adelante.

Una respuesta experiencial apunta a, y trae la atención del cliente hacia, su experiencing sentido, de tal manera que éste, por consiguiente, es llevado adelante. Por lo tanto, una de las mejores posibles reacciones del cliente a lo que el terapeuta dice, sería: “No, para nada; no es como eso, es más bien como…” A menudo, decir como yo supongo que “eso es” le permite al cliente decir mucho más exactamente como es en realidad. Y eso es lo que quiero, porque mi respuesta no es una declaración factual que busca ser verdadera, sino una declaración indicativa que busca traer claridad y ayudar a llevar más allá lo que él siente.

Cuando un individuo tiene un problema, siempre está parcialmente confundido y estancado. Para clarificar lo que está mal, él debe definir ampliamente sus reacciones y situaciones. ¡Sin definir ampliamente, él no puede “clarificar” nada! Por eso, no todo lo que el individuo dice ahora estaba de antemano en él, completo, antes de que él lo dijera. Lo que buscamos hacer con las respuestas terapéuticas no es una mera búsqueda de hechos o explicaciones. En lugar de eso, buscamos esa clase de clarificación que implica vivir y sentir más de lo que el individuo fue capaz cuando estaba estancado o sufriendo.

Una sexta regla es: Intentamos llevar la experiencia más allá. La explicación trae una experiencia más profunda, la cual no había sido posible hasta entonces.

7. El “Llevar Adelante” Guía al Terapeuta, No Vice–Versa.

Nosotros no buscamos cualquier viejo “más”, sino sólo aquel “más” que resolverá o clarificará aquello que estaba previamente estancado, imposible o confuso. ¿Cómo podemos decir qué es eso? Nuevamente, sólo por la reacción experiencial actual del cliente. Por lo tanto, nuestras respuestas deben guiarse por la reacción del cliente momento a momento, no sólo para averiguar cuándo aquello que decimos es valido, sino para abrir una avenida en la cual él se pueda mover, para establecer una dirección terapéutica.[7] Esto se muestra por la dirección de los nuevos pasos concretamente sentidos del experiencing del cliente, los cuales eran previamente imposibles para él en la situación (y así, nuevamente, interpretando y definiendo).

Por lo anterior, una séptima regla: Sólo el individuo sabe su camino; nosotros vamos tras la sensación de su ruta experiencial. ¿Pero cómo puede nuestra respuesta ser guiada por su experiencing, cuándo al mismo tiempo he dicho que lo que buscamos no está allí del todo? ¿No es esto una contradicción? Por una parte, yo digo que sólo el experiencing de los clientes puede guiar al terapeuta, y por otra, digo que la clarificación autentica es siempre parte de un definir y experienciar más profundo.

¿Puede algo ser definido extensamente en miles de diferentes maneras? ¿Cómo se escoge la dirección? La respuesta yace en el hecho de que nosotros buscamos no cualquier manera de definir ampliamente y de experienciar más allá, sino sólo aquella manera en que ocurren pasos experienciales que resuelven justo lo que momentos antes se sentía estancado, confuso o doloroso.

8. El Movimiento del Referente: “La Revelación Sentida”.

Ahora debemos examinar más exactamente cómo reconocemos cuando un paso de resolución o clarificación experiencial ocurre en eso que las personas sienten como un problema. ¿Cómo podemos decir cuando él experiencia más profundamente? ¿Es cualquier nueva experiencia un experienciar “profundo”? No, no lo es. Por “profundo” siempre queremos decir sólo en ese respecto en el cual él estaba abatido, detenido, enredado, confundido, inhibido, o incapaz de continuar en un modo en que se sintiera todo bien, adecuado, o soportable.

Cuando el experiencing es llevado más allá, hay un sentimiento muy distinguible e inequívoco de “revelación”, alivio, viveza, relajo. Yo lo llamo “movimiento del referente” porque es un movimiento concreto en el referente directamente sentido. A veces puede surgir cuando algo parece arreglado o resuelto, pero también cuando un sentimiento se vuelve más claro o cuando alguna nueva faceta emerge.

El individuo tiene una sensación sentida molesta pero incierta acerca de lo que él discute. Bastante a menudo él explica, describe eventos, comprende sus causas, relata cómo él desearía que fueran; dice mucho que es verdad y sabio, y aún nada se ha cambiado concretamente. Su sensación sentida, después de toda la charla y el esfuerzo, es simplemente como era antes. Ningún movimiento del referente ha ocurrido. No ha habido efecto experiencial.

En contraste, es inequívocamente diferente cuando, incluso, el paso más ligero de “revelación sentida” o “movimiento del referente” ocurre. Puede parece como si eso simplemente indicara la verdad de lo que sea que haya estado diciendo; pero mientras él continúa explorando sus significados experienciales sentidos, todo resulta ahora un poco diferente. Nuevas facetas surgen. Mucho de lo que antes parecía relevante, ahora está repentinamente al margen del tema. El pequeño paso de “revelación” sentida ahora resulta haber sido un paso real. De nuevo el cliente se refiere directamente a una sensación sentida de todo el problema sobre el que está hablando, pero este referente sentido ahora es ligeramente diferente.

La faceta recientemente emergente puede parecer no resolver nada, puede ser peor que cualquier cosa que el individuo había esperado. Él puede decir: “¡Que horrible! Ahora realmente no se qué hacer.” Pero si es un aspecto que genuinamente emerge desde la sensación sentida de lo que él está enfrentando, si es un aspecto que genuinamente emerge desde su experiencing, entonces él siente esa distintiva “revelación”, un cambio sentido, un efecto experiencial al cual yo llamo “movimiento del referente” (Gendlin, 1964). Después de un momento del movimiento del referente sentido, usualmente todo se altera ligeramente, y surge una nueva verbalización.

Nuestra octava regla es: Sólo el movimiento del referente es progreso. (La dirección en que el proceso debe ir es indicada por la “revelación” experiencial sentida del cliente o “movimiento del referente”).

9. El Uso de Experiencial de los Conceptos.

Teóricamente (también vea Gendlin, 1962, 1964), hemos implicado que “hacernos concientes” de algo que previamente uno era incapaz de reconocer; involucra siempre, al comienzo o simultáneamente, un experienciar sentido profundo. También hemos implicado que cualquier condición negativa o problema lleva consigo, implícitamente, las direcciones para su propia solución positiva, aun cuando esa solución deba ser creada y no pueda sencillamente ser “encontrada”. Por lo tanto, un terapeuta debe prestar mucha atención a los posibles aspectos positivos incipientes en las conductas desadaptadas y en los sentimientos negativos. El experiencing sentido es la sensación corporal de estar vivo, y como los animales, nosotros permanecemos vivos sólo porque nuestros cuerpos animales están organizados con sistemas biológicos de auto–preservación. Cualquier animal humano está ampliamente elaborado por la cultura y el aprendizaje individual, y con estas elaboraciones el cuerpo tiende a permanecer organizado. (Si no lo hiciera, colapsaríamos muy rápidamente). Dado nuestro elaborado aprendizaje de lo que podemos o no hacer, una situación puede volverse fácilmente una “situación imposible” para nosotros, en la cual podemos no encontrar ninguna manera de interpretar o actuar que se sienta auto–preservante. Pero la imposibilidad del problema en sí está hecha de tendencias y evitaciones positivas para la supervivencia.[8] Cuando se descubren nuevos modos de interpretar que son útiles para el individuo, son claramente notorios porque permiten a un paso de experiencia desplegarse, y esto es siempre aliviador y se “siente bien”, aun cuando uno también se siente mal acerca de muchas cosas que son recientemente visibles después de tal pequeño paso de experiencia que ha sido llevado adelante.

No podemos continuar sin mencionar que estos “pasos” y este “experienciar profundo” no pueden deducirse lógicamente. Ninguno de nuestros conceptos teóricos son lo bastante específicos y complejos para acercarse siquiera a las facetas que uno siente. La lógica y la teoría simplemente reconstruyen algunos aspectos de la experiencia en un modelo general. Después que algún problema experiencial ha sido resuelto, siempre podemos explicar lo que pasó. Podemos explicarlo en unas cuantas frases breves, o elaboradamente en una larga novela. Pero durante el proceso de resolución, en la terapia, nuestros conceptos teóricos son sólo herramientas que señalan y que ayudan a referirse al experiencing, y por lo tanto, a llevarlo más allá. Esto no quiere decir que nuestros conceptos sean, en cualquier sentido, inútiles o sin importancia. Cuanto más preciso y bien podamos usar los conceptos (cualquiera sea la orientación que usemos), mejor podemos dirigir y ayudar a llevar más allá el experiencing del cliente.

La novena regla es: La terapia requiere el uso del experiencial de los conceptos. En la terapia, nuestras palabras y conceptos deberían usarse no sólo objetiva y lógicamente, sino que experiencialmente, para apuntar al experiencing sentido.

Quizás más importantemente, el uso experiencial de los conceptos no involucra pasos lógicos, sino que pasos experienciales. La diferencia crucial es que si entendemos un concepto experiencialmente, entonces lo proponemos para apuntar a lo que es sentido, y por lo tanto, cualesquiera nuevas facetas pueden emerger. Estas nuevas facetas podrían no encajar con nuestro constructo, lo que no nos sorprende. Nosotros sólo las usamos para ayudarnos a apuntar. Las nuevas facetas pueden ahora generar un constructo diferente en nosotros, y uno que no encaja del todo con el primero. Si tenemos bastante tiempo, podríamos intentar reconciliar los dos de una manera teórica, pero usualmente no tenemos tiempo para esto en la terapia en curso. Ciertamente hay una continuidad, y puede hacerse explícita. Nosotros no estábamos equivocados antes, por lo menos no en todos los sentidos, porque aquello que dijimos o pensamos luego nos ha ayudado a llegar a esto, en este momento. Pero ahora usaremos frescamente el total de nuestra teoría, diagnóstico y conocimiento interhumano para asir este nuevo momento, estas nuevas facetas. Lo que pensamos y decimos posteriormente puede ser algo bastante contradictorio a las primeras implicaciones. El paso experiencial está entre la última concepción y ésta. No es sólo una secuencia lógica desde una a la otra.[9]

A veces los terapeutas tienen dificultad para aprender este uso experiencial de los conceptos. Una manera fácil de dar a entender lo que esto implica es invertir las cosas: ¿Qué clase de uso de los conceptos desea usted que el cliente realice? ¿Desea que él le hable sólo conceptualmente, teóricamente, yendo de un paso al siguiente a través de hechos puros e implicaciones lógicas? No. Usted quiere que él use sus conceptos no totalmente por su interés conceptual y sus implicaciones lógicas, sino como indicadores de, y expresiones de, su vida afectiva e interactiva. Muy bien, y así es justamente como alguien quien ayuda debe usar sus conceptos.

A usted no le molesta que su cliente hable de política o religión o teoría psicológica, mientras lo que él diga esté realmente apuntando a, y deliberadamente ligado en, su propio esfuerzo de clarificar y moverse más allá de sus sentimientos y reacciones perturbadas. Si esto es la referencia directa de su conversación, si estos temas abstractos son sólo vehículos con los cuales expresar sus significados emocionales, entonces tal conversación puede ser terapéutica. Pero si él toma estos conceptos por su valor aparente y no apunta a las facetas experienciales de si mismo, entonces la terapia está en un punto muerto y él está “intelectualizando”. La misma condición aplica al uso de conceptos del terapeuta. Cualquiera sea la teoría de donde provengan los conceptos, si ellos son usados experiencialmente, mientras el cliente busca un “llevar adelante” experiencial, entonces ellos pueden ser de ayuda. Pero, por supuesto, eso significa que ellos deben ser guiados por, e influidos por, las facetas concretas inmediatamente próximas que se van desarrollando.

10. La Profundidad Experiencial.

Un significado de profundidad (el cual yo niego que tenga algún uso en psicoterapia) es la “profundidad” de las implicaciones teóricas generalizadas. Permítanos trazar esto en un diagrama a lo largo de un eje “X”, horizontalmente. A partir de un asunto dado sobre el cual el cliente siente ahora, nosotros los diagnosticadores podemos movernos para deducir muchos otros rasgos y características acerca de él. Si el cliente es como ahora dice, entonces es probable que también sea de esta y aquella otra manera. Por lo tanto, podemos movernos a izquierda y derecha sobre mi diagrama y decir toda clase de cosas (quizás bastante correctas) sobre él. Pero, esto usualmente distrae al cliente, sobre todo si estaba a punto de explorar profundamente eso que ahora siente.[10]

Sin embargo, hay otra dimensión más acertadamente denominada “profundidad”. Nosotros la trazamos a lo largo del eje “Y“ del diagrama. Es la profundidad dentro del asunto sobre el cual el cliente está y siente ahora. A lo largo de esta dimensión él (y nosotros) podemos decir cada vez más, más y más, pero siendo siempre más exactamente explicativos (siempre más exactos) acerca de este sentimiento que él tiene ahora (y debido a esto, el sentimiento cambia).

¿Entonces qué distingue la “profundidad” a lo largo del eje “Y”? ¿Qué será pertinente para el experiencing sentido presente del individuo? ¿Cómo puede uno decir qué hay realmente “en” esto, y que no? La respuesta es: sólo a través de una serie de pasos experienciales. La profundidad experiencial puede producir facetas que suenan muy parecidas a nuestras deducciones teóricas, o puede producir facetas que nunca podríamos deducir por nosotros mismos. Cualesquiera sean, no podemos predecir los pasos experiencialmente concretos de otra persona. Incluso cuando somos afortunados y respondemos perfectamente para ayudar a llevar su experiencia más allá, lo que cuenta no es la respuesta que hemos producido en si misma, sino su movimiento concreto.

Por lo tanto, la décima regla es: La “profundidad” está dentro del asunto, no fuera de él.

Yo puedo ahora resumir los principios de la respuesta experiencial que he expuesto hasta aquí:

1 Respondemos al significado sentido.

2 Intentamos explicar el significado sentido.

3 Probamos varias direcciones tentativas para un avance experiencial.

4 Intentamos seguir la ruta experiencial.

5 Apuntamos las respuestas (hacia la sensación sentida).[Ψ]

6 Intentamos llevar adelante la experiencia.

7 Sólo el individuo conoce su camino: nosotros vamos tras la sensación de su ruta experiencial.

8 Sólo el movimiento del referente es progreso.

9 La terapia requiere el uso del experiencial de los conceptos.

10 La profundidad está dentro del asunto, no fuera de él.

La Interacción Experiencial.

Muy a menudo, la mejor respuesta puede emerger para nosotros, como terapeutas, si prestamos atención a cómo nos estamos sintiendo y reaccionando justo en ese momento. Hay una serie de razones para esto. Primero, lo que el terapeuta dice tiene sólo una efectividad limitada. Su presencia personal y su respuesta interactiva son más poderosas. Permítanos suponer que allí no hay ningún terapeuta real, sólo sus palabras proyectadas sobre una pared ante el cliente, quien las lee. ¿La terapia sería igualmente eficaz? No, no lo sería (pero incluso entonces, el cliente podría tener sentimientos intensos hacia la desconocida pero real otra persona que está reaccionando hacia él y haciendo estas declaraciones). El hecho que allí haya otra persona real es una parte esencial de la efectividad de las respuestas terapéuticas. El experiencing presente del cliente siempre ocurre concretamente con y hacia la otra persona real, aun cuando verbalmente pareciera que solamente se explora a sí mismo.

Hasta cierto punto, el cliente puede llevar su experiencia más allá incluso cuando está solo y se responde a si mismo, piensa acerca de sí, o se habla silenciosamente. Sencillamente, al poner en palabras lo que siente, él clarifica y lleva su experiencia más allá. Si el cliente se habla en voz alta a si mismo, este efecto puede maximizarse. Al hacerlo en voz alta, tiende menos a entrar en un vago y errante malestar. Poniendo las cosas en escrito para si mismo él puede maximizar esto incluso más. Si él habla a una grabadora y reproduce el registro, hay un efecto aún más fuerte. La mayoría de las personas, la primera vez que escuchan su voz grabada, se sienten sobresaltadas y desconcertadas porque oyen aspectos de ellas que usualmente no escuchan. ¿Cómo es posible para ellos “oír” en la voz grabada lo que no oyen mientras hablan? El experiencing es básicamente interaccional. El escuchar la voz desde la grabadora es percibir efectos medioambientales externos de aspectos de nosotros mismos que usualmente nunca reciben retroalimentación. Sin la retroalimentación no hay ningún proceso de interacción (ninguna cadena de reacción, efecto o resultado) y por lo tanto, no hay ningún experienciar real; sino que usualmente, sólo la condición implícita del dolor totalmente inhibido. Por lo tanto, los efectos medioambientales llevan el experiencing más allá. Sin embargo, lejos lo más poderoso en esta consideración es una otra persona real que responde no meramente como una cinta grabadora, sino que es en si misma otra dimensión a lo largo de la cual las incipientes reacciones del cliente se llevan más allá dentro de las interacciones vivenciadas con un ambiente.

Las respuestas de un terapeuta encajan en la lista anterior de interacciones medioambientales sólo si él responde al cliente. Como terapeuta, usualmente puedo apreciar la diferencia entre aquellas de mis reacciones sentidas que realmente son irrelevancias de mis propios problemas personales, en contraste con aquellas que son relevantes para nuestra interacción aquí. Si mi sentimiento es relevante para lo que estamos haciendo ahora, yo debo responder desde él.

Mis reacciones son parte de nuestra interacción. Yo me debo al cliente para llevar más allá esa parte de nuestra interacción que ahora está ocurriendo en mí. Si no lo hago, los dos estaremos estancados en ese respecto. Por supuesto, yo soy responsable por cómo respondo. Esto significa que yo debo hacerlo de tal forma de dar mi reacción honestamente de vuelta a él, haciéndola visible, actuando de forma que él pueda a su vez responder a eso que ha movilizado en mi.

Por lo tanto, no simplemente “actuaré” en la terapia; o por lo menos no haré solamente eso, sino que también llevaré mis propios sentimientos más allá en mí, permitiéndoles volverse más plenamente lo que ellos son, ya que al principio a menudo son sólo incipientes. No expresaré mis reacciones defensivas encubridoras, o por lo menos, (si encuentro que ya lo hice), continuaré expresándome en voz alta hasta que sea visible lo que realmente está pasando en mí.

Es de poca importancia cuan bueno, sabio, fuerte o saludable es o parece ser el terapeuta. Lo que importa es que él es otro ser humano que responde, y cada terapeuta puede estar seguro que siempre puede ser eso. Para serlo, sin embargo, el terapeuta debe ser una persona cuyas reacciones reales sean visibles, de modo que el experiencing del cliente pueda ser llevado más allá por éstas, para que el cliente pueda reaccionar a ellas. Sólo un humano sensible y real puede proporcionar eso. Una sabiduría meramente verbal no puede hacerlo.

El terapeuta debe ser lo bastante estable para no ser destruido. Sin embargo, esto es más auténticamente transmitido si él está abierto acerca de sus reacciones que si él las oculta. Cuando el cliente siente que el terapeuta se está encubriendo, no puede reaccionar claramente, tampoco puede precisar si el terapeuta podría soportar sus reacciones hacia él. Estando abierto, el terapeuta muestra fácilmente hasta qué punto él está molesto, enfadado, herido, o si su disgusto es bastante soportable.

Sin embargo, el terapeuta y sus reacciones no deberían volverse el foco central. Como terapeuta, estoy dispuesto a ser el foco durante un tiempo breve. Estoy dispuesto a que notemos y resolvamos mis reacciones, si ellas son parte de lo que juntos debemos volvernos capaces de llevar más allá. No creo que deba poner mi “contra–transferencia” fuera de la hora donde el cliente pueda verla y reaccionar a ella. Yo debo hacer disponible para él cualquier cosa en mí que pudiera involucrarlo. Pero el cliente continúa siendo el centro. Yo hago lo posible para que cualquiera de mis reacciones sea explorada si eso es necesario, y si el exponerlas sirve para nuestro propósito. Este propósito es clarificar nuestra interacción y llevarla más allá, no obstruirla con cualquiera nueva complicación.

Muchos terapeutas han cuestionado este aspecto de la interacción experiencial, ¿Se debe atender las reacciones del terapeuta en la terapia? Raras veces y durante algunos minutos, podría hacerse esto; pero el propósito es hacer mis sentimientos accesibles para que el cliente se pueda mover libremente y más allá. Nosotros no queremos permanecer detenidos en mi: Mientras mi franqueza lleva la experiencia del cliente más allá, es más probable que él avance, si yo no lo detengo.

La mayoría de los clientes necesita un período largo (meses) de persistente respuesta del terapeuta a lo que exactamente ellos sienten, perciben e implican. Durante tales períodos, el uso por parte del terapeuta de sus propios sentimientos, es con el propósito de imaginativamente cotejar los significados sentidos del cliente. Reacciones más personales del terapeuta serán expresadas, a lo sumo, sólo muy raramente.

Lo que se ha dicho aquí no debería tener el efecto de impulsar a los terapeutas a expresarse muy a menudo y dramáticamente, ya que lo que el cliente necesita es ayuda para desarrollar un gentil y cauteloso despliegue de un proceso de focalización experiencial (“experiential focusing”).

El tipo de cliente que no está en ninguna vía experiencial en absoluto, puede necesitar un gran manejo de la expresividad del terapeuta (Gendlin, 1962) para que una interacción experiencial surja. Por otro lado, cuando el cliente está siguiendo un proceso experiencial de diferenciación y llevando más allá la sensación sentida de sus dificultades, entonces, es mejor un mínimo absoluto de interrupciones de este proceso por parte del terapeuta. En ese momento, usualmente es mejor para el terapeuta seguir con cuidado y precisión, entendiendo cada cambio y cada faceta principal, y no agregando nada que pueda sacar al cliente fuera de su ruta y dejarlo en un diferente y extraño tren de pensamiento.

El terapeuta mantiene una atención especial para sus propias reacciones que son incómodas (sentirse “expuesto”, desconcertado, impaciente, o preocupado). Casi siempre el terapeuta descubrirá estas reacciones en si mismo en el momento cuando él ya las ha tenido, mientras las encubre, las oculta, las suprime, o intenta alejarse de ellas. Es natural que tendamos a “controlar” tales reacciones, y usualmente son suficientemente sutiles para controlarlas fácilmente. No obstante, contienen información importante acerca de lo que está pasando en ese momento de la interacción.

Es natural para un terapeuta sentirse un poco incompetente o desajustado cuando él tiene estas reacciones. Ciertamente, tales reacciones involucrarán cualquier cosa que sea incompetente o desajustada en él, aunque ningún humano vive sin tales aspectos. Pero ver solamente esto es perder un aspecto esencial de la psicoterapia: Si el cliente es una persona aproblemada, posiblemente no puede dejar de despertar molestia en otra persona que se relaciona estrechamente con él. Probablemente, tampoco puede enfrentar sus problemas completamente por si mismo mientras interactúa estrechamente con el terapeuta. Necesariamente, cuando el terapeuta experiencia su propia versión de las dificultades del cliente, distorsiona y entorpece lo que la interacción debe tener. Y sólo si estas reacciones ocurren, puede la interacción moverse más allá de ellas y ser terapéutica para el cliente.[11]

Por lo tanto, los sentimientos de dificultad, estancamiento, perturbación, exposición, resentimiento, etc., son las oportunidades esenciales para que la relación se vuelva terapéutica. Pero esto puede no ocurrir si el terapeuta solamente sabe cómo “controlar” estos sentimientos en si mismo (es decir, acallarlos). Por supuesto, él puede controlarlos, ya que usualmente ellos no son muy intensos. Al contrario, el terapeuta debe hacer un esfuerzo extra para darse cuenta de ellos en si mismo. Ciertamente, él debe (y normalmente puede fácilmente) permanecer en control de tales sentimientos y no resultar deshecho o excesivamente perturbado por ellos; pero también debe verlos como su valioso sentido concreto de la dificultad en curso, la ahora manifiesta traba de la interacción y del proceso de experiencing del cliente.

Sólo mucho más tarde puede el terapeuta (y el cliente) ver con claridad qué estaba involucrado. Uno no puede esperar captar claramente cuál es el problema, mientras éste esté ocurriendo. Como dije antes, captarlo de forma clara es posible solamente mientras uno experiencia plenamente, y por ello se debe experienciar más allá de la traba que constituye un problema o dificultad. Por lo tanto, el terapeuta no puede esperar estar siempre cómodamente en conocimiento de todo. Él debe estar dispuesto a permanecer confundido y dolido, sentir desechado su esfuerzo, estar expuesto y no encontrar una salida buena, sabia, o competente. Sólo si él puede desarrollar formas abiertas y visibles de llevar su interacción con el cliente más allá en estos respectos, lleva el proceso experiencial del cliente más allá.

Si el terapeuta no puede ser más visible, indemne y abierto que la mayoría de las personas en la vida del cliente, y si no puede permitirle al cliente ver como éste lo ha movilizado, entonces el cliente no podrá llevar su experiencing más allá y más diferenciadamente de lo que él usualmente puede. Muchas de las conductas interactivas del cliente son problemáticas, contraproducentes y negativas en cómo ellas afectan a los demás. Por lo tanto, el cliente vive en situaciones problemáticas. Cuando el terapeuta mismo se vuelve tal situación (y a veces lo será), él puede ayudar sólo si su reacción es más abierta que la reacción de una persona usual.

El terapeuta raramente necesita declarar reacciones de este tipo, como: “Sólo son mis sentimientos.” Si él notará tales reacciones en sí, luego puede preguntarse: “¿Por qué?” Muy rápidamente él comprende el porqué, mientras atiende su sensación sentida y la lleva más allá. Luego, él puede responder directa y claramente a esa faceta de la interacción que le ha provocado este sentimiento. La parte difícil es notar que uno siente la incomodidad. Una vez notada, ésta generalmente se explica a si misma.

Usualmente, el problema no es la dificultad de personalidad principal del terapeuta, y por lo tanto, él está mucho más capacitado que el cliente para llevar más allá su significado sentido. Así, el terapeuta se vuelve capaz de responder en una forma en la cual, precisamente, se mueve más allá esta traba. Si el terapeuta no usa sus momentáneos sentimientos inconfortables en algo como esto, estaría dejando sin uso la principal ventaja que su mayor fortaleza o buen ajuste (en lo que respecta a esto) puede ofrecer para el cliente. Esta ventaja es precisamente que el terapeuta probablemente puede llevar más allá su propia sensación sentida acerca de lo que resulta incómodo; mientras que el cliente, seguramente, no puede.

Sin embargo, normalmente uno se aleja de tales sentimientos y tiene el hábito de ignorarlos. Yo he aprendido gradualmente a volverme hacia cualquier sensación de desconcierto, estancamiento, confusión o insinceridad que yo pueda sentir. Por “volverme hacia eso”, yo quiero decir que yo no le permito simplemente estar de la manera en que lo siento, sino que lo convierto en algo que atiendo, desde lo cual puedo obtener información acerca de este momento. Por lo cual, primero lo llevo más allá en el pensamiento y sentimiento, antes de responder desde él.

El terapeuta presta atención a sus propias reacciones y se las explica a si mismo antes de declararlas. Yo, usualmente, no expreso reacciones que aún no tenga del todo claras. (Yo haré eso sólo si veo, después de intentarlo, que no puedo conseguir aclararlas y aún siento que son relevantes. Entonces diré algo, incluso si estoy confundido). Yo no sabré exactamente qué ocurre y por qué; y especialmente, no todo acerca de cómo el cliente engendró mi reacción (o incluso si él lo hizo). Pero muy a menudo, puedo clarificar mis propios sentimientos a mí mismo, y así soy capaz de expresarlos claramente con palabras breves. Usualmente, puedo decir sencillamente a qué eventos presentes estoy refiriéndome.

¿Tal auto–atención por parte del terapeuta impide su atención hacia el cliente? No del todo. Ciento de cosas cruzan a través de nuestras mentes. Sólo por un esfuerzo intenso podemos suprimir todo de manera que no sepamos que está pasando en nosotros. Es verdad que la primera prioridad para mi atención es hacia el cliente, a lo que él está diciendo y haciendo, pero eso me deja bastante espacio para atender también mis propias reacciones. En la medida que ellas no son relevantes, sencillamente “pasan”; pero si ellas parecen relevantes, yo debo prestarles atención, llevarlas más allá. Eventualmente, puedo decidir que ellas deben ser expresadas. Mi decisión depende de si yo creo que éstas, mis reacciones, pertenecen a la interacción, es decir, si son necesarias para el cliente. Si él las necesita para ver más claramente qué es lo que está enfrentando, o lo que él hace; entonces, yo debo responder de algún modo desde ellas, para permitirle conmigo experienciar más allá o más óptimamente de lo que él lo hace con otros.

Lo que el cliente moviliza en mí es siempre en parte mío. (En una persona distinta él podría movilizar reacciones diferentes). Pero mis reacciones son también, en parte, una función del cliente y su manera de plantearse las situaciones e interacciones. Cualquier cosa mía podría revelarse, por consiguiente, debo asegurar que él pueda reaccionar a esto y logre, conmigo, llevar su experiencing más allá de lo que usualmente puede con los demás.

Mientras las conductas desajustadas del cliente pueden provocar rechazo en la mayoría de las personas (y sólo ponen al terapeuta incómodo, permítanos decir); el mismo hecho que involucren un problema de personalidad, significa que las tendencias positivas, auto–conservantes están frustrándose en estos patrones. Las conductas son negativas. Pero aquí, en esta interacción, el objetivo del terapeuta es permitir que las tendencias positivas tengan éxito, a pesar de ello. El individuo se contacta con otros, pero quizás lo hace de maneras que deben fallar en llegar a éstos, y traen sólo rechazo. (Aquí en la terapia, sin embargo, contactará a otra persona). El cliente busca expresarse pero quizás suena “falso”. (Aquí, la respuesta del terapeuta intentará asegurar que este cliente tenga éxito expresándose auténticamente, no obstante lo anterior). El cliente busca afirmarse a si mismo, pero quizás la conducta resultante sea en realidad sólo un resentimiento pasivo (Aquí, su autoafirmación se tomará como tal y por lo tanto puede desarrollarse y surgir más directamente). Siempre hay una tendencia positiva que podemos “leer” en la conducta negativa. Tal lectura no es una Pollyanna[#] invención nuestra. Es, más bien, que algo de importancia está siempre justo ahí, siendo frustrado, convirtiéndose en un problema. Si éste no fuera el caso, no habría incomodidad, ansiedad, y tensión.

Cualquier cosa que esté siendo desechada en la conducta y en el patrón de interacción usual del cliente, no debe desecharse aquí, en esta interacción con el terapeuta. Sino que debe ser llevada más allá del patrón contraproducente usual. Debe tener éxito aquí, considerando que normalmente falla en cualquier otro lugar. Esto, sin embargo, aplica sólo a las conductas interactivas del cliente que afectan al terapeuta. Usualmente, el terapeuta ayudará a interpretar lo que sea que el cliente sienta y esté enfrentando, sea eso bueno o malo. Él debe ayudar a nombrar y explicar muchas facetas malas, negativas, desechadas, desesperadas, hostiles y enfermas que el cliente siente y a las cuales se refiere. Ninguna actitud falsamente positiva o tranquilizadora puede ayudar. Lo que está mal debe expresarse tal mal como es o parece ser.

Es algo bastante diferente, cuando el terapeuta toma a su cargo responder con sus propios aproblemados o irritados sentimientos a lo que el cliente le está haciendo. Cuando el terapeuta utiliza sus propios sentimientos negativos, responde y los hace más visibles, no resulta del todo suficiente, si el efecto es sólo que el cliente nota lo que ha hecho, o cuán negativamente se comporta. ¿Cómo puede el cliente cambiar esto en si mismo? Aún si él lo ve ahora, no puede cambiarlo. Es un modo interactivo suyo, y normalmente puede cambiar sólo en un proceso de interacción concreto profundo y diferente. Si este nuevo y diferente proceso de interacción no sucede aquí y ahora, ¿dónde y cuándo lo hará?

Así, el terapeuta debe primero y por encima de todo responder a la tendencia positiva que necesita ser llevada adelante, fuera de los patrones negativos. Pero esta tendencia positiva puede no ser visible. El terapeuta puede tener que imaginarla, luego responder a ella, después esperar a oír la muy diferente tendencia positiva real, que entonces emerge concretamente.

Por ejemplo: Yo estoy siendo presionado por mi cliente para ayudarla en algún cometido con el cual yo sé que no me sentiré honesto siendo parte de él. No me agrada cuando me presiona. Primero y ante todo, debo responder a ella tratando de ayudarse a si misma, y por consiguiente llevar más allá el componente constructivo en su plan. Si yo respondo así, ella puede entonces explicar que eso no es lo que ella está haciendo, en absoluto. Ella realmente sólo está intentando quedar a mano con alguien, afirmarse a si misma por una vez, dejar de tomarse todo pasivamente. Bien, no imaginé correctamente cual era el impulso positivo, pero aquí hay algo de eso concretamente. Yo digo: “Ciertamente hemos ido juntos lo bastante lejos de modo que usted podría esperar que yo la ayudara de esta manera. Nos estamos volviendo aliados”. Ella puede explicar nuevamente que este no es el punto para ella. Más bien, quiere saber cuando yo voy a hacer algo por ella aparte de hablar. Aquí está entonces el relacionarse real hacia mí, al cual yo esperaba responder. Yo lo imaginé incorrectamente. En realidad, es resentimiento, enfado y atrevimiento. Muy bien, yo puedo responder a eso. “¡Entonces está enojada conmigo! ¡¿Que yo no he estado haciendo nada?!… Yo pienso que estoy siendo bastante contenedor para usted. Usted piensa que yo la llevo fácil, simplemente sentando y hablando. Mi vida es fácil. Claro, es verdad que usted tiene que soportarlo mayormente por sí sola. Y me está desafiando a entrar en ello con usted, de verdad”. Sus reacciones mientras yo hablo indicarán qué aspecto de esta respuesta empieza a llevar algo más allá.

El esfuerzo es siempre completar las tendencias interactivas incipientes y positivas, para hacerles tener éxito y que no permanezcan en las formas auto–derrotistas en las cuales ellas surgieron originalmente. En el contexto de esa clase de siempre–positivo llevar más allá, el terapeuta puede y debería expresar sus propias reacciones reales. En ese contexto él puede, y ciertamente debería, decir (por ejemplo) que se siente presionado, estancado, empujado, y que eso no le agrada, que eso le hace querer distanciarla. Él no puede reaccionar sencillamente como la mayoría de las otras personas lo hacen. Eso ya no ha ayudado al cliente.

El proceso de interacción positiva debe venir primero, pero si éste ya está en marcha, entonces el terapeuta puede inmediatamente (por ejemplo) expresar el sentimiento de estar presionado, incluso sin buscar respuestas positivas. Pero incluso entonces el tono de esta auto–expresión será: “Estoy sintiéndome presionado por usted, y eso me hace sentir como apartándola, pero eso no es cómo yo usualmente me siento o quiero sentirme con usted. Así que haremos algo para clarificarlo, resolverlo, ya que eso no es realmente como usted y yo somos”.

Debido a que los detalles que yo he citado anteriormente son difíciles de describir, este aspecto de la psicoterapia es uno de los menos bien entendidos. Hay mucha discusión en general acerca de “confrontar” al paciente con las reacciones reales del terapeuta; pero si uno hiciera esto como usualmente se describe, uno sólo reaccionaría al paciente como la mayoría de las personas en su vida lo hace. Su esposa y su amigo bastante a menudo le dicen lo que está mal en él, y cómo él les hace sentirse. Él puede resistirlo del terapeuta, no porque confía en el respeto del terapeuta hacia él de un modo general, sino porque con el terapeuta este modelo negativo específico está siendo (o inmediatamente será) llevado más allá hacia una realización experiencial positiva, auto–preservante, que sólo era implícita y que se había detenido y vuelto molesta hasta ese entonces.

El Método y la Teoría Experiencial.

En las dos secciones precedentes he presentado dos aspectos de la Respuesta Experiencial: (1) los esfuerzos del terapeuta por responder a los significados del cliente y, por lo tanto, llevar el experiencing del cliente más allá, y (2) los esfuerzos del terapeuta por responder abiertamente a la conducta interactiva del cliente. El segundo esfuerzo está también designado para llevar más allá el experiencing del cliente. ¿Cuál es ahora la relación entre estos dos aspectos de la psicoterapia?

Primero, podemos notar que a la largo de ambos lineamientos, la terapia centrada–en–el–cliente se ha vuelto experiencial. Considerando que se requería un enfoque relativamente formal en el significado expresado por el cliente, ahora el terapeuta busca responder a la experiencia sentida, todavía implícita. El significado expresado era visto sólo como una faceta explícita. (Pero aún cuando esto no fue claramente establecido anteriormente, siempre fue el objetivo del terapeuta centrado–en–el–cliente.) Similarmente, la conducta interactiva del terapeuta usualmente se limitada a un papel relativamente formal de “reflejar” sólo los sentimientos del cliente. El terapeuta se negaba a reaccionar desde su propia persona, a veces al punto de la completa exasperación y desesperación por parte del cliente. (Pero nuevamente, tal equivocado rol nunca fue la intención o la práctica de Rogers. No ha sido establecido claramente, pero el terapeuta era instado a consagrar su actual sentimiento de vida a sentir los sentimientos del cliente.) A pesar de la intención subyacente, allí frecuentemente ocurría una torpe repetición de lo que los clientes decían, y obviamente negativas artificiales para interactuar abiertamente.

Actualmente, el énfasis está en la respuesta experiencial; tanto en consideración a lo que está en el cliente, a lo cual buscamos responder; como con respecto a eso que nosotros expresamos y mostramos en la interacción. La Teoría de Experiencing (Gendlin, 1962a, 1964, 1966a, 1966b, 1968) desarrolla un método de pensamiento y teoría que nos permiten diferenciar y formular eso que ocurre concreta y experiencialmente.

¿Por qué las diferentes orientaciones de terapia parecen tan similares cuando ellas son examinadas experiencialmente? Es porque estamos mirando lo que realmente ocurre en la psicoterapia, concretamente, cuando funciona. Los eventos que ocurren no siempre son exactamente los mismos en cada orientación de terapia, pero ellos muy a menudo son lo mismo. Hay sólo algunos pocos procesos concretos que son terapéuticos, aunque haya una variedad interminable de maneras de conceptualizarlos. Por lo tanto, las similitudes entre orientaciones diferentes se vuelven visibles cuando cada orientación es reformulada experiencialmente.[12]

La Teoría Experiencial permite la diferenciación de los procesos concretos de terapia. En lugar de dejarlos como algunos términos vagos en nuestra teoría (por ejemplo, “elaboración”, “actualización del self” o “digestión emocional”), podemos y debemos especificar lo que ocurre con nosotros y el cliente mucho más específicamente y con muchos más términos y pasos. Entonces podemos esperar desarrollar un vocabulario que nos permitirá formular mejor el proceso de psicoterapia, para comunicar cómo nosotros la practicamos, para que podamos entrenar a los nuevos terapeutas más eficazmente, y para definir variables observables específicas de investigación (Gendlin, 1968) cuyas asociaciones serán replicables y significativas.

El hecho de que mucho de lo que nosotros realmente queremos decir resulta ser concretamente lo mismo en varias orientaciones, no implica que podamos establecernos en algún cómodo relativismo, dónde todos hablamos vaga y diferenciadamente; sino estar seguros que decimos las mismas cosas. Más bien, significa que los viejos problemas entre los diferentes métodos han sido trascendidos, y que un nuevo método experiencial universal de teoría abre nuevas oportunidades para aquello que habíamos estado esperando.

Notas a pie de página

[1] En estas notas al pie de página, comentaré sobre las relaciones entre el psicoanálisis y la psicoterapia centrada–en–el–cliente o psicoterapia experiencial. Mi visión es que, cuando son eficaces (y hechas por los mejores practicantes que cada orientación prescribe), las dos maneras de responder son extremadamente similares. Sin embargo, la forma en que la respuesta óptima del terapeuta se conceptualiza en las dos escuelas es muy diferente, y por consiguiente, las maneras típicas de malentenderlas también son diferentes. Por lo tanto, diversas dificultades surgen en las dos orientaciones.

Un “efecto experiencial” es también el objetivo de las buenas interpretaciones psicoanalíticas. Fenichel (1945) dice: “Dando una interpretación, el analista busca intervenir en la interacción dinámica de las fuerzas, para cambiar el equilibrio… El grado en el cual este cambio realmente ocurre es el criterio de validez para una interpretación. Una interpretación válida provoca un cambio dinámico…” Por lo tanto, una interpretación no sólo debe ser correcta, sino que debe producir un cambio dinámico. Arriba, yo empleo un vocabulario experiencial para designar este mismo evento, lo llamo un “efecto experiencial”. Es un efecto que el individuo puede sentir, concretamente.

[2] Algunos terapeutas podrían insistir que las realidades concretas con que ellos trabajan son entidades dinámicas. Ellos considerarían la complejidad experiencial que la persona siente sólo como una súper–estructura. Otros, yo mismo por ejemplo, podrían insistir en lo contrario: las dinámicas son sólo nuestras (a menudo excelentes) generalizaciones de lo que realmente existe sólo como la detallada complejidad experiencial. Este asunto necesita no ser dejado de lado mientras la práctica esté implicada, ya que, cualquiera sea nuestra visión, sigue siendo un hecho que empleamos el conocimiento dinámico para entender y sensibilizarnos nosotros mismos hacia el individuo, considerando que con él debemos “elaborar” la dificultad en una manera experiencial concreta, la única manera en que él puede sentir y trabajar con eso.

Quizás la única diferencia real es que los psicoanalistas consideran valioso enseñarle al paciente las generalizaciones primero, para que él pueda luego buscar sus propias versiones experienciales concretas. Por contraste, los terapeutas experienciales ven esto como “intelectualización”, la cual hace que el individuo pierda el rastro de su foco experiencial, el cual por si solo tiene valor. El individuo puede producir sus propias generalizaciones conceptuales directamente de su proceso experiencial, y éstas son más específicas y más ajustadas para cada individuo.

[3] Lo que llamo “implícito” sería conceptualizado por los psicoanalistas como “reprimido” o “subconsciente”, pero ellos agregarían que la ansiedad sentida o que la compleja incomodidad, indican que lo reprimido está cerca de la superficie y podría estar a punto de emerger. Es solamente con tales materiales “inconscientes”, los cuales están “a punto de emerger”, que las interpretaciones psicoanalíticas eficaces pueden darse. Fenichel dice: “Ya que la interpretación significa ayudar a algo inconsciente volverse consciente, nombrándolo en el momento en que está esforzándose por irrumpir, las interpretaciones efectivas sólo pueden darse en un punto específico, a saber, cuando el interés inmediato del paciente está momentáneamente centrado en eso” (op. cit., pág. 25).

Mientras la teoría psicoanalítica del inconsciente difiere de muchas maneras de la teoría centrada–en–el–cliente, aquel inconsciente al cual una interpretación eficaz se refiere es exactamente eso que yo denomino “significado sentido implícito”. Por lo tanto, el reflejo centrado–en–el–cliente y la interpretación psicoanalítica son bastante similares, cuando son hechas eficazmente. Por otro lado, cuando son hechas pobremente, ellas difieren: la interpretación psicoanalítica pobremente hecha tiende a llevar al paciente a la intelectualización y fuera de sus preocupaciones concretas, mientras que el reflejo centrado–en–el–cliente pobremente hecho tiende a repetir lo que el cliente dijo.

[4]En el psicoanálisis, la “libre asociación” puede ser concretamente similar a lo anterior, pero esto no es siempre así. Existen dos usos de la libre asociación en las prácticas psicoanalíticas: Un uso consiste en las asociaciones expresadas por el paciente hasta que el analista nota algo que puede interpretar. Luego, el analista lo interpreta, a menudo sin efecto. Hay poco aquí que sea experiencial para el paciente.

Lo que se interpreta existe principalmente como una conexión inferida por el analista. Un segundo uso de la asociación libre corresponde mucho más al proceso experiencial citado arriba, y también es más exactamente lo que Freud propuso. En ese uso, el paciente libremente asocia hasta que se encuentra con un bloqueo. El paciente siente este bloqueo muy concretamente, pero es incapaz de explicar de qué se trata. Entonces, el analista apunta directamente sus interpretaciones a la sensación experiencial concreta del bloqueo presentemente sentido.

[5] Los psicoanalistas argumentarían que algunas interpretaciones que no producen ningún resultado en la sesión serán tomadas por el paciente y trabajadas como “tarea para la casa”. Es verdad que esto pasa a menudo en el psicoanálisis, pero ¿no será que el terapeuta no ha ayudado al paciente a elaborarlo? Si el cliente no pudo hacerlo con el terapeuta, ¿será realmente capaz de hacerlo, de una manera real, a solas?

[6] La formulación psicoanalítica de lo anterior sería: Mientras respondemos a lo que está en el preconciente, más y más material llegará hasta éste desde el inconsciente. Sin embargo, no parece adecuado denominar “preconciente” algo que es directamente sentido en la conciencia, a menudo dolorosamente, incluso aunque no esté conceptualmente clarificado y sólo consista en reacciones inhibidas incipientes. Llamar esto “preconciente” lo formula como si el proceso ya hubiera ocurrido realmente, pero de una manera oculta, cuando de hecho, aún no ha ocurrido totalmente.

[7] Intelectualmente, a menudo uno (el terapeuta o el cliente) puede establecer cuál es el problema del cliente, porqué ocurre, cual es su etiología, la experiencia pasada, las participaciones de otros y la del cliente. Uno puede, incluso, especificar cuales serían las soluciones para cualquier otro en tal dificultad, aunque, por supuesto, aquellas personas que podrían beneficiarse de estas soluciones, no se encontrarían a si mismas en tales dificultades por mucho tiempo, de todos modos. Uno encuentra que estas soluciones no sirven para este cliente. Dado el pasado del individuo y la clase de incapacidades emocionales e interactivas que él tiene, a menudo podemos ver porqué para él no existe ninguna solución razonable y porqué permanece tal como está. Allí usted tiene el punto muerto del acercamiento puramente intelectual. ¿Y ahora qué?

La “clarificación” puramente intelectual del problema de personalidad del cliente falla cuando ésta no lleva más allá sus sentimientos, su proceso experiencial. Una simple búsqueda de hechos no cambia nada. En medicina (como en la reparación de automóviles) el diagnóstico y la cura son dos fases separadas. Primero, uno debe saber qué está mal, y luego uno puede decidir que hacer. Con el cambio de personalidad, sin embargo, esta distracción de dos fases no aplica. Si el proceso de clarificación por sí mismo no moviliza al cliente, no podemos deducir nada a partir de lo que aprendimos que pudiera ayudarle. Sólo podemos explicar más exactamente cómo él llegó a ser como es, porque él tiene que estar de ese modo, o porque él no puede cambiar. Lo mejor que podemos hacer, cuando llegamos a este punto muerto (conociéndolo del todo, pero no habiendo cambiado nada) es invitar al cliente a explorar profundamente, para revisar de nuevo eso que ambos ya conocemos, esperando esta vez involucrar su vida afectiva, para llevarla más allá y por consiguiente, resolver algo; para hacer lo que los psicoanalistas llaman “elaboración”.

El acercamiento experiencial también puede verse como ofreciendo un método sistemático para lo que el psicoanálisis denomina el proceso de “elaboración”; algo que, notoriamente, rara vez es discutido de forma sistemática en la literatura psicoanalítica. El terapeuta puede sentir que él conoce de modo global la dirección de la terapia, pero los pasos específicos de la “elaboración” no son conocidos por él de antemano y no los puede determinar intelectualmente. Tanto cliente como terapeuta deben seguir donde los pasos experienciales guíen, los cuales son sentidos concretamente por el cliente cuando ellos ocurren. Ambos pueden sentirse sorprendidos por los giros que estos pasos toman, y por la eventual resolución.

Incluso si el terapeuta está interesado en que el cliente encuentre ciertos resultados, él debe ser capaz de permanecer en esos pasos experienciales, durante algún tiempo; yendo en una dirección bastante diferente de la que él pudiera preferir. Si él puede seguir donde los pasos experienciales van, entonces, o bien, eventualmente la meta que él predijo es alcanzada (a pesar de muchos giros en la dirección); o, si la resolución resultante lo sorprende, el terapeuta aprende muy convincentemente que una resolución muy diferente a la que el esperó, es posible (Gendlin, 1967a).

Un terapeuta que se rehúsa a ir donde los pasos experienciales del cliente llevan, usualmente impide a su cliente comprometerse en un proceso de resolución genuino. Esto no quiere decir que la presencia y las respuestas del terapeuta, como otra persona, dejen sin afectar al cliente. Al contrario, la resolución no podría ocurrir sin el hecho de explicar con (y expresivamente hacia) esta persona, lo cual constituye una clase muy diferente de proceso, de pensar o sentir a solas. Las actitudes y sensibilidad del terapeuta fundamentalmente influyen en lo que el cliente encuentra y es, pero, mientras esto emerge experiencialmente, ambas personas deben seguir los pasos concretos que ocurren y son directamente sentidos.

[8] La manera psicoanalítica de formular esto es: La energía que mantiene la represión viene desde lo reprimido. Esta declaración significa que la energía que ahora evita la descarga que uno busca en la psicoterapia, es en realidad la energía de eso que uno busca descargar.

Fue un descubrimiento central de Rogers (1951) que “la resistencia” podría obviarse si el terapeuta respondía con, en lugar de en contra de, los deseos sentidos, percepciones y necesidades de auto–protección del cliente; es decir, el cliente se mueve rápidamente a través de pasos con los cuales lo “reprimido” emerge (Rogers denominó esto “lo negado a la conciencia”) en su carácter positivo y auto–conservador, aun cuando eso comenzó siendo sumamente negativo o contraproducente. Pero este cambio requiere que el terapeuta responda a la intención sentida actual del cliente, y no en términos de una evaluación externa.

La versión psicoanalítica de este hecho básico suena extremadamente diferente, como si eso fuera sólo una declaración teórica de la fuente de energía. Por otro lado, la formulación de Rogers (“fe” en el individuo; “principio de crecimiento”, “actualización del si mismo”) le ha dado a este hecho un tinte aparentemente idealista y optimista. La formulación experiencial no sólo clarifica esto como un aspecto básico de la organización de cualquier cosa viviente, sino que también muestra porqué la simbolización completa de un problema es posible sólo con un experienciar profundo. Las tendencias bloqueadas hacia este experienciar profundo, culturalmente elaborada al punto del conflicto y no elaborado hacia la resolución, constituye el problema en primer lugar.

[9] El uso experiencial de los de conceptos también ha sido ilustrado en estas notas a pie de página en relación al psicoanálisis: Cuando digo, en estas notas, que algunas formulaciones centradas–en–el–cliente pueden ser declaradas psicoanalíticamente, no quiero decir que las dos formulaciones sean realmente idénticas o que una sea reducible a la otra. Al contrario, yo soy consciente de las enormes diferencias en cada término y sus implicaciones teóricas, pero son justamente estas últimas lo que el uso experiencial de los conceptos me permite dejar de lado. Yo puedo usar estas muy diferentes concepciones teóricas en su referencia experiencial, que ellas también tienen. ¡Entonces descubro que su referencia experiencial es la misma!

Por ejemplo, aparte de la teoría, ¿qué es concretamente el término “cambio dinámico”? ¿A qué se refiere eso que ocurre en la práctica? Eso es casi lo mismo que aquello a lo que concretamente se refiere mi tan diferente expresión “movimiento del referente”. Usar los conceptos de esta manera requiere dejar de lado de buena gana sus contradicciones teóricas y emplear sólo su referencia experiencial. Lo que significa moverse desde un paso de pensamiento al próximo a través de lo que cada concepto experiencialmente se refiere, y a través de cualquier cosa que consigamos de eso (cómo diferenciamos eso más allá), en lugar de moverse sólo a lo largo de implicaciones teóricas. Esto es el uso experiencial de los conceptos, que en la Teoría del Experiencing (Gendlin, 1962a, 1962b, 1966) ha sido desarrollado como un método de pensamiento.

[10] En el contexto de la práctica centrada–en–el–cliente, la “interpretación” representa una mala respuesta. El término se refiere a esa clase de respuesta que introduce, intelectualmente o diagnósticamente, material irrelevante que, de hecho, aleja al cliente de su ruta experiencial y lo lleva a la intelectualización. Para que no sea confundido como una mera terminología, he elegido escribir este capítulo sobre nuestra concepción de las más efectivas clases de respuestas terapéuticas. Tomo esto para ser el tópico al cual este título llamativo se refiere.

La “interpretación”, en nuestro entendimiento, se refiere a lo que está encubierto por el eje “X” en el diagrama de arriba. Por lo tanto, nosotros buscamos evitarla. Yo asumo que los psicoanalistas eficaces también buscan hacerlo, como las primeras citas de Fenichel que fueron mostradas.

[11] A lo largo de este escrito, estamos discutiendo cual debe ser la respuesta del terapeuta para engendrar un “proceso de elaboración”. La mayoría de los terapeutas están de acuerdo que la psicoterapia no puede ser sólo intelectual, sino que también debe involucrar un “revivir”, una “digestión emocional”, un proceso de “transferencia” interactivo en que el paciente no sólo hable sobre sus sentimientos sino que los reviva y los sienta hacia el terapeuta.

Pero incluso esto, aunque es muy cierto, no caracteriza aún el proceso de cambio. No es suficiente que el paciente repita con el terapeuta sus sentimientos desajustados y sus desadaptativas maneras de enfrentar sus situaciones interpersonales. Después de todo, el cliente está repitiendo esto con cada persona en su vida, y no sólo con el terapeuta. Por lo tanto, la repetición total, incluso cuando es un revivir concreto, todavía no resuelve nada. De algún modo, con el terapeuta, el paciente no sólo repite; él consigue ir más allá del repetir. Él no sólo revive; sino que vive más allá, si él resuelve experiencialmente los problemas.

La literatura psicoanalítica es elaborada acerca de los contenidos y los conflictos de la personalidad, pero escasa en cómo el proceso de “elaboración” ocurre. Similarmente, es elaborada acerca de la repetición y el revivir la “transferencia”, pero escasa en cómo se “manejan” o “superan” concretamente. Esto último, por supuesto, también es una interacción viviente concreta como lo es la transferencia. Es parte de la transferencia, de las últimas fases de ella, y el único aspecto de la transferencia que cambia algo, en lugar de meramente repetir las experiencias.

[12] Por lo tanto, las formulaciones experienciales del psicoanálisis, que yo he estado ofreciendo en estas notas a pie de página, han demostrado que el psicoanálisis puede volverse experiencial, así como la terapia centrada–en–el–cliente ya lo ha hecho. Podemos conservar los diferentes conceptos teóricos con su precisión y diferencias entre ellos (de modo que podamos razonar lógica y teóricamente cuando lo deseemos), y aún formular y diferenciar los eventos experiencialmente concretos a los que nos referimos. Tal precisión experiencial también desarrolla suficientemente términos específicos para guiar las variables operacionales de la investigación, de modo que las diferencias en el nivel teórico se tornen posibles de ser establecidas, tanto por reporte observacional más específico como por la investigación.

[Ψ] Nota del traductor: El paréntesis y su contenido fueron agregados para hacer más clara la idea.

[#] Nota del traductor: Pollyana es una persona de un optimismo extremo.

Referencias

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(*) Luis Robles Campos (2006). Psicólogo – Universidad de Tarapacá. Arica – Chile. Focusing Trainer – Acreditado por Focusing Institute, New York. luisrobles1977@gmail.com

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Traducción: Carlos Alemany, con la colaboración de Enrique Aquilar, Pedro Coduras y Jesús Rz. Ortega Psicoterapia Experiencial y Focusing: La aportación de E. T. Gendlin, Alemany

Algunos términos relativos a la línea divisoria entre la comprensión natural y la formulación lógica¹

Introducción
II
Conclusión
Referencias

Introducción

Permítaseme empezar con una historia familiar: Suponte que tienes una sensación extraña y confusa. Luego te das cuenta de que te has olvidado de algo –es lunes por la tarde– ¿qué era eso? No lo sabes y sin embargo ahí está, en esa extraña tensión corporal. Piensas sobre todo aquello que tenías que hacer hoy, pero no, ninguna de ellas es “eso”. ¿Cómo sabes que ninguna de ellas es lo que olvidaste? Esa sensación de algún modo lo sabe. No desaparece. Te sumerges en la sensación. De pronto te acuerdas: Sí, habías quedado con alguien para almorzar. Ahora ya es demasiado tarde. Esto puede haberte puesto tenso. ¿Pero qué hay de esa sensación? Esa tensión concreta ha disminuido. El alivio no es más que la disminución de esa sensación. Su reducción es lo que te hace saber que te has acordado. La experiencia de recordar es algo que se experimenta y el término “recordar” se usa como referencia directa a la experiencia.

Es evidente que también hay indicadores externos del recordar, por ejemplo tu llamada telefónica para disculparte. En los estudios experimentales el recordar se define por medio de la realización de algún tipo de reproducción. Los términos que se refieren directamente a la experiencia tienen muchas otras relaciones con términos que se definen de otras formas. Pero estos dos tipos de términos no son paralelos. Si lo fueran no necesitaríamos ambos tipos.

Otro ejemplo: Pensemos en un poeta que se encuentra bloqueado en medio de un poema inacabado. ¿Cómo continuar? Las líneas que ya se han escrito piden algo más, ¿pero qué?

El poeta lee y relee los versos una y otra vea, los escucha y siente que estas lineas necesitan (quieren, demandan, implican …). Ahora las manos del poeta giran y giran en el aire. Esos gestos lo expresan. Muchas líneas surgen como alternativas intentando decirlo pero no lo consiguen. Lo que falta es más preciso. El poeta las desecha incluso aunque algunas de ellas eran bastante buenas.

Ese espacio en blanco se resiste a las palabras, pero no. Conoce el lenguaje ya que entiende y rechaza esas frases alternativas que surgieron. Por lo que no es pre-verbal. Sabe lo que debe decirse y también sabe que esas líneas no lo decían con precisión. Conoce, como también lo conocía esa sensación confusa de la que hablamos antes, pero es nuevo para este poeta y puede que también sea algo nuevo en la historia del mundo.

Ahora, aunque prácticamente no te conozco, sí sé uno de tus secretos. Sé que has escrito poesía por lo que te puedo preguntar: ¿no es eso así? A este espacio en blanco hay que referirse directamente (sentirlo, experimentarlo, poseerlo,…). Por tanto sea cual sea el término que utilicemos para un espacio en blanco como este, ese término también necesita nuestra referencia directa.

El espacio en blanco trae consigo algo nuevo. Esa función no es realizada sólo por medio de las formas lingüísticas. Funciona entre dos conjuntos de formas lingüísticas. El espacio en blanco no es sólo las líneas ya escritas sino más bien la sensación sentida que surge al releerlas y que desempeña la función requerida para conducirnos a las siguientes.

Una segunda función: si ese espacio en blanco bloqueado aún continúa después de que surgiera una nueva línea, esa línea se desecha. En tercer lugar, el espacio en blanco nos dice cuando una línea dada lo explica. Cuando así ocurre se suaviza, desaparece.

Entre la cara subjetiva y objetiva no existe una relación de representación o de parecido. Las palabras no copian el espacio en blanco. ¿Cómo puede un conjunto cualquiera de palabras parecerse a un espacio en blanco? Lo que era implícito se ha explicitado. Pero no se trata de una transformación cualquiera. La explicación relaja esa tensión, tensión que era el espacio en blanco. Pero lo que el espacio en blanco no se pierde o altera simplemente; sino que esa tensión, por decirlo así, es llevada adelante por las palabras. Las frases nuevas que puedan surgir aún no estaban en el espacio en blanco, evidentemente. De hecho aún ni existían. Cuando llegaron eran ya mucho más de lo que era el espacio en blanco aunque tampoco se trataba de algo totalmente diferente. En este momento, mi frase “llevar adelante” funcionó como un término para designar esta relación.

Debo destacar que esta función de llevar adelante no es una igualdad. La sensación-sentida no es un simple equivalente físico del lenguaje. Las dos caras desempeñan funciones muy diferentes.

Explicaré por qué esta desigualdad, esta relación de llevar adelante es tan importante. Si el lado subjetivo y el formulado fueran iguales, entonces el lado subjetivo sería superfluo. Pudiera ser que estuviéramos interesados en el lado subjetivo por razones sentimentales, ya que es parte consustancial de nosotros mismos, pero no desempeñaría ninguna función que ya no desempeñara el lado objetivo.

De hecho ya hemos mencionado indirectamente algunas funciones de este lado subjetivo, de este referirse directamente.

Vimos cómo nos hacía saber que habíamos olvidado algo. Vimos cómo rechazaba alternativas de lo que era y también vimos cómo nos hacía saber que en un momento dado lo habíamos recordado. Lo vimos permitiendo que las líneas ya escritas nos dijeran algo más de lo que ya estaba escrito. Vimos cómo rechazaba frases bastante buenas y que eventualmente también era llevado adelante por ciertas líneas. Vimos cómo ese llevar adelante puede decir algo más. Dedicaré este escrito a mostrar más funciones específicas de esta índole.

También he usado algunos términos para hablar de este lado subjetivo. Dije que una sensación sentida es un referente directo, que su significado implícito no es una mera copia o equivalente a su explicación, sino que era llevado adelante por la explicación.

Estos términos-puente son patrones, evidentemente, pero también tienen un lado subjetivo. Dependen de vuestra referencia directa a su lado subjetivo para que podáis pensar sobre las funciones especiales que ese lado desempeña en la cognición. Necesitamos tales términos en todas las ciencias sociales y en las ciencias cognitivas. Mostraré su necesidad en relación al campo de la inteligencia artificial.

No estoy preocupado por el tema ideológico de si se puede predecir un futuro en el que los ordenadores pudieran reemplazar la inteligencia humana y de si eso sería bueno o no. Lo que me interesa es la línea divisoria entre nuestra comprensión natural y el reino de las formas lógicas. Para ser capaces de manejar esta línea fronteriza debemos ser capaces de pensar desde ambos lados.

Es evidente que el tipo de conceptos serán diferentes en cada lado. En el lado lógico aparentemente hay patrones definidos: elecciones binarias, algoritmos, diagramas espaciales, cualquier cosa que pueda parecer ser “lo mismo” cuando recurre. El otro lado incluye todos éstos, al menos de un modo implícito, pero no de la forma en que parecen funcionar por sí solos, sino más bien con lo que implican cuando se usan – novedosamente cada vez, de tal modo que siempre dicen y hacen más de lo que pueden rendir de una manera lógica.

De hecho mi metáfora de los dos lados ya ha cambiado: ya que el lado natural incluye el modo en que las formas lógicas funcionan, la distinción entre ambas caras no es como una división entre dos cosas en el espacio. Los conceptos del lado natural son conceptos-puente de ambos lados. Son conceptos de la línea divisoria, o de la línea de unión.

Apréciese que mis dos lados no son de ningún modo duplicados de cada lado. Podríamos no necesitar el lado natural si fuera un mero duplicado subjetivo de lo que puede constituirse lógicamente y construirse externamente.

Los experimentos de pensamiento ideados por Wingenstein mostraron que no necesitamos ningún duplicado interno. En un experimento de pensamiento parecido más reciente se nos pide que imaginemos a un ordenador oculto cuyas respuestas en todos los casos satisficieran a cualquier entrevistador de que sabe inglés. De esta forma su carencia de conocimiento subjetivo se convierte en un misterio metafísico, o sencillamente parece innecesario. Pero eso sería aplicable sólo si quedáramos conformes tan sólo con lo que ya se ha ideado en términos lógicos. Si por el contrario, como es el caso, constantemente tenemos que referirnos al conocimiento natural o subjetivo para poder continuar formulando entonces no parece una buena idea pretender que todo entendimiento está ya formulado en términos lógicos.

¿Por qué no estudiar el proceso de profundización por el que podemos progresivamente formular más y más sobre ello? No hay por qué dejarlo en un mero espacio en blanco.

Hasta el momento esta profundización se ha dejado en gran medida como si se tratara de un tema privado. Cuando le preguntamos a alguien cómo lo hizo puede responder: “Se me ocurrió en la ducha”. Pero tengamos al menos un término para nombrar esta profundización. Si pudiéramos desarrollar más términos, términos adecuados a aquello a lo que se hace referencia en este proceso de indagación interior subjetivo, podríamos hacerlo mejor.

Por ejemplo, recientemente se han mejorado sorprendentemente el rendimiento de los ordenadores que juegan al ajedrez. ¿Cómo lo hicieron? Digamos que preguntaron a los jugadores profesionales de ajedrez por qué eligieron una estrategia determinada en un momento dado. Los maestros profundizaron en su sensaciónsentida de esa elección y encontraron muchas razones que implícitamente funcionaban juntas en la sensación-sentida de saber qué movimiento hacer. Pudieron explicar algunos de estos factores elegidos con anterioridad y uno de ellos era que ellos elegían ciertas estrategias porque era al principio del juego, otras porque el juego estaba muy adelantado, etc. Podemos invertir el orden en las que se encontraron: podemos así afirmar que el maestro de ajedrez hace exactamente lo que el ordenador. En relación a esta dimensión específica, puede decirse que el lado subjetivo es superfluo, meramente metafísico. Pero queremos encontrar otras dimensiones.

Esta discusión no sólo es aplicable a la inteligencia artificial sino en general a toda la metodología de la ciencia social. Las ciencias sociales intentan formular el comportamiento humano. La variedad de tipos de conceptos es mucho más amplia que en la inteligencia artificial, pero aún así las ciencias sociales requieren ciertos tipos de formulaciones lógicas. El argumento correspondiente que quiero analizar es si la ciencia del hombre es de hecho algo posible. Quienes responden afirmativamente piensan que tienen que rechazar cualquier cosa que no puede formularse, lo que incluye a gran parte del sujeto humano. Y al contrario, los que defienden al sujeto humano piensan que tienen que decir no, que a fin de cuentas no puede haber una ciencia del hombre. Mientras tanto nuestra ciencia ya es bastante poderosa aunque en gran medida necesita de mejores formulaciones.

¿No podríamos estar de acuerdo que de algún modo el universo también incluye a los seres humanos –ya que estamos aquí– y pensar no sólo en términos lógicos que parecen pensar por sí solos, sino también desarrollar términos para pensar que no podemos limitarnos (o al menos no todavía) a formulaciones lógicas independientes?

Pero la división ideológica es profunda: Cada parte casi que ofende por la mera mención de la otra. Uno se pone nervioso ante cualquier mención de algo que no puede reducirse a formas lógicas. Y el otro mostrará los dientes si tan sólo añado una palabra delante y hablo sobre lo que todavía no puede reducirse a lo lógico. Sin embargo ambos lados saldrán beneficiados si somos capaces de pensar sobre la línea de división o de unión entre los dos.

El tema de si los ordenadores podrán algún día sustituir a las personas es, repito, metafísico. Sin embargo podríamos estudiar el sistema que conforma la unión del ordenador y la persona (ordenador + persona). A fin de cuentas esa es la única situación real que se da.

Cito el principio de Sterner (1990):

“Mientras que las ideas de un programa puede expresarse en un “pseudo” lenguaje abstracto que aún no es inteligible para un ordenador, y mientras que sea ciertamente posible construir conjuntos de órdenes programadas que hacen que un ordenador haga cosas sin una consecuencia concreta, la síntesis de estos dos ofrece una unidad funcional que llamamos aplicación informática que desempeña acciones útiles.”

El hecho de que el sistema constituido por el ordenador más el hombre prácticamente no ha sido estudiado es algo evidente en todos sitios. La tecnología en el diseño de los ordenadores en sí misma está siendo brillante; la “interface” ordenador/hombre se maneja casi sin pensar en ello. En un simple teclado de un procesador de textos algunas de las teclas más usadas son las más pequeñas y se encuentran situadas entre otras que se usan menos. Es obvio que no se ha realizado ninguna investigación sobre el sistema que comprime al que escribe y al ordenador. Por lo que tanto más pasará, por ejemplo, cuando se quiere construir un ordenador que pudiera entender el lenguaje natural. Actualmente se piensa sobre esto hablando de si los ordenadores reemplazarán a las personas. En estos términos el sistema ordenador/ persona no aparece y por tanto no puede ser estudiado.

Ya que sólo se ha estudiado el ordenador en si mismo, no se ha realizado ninguna investigación sobre las funciones del ser humano en el contexto del sistema ordenador-hombre. Por tanto no poseemos demasiados términos de relevancia para designar las diversas funciones del lenguaje natural y del pensamiento.

Esta laguna entre el lenguaje natural y el ordenador también existe en la psicología cognitiva y en la ciencia cognitiva en general: la laguna existente entre el lenguaje natural y el pensamiento por un lado y la lógica matemática por otro. Por ejemplo, el pensamiento humano tal cual en el que se fijan los científicos cognitivos para desarrollar sus modelos lógicos es mucho más rico y diferente que estos modelos. No lo encuentran porque no hacen referencia a sus propias funciones de pensamiento y porque no intentan aplicar sus modelos a su pensamiento real. Parece poco científico hacer referencia directa al pensamiento que uno experimenta en sí mismo.

Si podemos referirnos a nuestro propio pensamiento entonces podremos apreciar si nuestros modelos lógicos actuales sobre el pensamiento son adecuados o no. Eso podría indicarnos qué funciones no pueden ser formuladas lógicamente. La cuestión de decir si “no pueden” o “aún no pueden” se convierte en una cuestión empírica para cada función a medida que la detectamos, la señalamos y eventualmente la definimos. Intentaré iniciar este camino en lo que resta del presente trabajo.

Los conceptos-puente que propongo nos ayudarán a producir más formulaciones lógicas de aquellas que parecen que funcionan solas y que pueden ser desempeñadas por máquinas. Pero esos conceptos también constituyen un incremento en la comprensión de nuestro entendimiento natural.

Por ejemplo, ahora ya entendemos una forma más de pensar de los maestros ajedrecistas, forma que antes funcionaba de manera implícita. Por supuesto que cuando era implícita funcionaba de una forma algo diferente a como lo hará ahora o cuando la mayoría de los maestros de ajedrez hayan oído hablar de ella y lo piensen explícitamente. Como conceptos puentes, los términos “explicación” e “implícito” pueden hacernos ver esta diferencia. Con la ayuda de estos términos nos mantenemos más al lado natural de nuestro pensamiento (algo más que lógico).

Nos introducimos en ese lado para sentir el cambio que produce, para explicar. Sólo entonces podemos formular y predecir que los maestros ajedrecistas que conocen esta estrategia de modo explícito la usarán con más frecuencia. También podemos crear un concepto para decir que lo que queda explicado se separa de todas las otras dimensiones con las que antes funcionaba conjuntamente. Antes se supeditaba implícitamente a todas las otras dimensiones que se superponían con ella. La falta de este funcionamiento superpuesto podría arruinar el juego de un maestro, al menos al principio. Al igual que en cualquier deporte, te quedas fuera si se te enseña explícitamente a mantener tu brazo de una forma determinada. Examinando estos juegos en profundidad el maestro puede encontrar –y decirnos– algunas de estas dimensiones implícitas que no habíamos considerado todavía.

También queremos determinar y estudiar el modo en que, tras un pequeño intervalo de tiempo, esta superposición implícita queda restablecida, y con un mayor nivel de ejecución. Después de todo la historia del hombre se caracteriza por la búsqueda continua de explicación: primero se da un bloqueo o una disminución dramática y luego se restablece la superposición implícita en un nivel aún superior que al principio.

Al profundizar, primero conseguimos crear conceptos-puente y a partir de éstos pasamos a las formulaciones lógicas y las predicciones empíricas.

En psicoterapia, también, la experiencia es más precisa que lo que se puede decir con frases sencillas. Referirse y expresar tales experiencias nos conduce a un cambio terapéutico más profundo.²

Algunos psicoterapeutas, una vez que se dan cuenta que el paciente se ajusta a una categoría diagnóstica, olvidan al paciente y hacen referencia solamente a la categoría. Tales psicoterapeutas inconscientemente impiden que sus pacientes cambien. Ya que este error es ya bien conocido y aceptado, muchos terapeutas se niegan a usar ningún tipo de conceptos. Pero sí se sabe que las inferencias conceptuales son sólo una parte, si uno hace referencia de nuevo al paciente –o, en nuestros términos, si se sigue profundizando en el lado natural– entonces los conceptos nos sensibilizan sobre lo que podríamos encontrar. Por ello los conceptos son útiles, y cuanto mejor más útiles serán.

Al principio mucha gente se sorprende de que puedan hablar y pensar desde las experiencias que todavía no están expresadas en frases comunes. Como decía un paciente: “Se nos ha enseñado que sea lo que sea que sintamos sólo puede tratarse de algo entre tres o cuatro cosas.” Se excitó mucho y dijo: “Si existe otra manera de pensar, yo quiero aprenderla.” Aquí el paciente nos está pidiendo lo mismo que yo propongo: un proceso de formulación de conceptos.

¿Cómo tiene lugar esta profundización? Al principio atrae nuestra atención, no hacia nuevas claridades sino más bien hacia algo confuso, hacia un estado corporal ambiguo – una sensación-sentida. Puede parecer que se trata de algo privado, sencillamente de una sensación interior. Pero el lado subjetivo no es privado. Cuando surge la explicación, ésta muestra que una sensación-sentida tiene mucho que ver con todo lo que nos rodea.

Podemos comprobarla, parándonos ahora, para empezar a profundizar:

“Deja que tu atención se fije en tu interior, directamente, de modo físico, hacia esa sensación agradable o desagradable que hay en medio de tu cuerpo. Quiero preguntarte sobre lo que estamos discutiendo ahora (y no sobre otras situaciones que puedas tener también presente). Sobre lo que estamos tratando ahora, en medio de tu cuerpo, ahí, ¿qué surge de ahí en relación a lo que estoy dicicndo? ¿es todo neutral y agradable o hay ahí cierta excitación o algún tipo de incomodidad? Quizás hay una sensación de muchas cosas que no tiene que ver demasiado con lo que estoy diciendo. Sea cual sea la sensación corporal que tengas, ¿hay algunos argumentos implícitos en ello que pudieras explicar si tuvieras unos momentos de tranquilidad para hacerlo?”

Una sensación-corporal puede contener implícitamente argumentos sobre el mundo. No se trata de algo meramente privado ya que vivimos de forma sentida y corporal en el mundo. Gran cantidad de factores se superponen en una sola sensación-sentida de este tipo. Algunas ya han sido separadas con anterioridad, pero muchas no lo han sido nunca. Tu sensaciónsentida contiene implícitamente todo lo que me has oído decir pero también mucho sobre lo que has pensado y leído sobre este tema a lo largo de los años, y tu propio trabajo en todos sus muchos aspectos – y mucho más, todas las superposiciones de forma que cada una cambia implícitamente, dirigiendo y dando relevancia a las demás. Y además, una sensación-sentida de esta naturaleza puede conducirnos a algo nuevo sobre el mundo.

Por todo esto es obvio que el lado corporal subjetivo no es privado. No, el —— es tan público e interaccional como el propio lenguaje. Tu sensación sentida es tu interacción corporal con las diferentes situaciones. El cuerpo humano lleva implícitamente consigo las situaciones y el lenguaje. Nuestros cuerpos implican cada momento siguiente de nuestra vida. Una acción puede explicar este vivir más allá implícito, pudiéndolo llevar adelante. Explicar en palabras y de modo lógico son casos especiales de ese vivir más allá. Así, por supuesto, profundizar en una sensación-sentida nos acerca a lo que queremos hacer y decir a continuación.

Por todo esto, profundizar o enfocar (Gendlin, 1970, 1981, 1991) en una sensaciónsentida ha pasado a ser algo importante en muchos campos, incluyendo la enseñanza de la escritura creativa (Elbow, 1988). Eso nos muestra algo acerca del lenguaje.

II

Tanto Lakoff (1987) como Johnson (1987) hablan en sus libros sobre algo que es algo más que un patrón o una forma lógica. Johnson habla de “esquemas imaginativos corporales concretos y dinámicos”, lo que ciertamente no hace referencia a patrones lógicos, imágenes o diagramas. Lakoff habla de algo “no proposicional”. Ambos han tomado una posición estratégica excelente, justo en la línea de intersección en donde pueden tanto hablar de este carácter corporal como trabajar desde el lado lógico para reunir y formular lo que ha venido a llamarse “patrones que pueden ser lo mismo.”

Pero podemos ir más allá si distinguimos: mantendré que ese algo noproposicional corporal no debería pensarse como si se tratara de comunalidades, clases, estructuras o esquemas visuales aunque también queramos formularlas. Intentaré mostrar que lo corporal no-proposicional funciona de forma diferente y no como las comunalidades o los esquemas visuales. También queremos estudiar las funciones que le son propias.

Wingenstein mostró que el significado de una palabra reside en el modo en que se usa, y que normalmente una palabra se usa en toda una serie de situaciones. Mostró que una misma palabra podía usarse en muchas situaciones y que en cada una de ellas tomaría significados diferentes. Así nos ofrecía, no tres o cuatro, sino quizás treinta ejemplos de dichas situaciones, cada una de las cuales denotando cosas bastante diferentes. Ninguna de ellas se ajustaba al patrón que inicialmente parecía definir esa palabra.

También mostró que las situaciones en que se usa una palabra no compiten entre ellas ningún concepto, patrón, imagen o forma lógica y que tampoco existen diferentes subtipos claramente discernibles. Mantenía que los usos de una palabra sólo tienen en común “una semejanza familiar”. El significado de una palabra es nuestro saber-como-usarla, de forma parecida a como sabemos-cómo-montar-en-bicicleta.

Wittgenstein no fue mucho más allá: en su época ni siquiera podía concebir que la gente llegara hasta donde él había llegado. Su obra, después de todo, originó un esfuerzo notable para definir el uso de las palabras, si no por sus formas comunes al menos sí mediante reglas situacionales. Este esfuerzo fracasó llevando a una situación de desmotivación generalizada hacia este tema. Hoy en día se mantiene ampliamente la idea de que no hay ningún tipo de orden ya que las formas y las reglas no sirvieron.

¿Pero por qué no tomar la forma en que funcionan las palabras por familias de uso como un hecho positivo y estudiarlas desde ahí? ¿Por qué no intentar comprender la forma en que el lenguaje excede a las formas fijas? ¿Por qué no pensar deliberadamente tanto con formas como con el modo en que las exceden en su uso? Esto parecía imposible porque se suponía que sólo las formas podían ser ordenadas, que “orden” significaba exactamente “forma”. Por tanto todo aquello que excedía las formas debía minar cualquier cosa que intentáramos decir, pensar o entender. Todo esto ha llevado al nihilismo o al relativismo.

¿No nos atrevemos a pensar en algo más que en patrones? Sin embargo siempre lo hacemos. La cuestión es que esto se ha considerado como un problema terrible. Nosotros, por el contrario, lo consideraremos como un hecho positivo y muy valioso.

¿Podemos pensar y decir la familia del uso de una palabra? Por supuesto. Así lo pensamos cada vez que decimos cualquier palabra. Por ejemplo, ¿qué significa la palabra “usar” tomada por si sola? Tenemos una sensación-sentida de uso, uso diario, utilidad y el resentimiento que sentimos cuando alguien simplemente nos usa. Todos estos significados no se podrían aplicar a un solo caso. Pero todos ellos quedan implícitos en esta sensación de saber-cómo-usar la palabra. Podemos usar la palabra con mucha precisión. Esta precisión en ningún momento ha sido determinada. Si por sí sola una palabra significa esta familia de muchas situaciones, ¿cómo ha llegado a significar solamente lo que significa en una situación dada? En esa situación es evidente que no puede significar todo lo que implica su familia de uso. En su uso siempre significa algo más preciso. La palabra de hecho trae su familia de uso completa pero la trae dentro de una situación de forma que tanto la familia de uso como la propia situación determinan juntas el significado de la palabra.

Es obvio de que hay alguna relación (muy familiar) entre la diversidad de usos que una palabra lleva consigo y el tipo específico de situación en la que de hecho se usa. La familia de uso no determina por si sola lo que la palabra dice. Tampoco es la situación la que por si sola cambie el significado de esa palabra. Ambas participan en la determinación de lo que la palabra dice. La familia de uso en su totalidad se superpone (impregna) en la situación y de ahí que la palabra tome justo el sentido que tiene.

Podemos mirar más de cerca a esta complejidad que constituye la familia de uso de una palabra: Los diversos usos no se encuentran meramente separados como si estuvieran uno tras otro. La familia de uso está constituida por sus usos particulares, cada uno de los cuales ya se ha superpuesto (impregnado) por toda la familia. La familia de uso de una palabra, nuestro sabe-cómo-usar-una-palabra es una superposición, de forma que cada uso real debe ser una nueva superposición. En otro caso no sabríamos lo que la palabra dice aquí.

Así entonces vemos que todas estas situaciones diferentes se superponen todas (cada una impregnada por todas las demás) en nuestra sensación-sentida de familiaridad con una palabra. Esta superposición de todas estas situaciones constituye una función lingüística desempeñada por nuestra sensación-sentida de saber-como-usar una palabra.

Pero también existe una segunda función: una situación humana siempre es parte de una segunda variedad de situaciones: El significado de la situación de la chica envuelve una historia más amplia, y no sólo el aquí y el ahora. El significado de lo que decimos aquí siempre está igualmente constituido por cómo cambia algunas de nuestras otras situaciones. Estas otras situaciones están todas implícitas en lo que es una situación. Esta es la segunda función: actuamos y hablamos para llevar adelante una historia completa constituida por muchas situaciones implícitas.

Por tanto hay dos funciones lingüísticas diferentes que crean dos grupos implícitos de situaciones: Las otras situaciones que constituyen el significado de esta situación son un grupo diferente, no son aquellas situaciones en las que una misma palabra tendría diferentes usos.

Los diversos tipos de situaciones en las que una palabra puede usarse todas se superponen (impregnan) nuestro conocimiento del uso de la palabra. En segundo lugar, una situación humana es un tipo de situación en sí misma porque envuelve implícitamente muchas otras anteriores, posteriores y relacionadas. Hay aún una tercera función: cómo estas dos superposiciones se superponen para crear el significado de la palabra en este tipo de situaciones.

Este modo familiar en el que funciona una palabra en una situación implica no sólo estas tres funciones sino también una cuarta:

Además del tipo específico de situación siempre deben también existir una sensación de la situación concreta en la que nos encontramos. Muchas situaciones se hayan implícitas en una de ellas, pero siempre sabemos cual de ellas está presente en cada momento. Las palabras en sí mismas son generales; pero hablamos y leemos no sólo desde su generalidad sino siempre también en su situación particular. Ésta es la cuarta función desempeñada por el lado subjetivo. Después de todo, las palabras son generales. Incluso palabras tales como “tú”, “ahora”, “aquí” sólo significan esta situación por tu referencia directa a tu sensación-sentida en este momento. Al igual que las formas comunes puede decirse en cualquier sitio. Siempre se sabe por adelantado que surgen en una situación particular y es parte de lo que determina qué palabras surgirán y qué dirán. Esta “función deíctica” (Galbraith 1989) también forma parte del modo familiar en el que las palabras surgen en las situaciones.

Esta relación familiar sólo ha sido estudiada, en la medida que yo sé, en ciertos casos especiales denominados “metáforas”, cuando una palabra se usa en una situación que todavía no era parte de su familia de uso habitual. En ese caso se apreció que se producía una superposición entre el uso corriente de la palabra y la situación presente.

Clásicamente se decía que la metáfora era una superposición entre dos situaciones simples. Mi primera modificación de la teoría consiste en dudar de que sólo hay una situación, la nueva. La así llamada vieja situación de hecho no es una sola situación sino más bien toda una familia de uso. La palabra trae consigo todos sus viejos usos a la nueva situación. Lo que se superpone no son dos situaciones, sino una familia de uso de una palabra y una situación.

Esto ocurre así no sólo con las metáforas sino en nuestro uso habitual de cualquier palabra. Su vasta familia de usos debe superponerse (impregnar) con la situación para que la palabra funcione como lo hace. Este hecho todavía no ha sido totalmente apreciado.

Estudiemos estas funciones. Por ejemplo, sin especificar una situación preguntemos a la gente qué significa la palabra “rosa”. Probablemente describirán su color rojo, su forma, los pétalos. Puede que piensen en las rosas de un jardín, o en el diseño de rosas del papel de la pared, o en una docena del ramo preparado para regalar.

Luego les leemos algunas líneas de un poema sobre una chica que está en un campo. El poema dice que ella “es una rosa”. A esta situación se le superpone ahora una sola rosa que crece sola en un campo. Preguntemos ahora qué tienen en común la chica y la rosa.³

¿Qué dirán? Al igual que la rosa, la chica está viva, es joven, suave, lista para ser recogida, ambas están limitadas por el tiempo, se las debe tocar con suavidad, pueden defenderse y hacer daño, morirán mientras que la persona (un hombre) sólo queda arañado, y así indefinidamente.

Segunda modificación de la teoría: Las comunalidades no determinan la metáfora. Más bien las comunalidades se derivan de la metáfora y sólo una vez que ésta tiene sentido.

Tercera modificación de la teoría: No hay un solo patrón común. La metáfora genera una cadena interminable de comunalidades, no un solo patrón.

No, la superposición de la chica y la rosa no constituye un solo patrón, tampoco una chica o una rosa son patrones. La situación de la chica no es solamente el aquí y el ahora. Una situación humana incluye implícitamente otras situaciones – lo que le pasará, cómo cambiará su vida, …

Como cualquier palabra, la palabra “rosa” trae consigo la superposición de muchas situaciones de uso posibles. Pero las otras situaciones en las que se puede usar la palabra “rosa” no se corresponden con las otras situaciones de la chica. Más bien, es la superposición de estas dos superposiciones lo que produce el sentido que la palabra tiene aquí.

Además, el poeta sabe por adelantado que los lectores también están siempre en su situación de leer un poema. Si no nos sintiéramos siempre en la situación presente hubiéramos sido la chica en ese campo.

Con cualquier metáfora también podemos derivar una cadena inacabable de diferencias. Así las formulamos cuando alguien no entiende la metáfora. Podemos hacerlo especificando lo que la metáfora no significaba: no significaba que la chica estuviera enraizada en el suelo. No, no es una planta, no depende de la lluvia, no tiene pétalos, y así sucesivamente. Repito, hay una cadena inacabable y no una diferencia de patrones.

Pero aún dando por seguro que se trata de muchas, ¿funcionan como patrones? Por ejemplo, teníamos “el límite temporal” como una semejanza entre ellas. Evidentemente podrían tomarse como patrones en el tiempo. Una de nuestras diferencias era que la chica no está enraizada en el suelo. Pero, supongamos ahora que el poema continúa diciendo que ella estaba “enraizada en el suelo”. Si se hablara en general sobre una chica eso parecería absurdo pero en el poema puede decirnos algo: quizás ella forma parte de su cultura nativa. En la situación del poema la historia dice que ella “permanecía inmóvil, indefinidamente, enraizada en el suelo”, cuando un hombre la sorprendió en su paseo por el campo.

Al principio no tomamos “las raíces” como patrón espacial. Esa era una de nuestras diferencias. Si se toma como patrón, sigue siendo falso que su forma humana tenga raíces. Pero lo que se superpone con una situación no es ese patrón espacial de raíces. La función metafórica no queda constituida por el patrón temporal.

Por lo que mi cuarta modificación de la teoría es que las variadas comunalidades retrospectivas tampoco son simples patrones. En otros usos de la palabra funcionan de forma diferente a como lo hacen los patrones.

Cuando las complejidades experienciales se superponen, el resultado puede ser nuevo y no lógicamente consistente con la forma que parecían tener por sí solas. En una superposición ninguna funciona tal y como era. Más bien: cada una funciona ya influida por la superposición con la otra. Cada una está determinada y a su vez determina a la otra. Si funcionaran como patrones lógicos se limitarían una a otra a una superposición mucho menor. Pero: al superponerse cada una abre a la otra hacia un llevar adelante que crea nuevas posibilidades. Cuanto más superposición haya, será posible mayor novedad.

Una vez más podemos generar aparentes comunalidades en lo que “enraizado” significa aquí: significa inmóvil, sin alejarse, frente a alguien aunque no lo desee, alzándose firme desde el suelo … Podemos tomar estos como patrones; por ejemplo, como si no hubiera cambios en el espacio a lo largo del tiempo. Pero tales patrones no es lo que determina el próximo uso de las palabras.

Las diferencias: la metáfora no dice qué parte de la chica está bajo tierra, qué parte chupa el agua de la tierra y así sucesivamente. Pero ahora también vemos que si el poeta creara una de estas afirmaciones no serían los patrones los que funcionarían para hacerlo posible.

Un patrón es lo mismo, independientemente de dónde se utilice, y su afirmación se mantiene cierta o falsa. Como vemos, estos patrones no determinan el uso de una palabra ya que el siguiente uso puede contradecir al patrón. Si la frase “ella chupa agua del suelo” se volviera de hecho aparentemente común a ambas, aún así no se trataría del mismo patrón.

Por tanto, incluso tras la superposición, las comunalidades aparentes no son patrones (también en el caso de las metáforas). No dicen lo mismo, por ejemplo, sobre la rosa y la chica. La misma frase puede de hecho decirse de ambos, pero realmente no dicen las mismas. Lo que se ha dicho no es la misma cosas en dos lugares diferentes. Vemos ésto por lo que se deriva en una al decir la misma frase que a la otra.

Sólo si no proseguimos podemos considerar la comunalidad como un patrón. Esta elección de las diversas formas de “tomar como si fuera” es otra función llevada a cabo por el lado subjetivo.

Podemos ver todo esto en lo que sigue: “Tras este escrito llevaremos acabo una discusión”. En este punto, y en esta situación, ¿qué otras palabras podría usar? Palabras habituales serían: conduciré, moderaré, espero estimular… Espero prepararos la discusión (hacer de ello algo bueno para todos).

Una vez que ciertas palabras han funcionado en un punto dado, ese punto puede hablar por sí mismo: Intentaré … nuestra discusión.

Ya que ese punto puede hablar incluso cuando está vacío, vemos que ese punto contribuye a qué palabra se dirá en él.⁴ Podemos estudiar estas funciones. Una vez que tenemos un ángulo en una frase podemos observar cómo cambian las palabras a medida que éstas se introducen en ese ángulo. Podemos observar qué es lo que la gente hace en ese ángulo, si se les ofrece un serie de palabras para reemplazarlas. Ya que se han formulado ciertos usos anteriores podemos examinar el uso más preciso que la palabra adquiere al superponerse con el ángulo. También podemos observar cómo, una vez que una palabra ha funcionado en un ángulo determinado, ésta continua funcionando implícitamente en la forma en que la próxima palabra funciona.

Podría ser que todas las palabras pueden decir algo en cualquier sitio, pero para poder hacer eso tienen que funcionar, tienen que tener sentido. Tener sentido es más preciso que cualquier patrón.

Conclusión

He mencionado muchas funciones esenciales del lenguaje que son realizadas por el lado subjetivo. Mis palabras-puente definen, y son definidas por estas funciones. Especialmente he señalado tres superposiciones que funcionan en el caso particular de la metáfora y en general en el uso de cualquier palabra. Se trata de la familia de uso de una palabra, las situaciones implícitas inherentes en lo que significa cualquier situación humana y cómo estos dos grupos se superponen en el uso real de cualquier palabra.

He mantenido que en la metáfora y en el uso de cualquier palabra, la familia de uso y una situación se superponen. Que una cadena inacabable de comunalidades aparentes pueden generarse sólo a partir de –y después de– que la palabra se ha superpuesto, funcionado, en definitiva, de que haya tenido sentido. También he mantenido que aunque estas comunalidades aparentes pueden tomarse como patrones (como lo mismo en lugares diferentes), pueden funcionar de otras formas y así ocurre con frecuencia.

Por supuesto que el uso de las palabras no es siempre novedoso. Lo que ocurre es que utilizamos la misma superposición. Por tanto puede resultar valioso reunir estas comunalidades aparentes. Éstas pueden hacer que nuestras lógicas formales y nuestras máquinas reconozcan la metáfora y el uso de las palabras. Pero necesitamos las palabras-puente tanto para ampliar el lado formal como para pensar sobre las funciones que no son realizadas por ese lado formal.

Una situación no posee un patrón fijo que pueda simplemente ser representado o leído. En la propia naturaleza de las situaciones reside su posibilidad de ser restructuradas por las palabras. Las metáforas y cualquier uso de las palabras pueden estructurar aún más cualquier situación, y no sólo a las “indeterminadas”.

Si sólo pudiéramos usar nuestro almacén común de significados, cualquier cosa que dijéramos y escribiéramos sólo nos podría decir lo que ya sabíamos.

En las superposiciones la verdad no puede ser representacional y tampoco puede repetirse a modo de copia. Más bien, hay una verdad de lo que puede superponerse: lo que puede tener sentido. Podemos entendernos unos a otros a través de las diferentes experiencias y culturas porque al superponer creamos en el otro lo que ninguno de nosotros éramos antes. La comunicación y el dar sentido no descansa en las comunalidades preexistentes, como si sólo pudiéramos entender lo que ya conocemos. Cuando somos comprendidos con precisión y exactitud es cuando más interés tenemos en oír cómo se ha superpuesto en la otra persona. La superposición crea algo en los demás que es nuevo tanto para ellos como para nosotros. Esa es la razón por la que nos gusta oír sus reacciones.⁵

Aquí vemos el gran error de la mayoría de las teorías occidentales: la suposición de que toda cognición debe consistir en patrones o unidades pree xistentes. Sin embargo, todo a nuestro alrededor nos hace ver novedades continuamente y eso evidentemente incluye la superposición que se produce cuando dos personas interactúan.

REFERENCIAS

Galbraith, M. (1989) “What Everybody knew versus what Maisie knew: The Change in Epistemological Perspective from the Prologue to the Opening of Chapter 1” Style, Vol. 23, n.° 2.

Gendlin, E.T. (1991) “Thinking Beyond Patterns: Body, Language, and Situation.” En: den Ouden, B. y Moen, M. (eds.), The Presence of Feeling in Thought, New York: Peter Lang. Cfr. n.° 26 de este volumen.

Gendlin, E.T. (1987) “A Philosophical Critique of the Concept of Narcissism.” En: Levin, D.M. (ed.), Pathologies of the Modern Self, Postmodern Studies. New York: New York University Press. Cfr. n.° 24 de este volumen.

Gendlin, E.T. (1986a) “What Comes after Traditional Psychotherapy Research?” Amer. Psychologist Vol. 41, N.° 2, pp. 131-136. Cfr. n.° 23 de este volumen.

Gendlin, E.T. (1986a) Let Your Body Interpret Your Dreams. Wilmette: Chiron.

Gendlin, E.T. (1981) Focusing. New York: Bantam Books. 2.^a edición.

Gendlin, E.T. (1962, 1970) Experiencing and the Creation of Meaning. New York: Macmillan.

Gilligan, C. y Wiggins, G., “The Origins of Morality in Early Childhood Relationships.”

Johnson, M. (1987) The Body in the Mind. University of Chicago Press.

Lakoff, G. y Johnson, M. (1980) Metaphors we live by. Chicago: U. of Chicago Press.

Lakoff, G. (1987) Women, Fire, and Dangerous Things. Chicago: U. of Chicago Press.

Sterner, W.H. (1990) “Computer Programming, Curricular Pluralisms, and the Liberal Arts.” Escrito presentado en: “Systematic Pluralism: An Interdisciplinary Conference.” University of Nebraska. Lincoln. Abril 1990.

1. Gendlin, E.T. (1991, 1995), “Crossing and Dipping: Some terms for approaching the interface between natural understanding and logical formation. En: Galbraith, M., Rapaport, W.J. (ed.) “Subjectivity and the Debate over Computational Cognitive Science.” Technical Report, State University of New York Buffalo Center for Cognitive Science, pp. 37-59. También en: Mind and Machines, V, n.° 4.
2. Se han encontrado que ciertas formas características del lenguaje son buenos indicadores para la distinción de este tipo de pasos. En sesiones psicoterapéuticas grabadas pueden distinguirse de otros momentos en los que se está hablando de cosas que han pasado, del análisis intelectual y de la expresión emocional. Estos pasos llevan consigo un silencio, (un ——–) tras el que el problema al que se hace referencia muestra algún cambio, novedad, o algún detalle nuevo. (Gendlin, 1986a, 1986b, 1987).
3. Si alguien dice “Un cigarro es una bomba de relojería” la gente puede establecer la semejanza. Pero si primero se les pide que escriban las características esenciales de un cigarro, no mencionarán esa peculiaridad concreta.
4. Por ejemplo, cuando pasamos de una teoría a otra, podemos preguntar: ¿cuánto de lo que mostraba la primera teoría queda aún implícito en nosotros cuando usamos la segunda? La primera parece desaparecer pero normalmente todo lo que mostraba se superpone con lo que dice la segunda. De ahí en adelante lo que la teoría dice ya no es lo de antes. Incluso aunque sólo afirmemos ésta y no la primera, la superposición que hace que ahora tenga sentido también incluye lo que vimos desde la primera teoría. Lógicamente no podemos tener las dos teorías, los dos conjuntos de formas diferentes. Eso sólo deprivaría a ambas de su poder para decir algo. Pero en cualquier momento podemos articular la superposición más compleja, si nos permitimos a nosotros mismos generar nuevas frases y conceptos.
5. Gilligan no mantiene la afirmación de Hoffman de que “sólo se puede sentir los sen timientos del otro en la medida que los sentimientos del otro son parecidos a los de uno mismo.” Gilligan dice que “considerado a nivel teórico, esto parecería ser psicológicamente imposible, aunque sea deseable moralmente.” Luego cita muchos resultados en los que “compartir los sentimientos” (co-feeling) implica que se puede experimentar sentimientos diferentes a los de uno mismo.”

“The primacy of the body, not the primacy of perception: How the body know the situation and philosophy”. [Extracto de las páginas 343-353, ligeramente revisado]. Man and World, 25(3-4), 341-353, (1992).

Por Eugene Gendlin.

Traducción: Luis Robles Campos (*)

La primacía de la percepción lleva a un problema tradicional. La percepción inherentemente involucra un dato, claro o difuso, algo que existe para alguien, le pasa a alguien, o está presenta ante alguien. La percepción señala un ser-para. Si se empieza con la percepción, entonces la interacción parece consistir en dos preceptos individuales.

El precepto es una especie de pantalla dividida. Eso no es un error. La pantalla dividida yace en la naturaleza misma de la percepción. Hay un error sólo al comenzar con ésta. La percepción es tener un dato. Así que no puede ser la forma básica de la vida. La planta es una interacción directa con su ambiente, sin un dato perceptual enfrente de sí. Su cuerpo no existe primero y sólo entonces interactúa. Más bien, su crecimiento y sus procesos de vida consisten en interacción ambiental. Y nuestros cuerpos también consisten en tales procesos de interacción ambiental. Seguramente, este tipo de interacción es previa a tener presente un dato perceptual.

Cuando la filosofía considera la percepción, no resulta de ayuda porque considerar al precepto  como algo presentado, un objeto constituido entre el cuerpo y el ambiente. Por supuesto, uno sabe que los preceptos no existen a solas, ellos presuponen un cuerpo; no flotan a solas primero. Pero si se comienza considerando la percepción, el precepto se pone a sí mismo primero y aparta al que percibe, pone a quien percibe detrás del precepto, y se limita al cuerpo sólo como un mero perceptor.

Me gustaría mostrar cuán realmente irregular es esta manera común de proceder. Un precepto en realidad existe sólo como algo presentado ante, o viniendo dentro, o viniendo hacia. Existe sólo para alguien. Y aún se presenta a sí mismo como si pudiera ser una cosa que existe por si sola, incluso cuando uno sabe plenamente que no es así. Eso está en la naturaleza misma de la percepción; el algo presentado, algo sucediendo a alguien.

La percepción aparta “al alguien”, situándolo en segundo lugar, entendiéndolo sólo detrás de lo que ya es un percepto. Una vez que se toma el precepto como lo que parece ser, entonces éste no puede agregar mucho más. Tradicionalmente el perceptor no agregaba casi nada, sólo la posesión-de, la conciencia-de, sólo la percepción del-precepto, la captación “de” algo acerca de éste.

La construcción científica del universo consiste en preceptos y modelos-de-preceptos presentados ante nosotros. Reduce a los humanos y a los animales como algo presentado en un espacio ante nosotros (o ante alguien). Pero nosotros no somos lo presentado; nosotros somos a quien se le presenta. El “a quien”, que es inherente a cualquier cosa presentada, no puede ser un dato percibido. Así que nosotros los humanos no podemos encontrarnos a nosotros mismos dentro del cuadro científico, ya que éste consiste en preceptos presentados. Nosotros parecemos ser sólo los perceptores-de o los constructores-del cuadro, como si estuviéramos fuera del universo; como el perceptor que no forma parte del precepto.

Al empezar con la percepción, la filosofía hace que parezca que las cosas vivientes están en contacto con la realidad sólo a través de los sentidos de la percepción. Pero las plantas están en contacto con la realidad. Ellas son interacciones, sin tener percepción en absoluto. Nuestros propios cuerpos vivientes también son interacciones con sus ambientes, y eso no está perdido sólo por que también tenemos percepción. Al contrario, para nosotros eso funciona de muchas maneras adicionales. Los cuerpos-animales – incluyendo el nuestro – se sienten a si mismos, y por lo tanto sentimos la vida interaccional que somos. Al sentirnos a nosotros mismos, nuestros cuerpos sienten nuestro ambiente físico y nuestras situaciones humanas. La percepción de colores, olores, y sonidos, son sólo una pequeña parte de esto.

Nuestros cuerpos se sienten a si mismos viviendo en nuestras situaciones. Nuestros cuerpos hacen nuestro vivir. Nuestros cuerpos son interacciones en el ambiente; ellos interactúan como cuerpos, no sólo a través de los cinco sentidos. Nuestros cuerpos no acechan en aislamiento detrás de las cinco mirillas de la percepción.

Lo que la palabra “percepción” denota usualmente no incluye cómo el cuerpo viviente consiste en interacciones con el mundo. La “percepción” usualmente es algo que aparece ante o para un cuerpo. 

Pero el cuerpo también es una interacción en eso que respira, no sólo en eso que siente el frío del aire. Se alimenta; no sólo ve y huele la comida. Crece y suda. Camina; no sólo percibe la dura resistencia de la tierra. Y camina no sólo como un desplazamiento entre dos puntos en un espacio vacío, sino más bien para ir a alguna parte. El cuerpo se da cuenta de la situación entera, e implica, insta, forma nuestra próxima acción implícitamente. Se siente a si mismo viviendo en su contexto entero, la situación.

Nosotros actuamos en cada situación, no sólo en base a los colores y olores (ni tampoco en base a los cinco sentidos cruzados entre sí), ni simplemente por movimientos en el espacio geométrico. Más bien, actuamos desde el sentido corporal de cada situación. Sin el sentido corporal de la situación no sabríamos donde estamos o lo que estamos haciendo.

La intencionalidad interaccional del cuerpo no debe entenderse sólo como algo latente, sólo como el trabajo previo de un cuerpo pre-lingüístico y pre-cultural. Más bien, la intencionalidad interaccional del cuerpo debe entenderse siempre presente en nosotros, ahora. Al sentirse a sí mismo, el cuerpo funciona como nuestro sentido de cada situación. Sería una omisión gigantesca perder este papel del cuerpo auto-sintiente, e intentar constituir el mundo sólo con los preceptos de los cinco sentidos.

No tenemos ninguna dificultad para contestar a aquellos que piensan que no podemos hablar de nada previo al lenguaje. Por supuesto, hay diferencias culturales una vez que hay lenguaje. No estamos interesamos por un cuerpo sin el lenguaje. Es más bien por cómo funciona el cuerpo ahora, aún de un modo mucho más amplio que el lenguaje, que podemos mostrar su prioridad y su primacía. Estas son las funciones siempre presentes del cuerpo con y después del lenguaje. Entonces también puede ser obvio que el cuerpo funciona crucialmente de maneras trans-históricas. Pero no se trata de los cinco sentidos, sino de la interacción del cuerpo sintiente que asume el lenguaje y la historia – y que luego, siempre continúa excediéndolos. 

Permítame mostrar esto.

 Merleau-Ponty (1945) dice que sentimos el espacio detrás de nuestras espaldas. Por favor, note por un momento que esto es verdad; usted puede darse cuenta del espacio que está detrás de su espalda.

¿Puede llamarse a eso “percepción”? No es visión, audición, o tacto, tampoco es sólo la unión de los cinco sentidos. Es más bien un sentido corporal directo que usted tiene y usa todo el tiempo

Usted siente detrás de sí no sólo el espacio, ni simplemente el espacio lleno con cosas visibles. Usted siente detrás de si a las personas a quienes podría volverse y hablar. Esas personas son parte de su situación justo ahora, y usted se da cuenta de ellas como parte de su sentido de la situación en que usted está. Usted puede sentir cómo su sensación corporal presente de paz cambiaría si decide darse la vuelta ahora y decirle algo fuerte a esas personas. Lo que no quiere hacer también está incluido en la sensación de la situación presente, la cual tiene ahora – de una manera corporal.

Suponga que usted está caminando a casa por la noche, y usted se da cuenta que un grupo de hombres le siguen. Usted no tan sólo los percibe. Tampoco los oye allí simplemente, en el espacio detrás de usted. Su sentido-corporal incluye también, de forma instantánea, su esperanza de que quizás ellos no lo estén siguiendo, también su alarma y muchas experiencias pasadas – demasiadas como para identificarlas por separado – y ciertamente también la necesidad de hacer algo, ya sea caminar más rápidamente, cambiar su rumbo, refugiarse en una casa, prepararse para pelear, correr, gritar, (…..)[1].

Los puntos suspensivos entre paréntesis (…..) expresan el hecho que su sentido-corporal incluye más de lo podemos nombrar, más de lo que usted puede pensar pensando una cosa a la vez. E incluye no sólo lo que está ahí. También implica el próximo movimiento para enfrentar la situación. Pero esta implicación de su próximo movimiento todavía es un (…..), ya que su movimiento real no ha ocurrido todavía.

Ya que incluye todo esto, el (…..) no es sólo una percepción, aunque ciertamente, incluye muchas percepciones. ¿Es entonces un sentimiento? Es ciertamente sentido, pero normalmente “sentimiento” significa emoción. El (…..) incluye las emociones, pero también mucho más que eso. ¿Es entonces algo misterioso y poco familiar? No, siempre tenemos tal sentido-corporal de nuestras situaciones. Usted lo tiene ahora, o estaría desorientado acerca de dónde está y lo que está haciendo.

¿No es extraño que ninguna palabra o frase en nuestro lenguaje exprese esto aún? “Kinestésico” se refiere sólo al movimiento, “propioceptivo” se refiere a los músculos. “Sensación” tiene muchos usos. Así que no hay ninguna palabra común para este absolutamente familiar sentido corporal de la complejidad de nuestras situaciones, que acompaña a la rápida sensación de más alternativas de las que podemos pensar separadamente. En psicoterapia, ahora la llamamos una “sensación sentida”. Esta frase puede expresar el (…..), pero sólo si trae el (…..) junto con ella.

Note que un (…..) es implícitamente intrincado de manera que es más de lo que ya se ha formado o distinguido. En mi ejemplo, incluye muchas movimientos alternativos, pero más aún: el (…..) implica un próximo movimiento – demanda insta, es la implicación de un próximo movimiento, pero después de, y con todo eso incluido, ese movimiento aún no se ha formado.

El (…..) es interacción. Es la manera del cuerpo de vivir su situación. Su situación y usted no son dos cosas, como si las cosas externas fueran una situación separada de usted. Tampoco su sentido corporal está separado de la situación y es meramente interno. Ciertamente, no es sólo una reacción emocional al peligro. Es eso, pero también incluye más acerca de la complejidad de su situación de la que usted puede ver o puede pensar. Su (…..) corporal es su situación. No es un objeto percibido ante usted o incluso detrás usted. El sentido-corporal es la situación, inherentemente una interacción, no una mezcla de dos cosas.

¿Se podría argumentar que el (…..) es meramente indeterminado? Yo defiendo que ese (…..) no es totalmente indeterminado. Más bien, es más determinado que cualquier cosa que ya se haya formado. Usted puede ver esto porque el próximo movimiento, cuando viene, habrá tomado en cuenta más de lo que cualquier cosa formada puede traer. Usted puede ver que esta función corporal es más que sólo las alternativas contradictorias. Si sólo ellas estuvieran allí, no podrían estar juntas – se anularían mutuamente. Pero su cuerpo puede tenerlas juntas, y lo que es más, las tiene cargadas e interrelacionadas como posibles próximos movimientos. Si usted pelea, hay demasiadas de ellas; si usted grita podría ser atacado inmediatamente; si usted corre, ellos lo harán; si entra en un edificio, ellos vendrán en detrás de usted; si usted…. Usted no tiene tiempo para pensar cada posible movimiento por separado, pero ellos están funcionando implícitamente en su (…..) corporalmente sentido, el cual opera para determinar su movimiento real.

El (…..) es más determinado que todas las generalizaciones que usted pueda afirmar. Las alternativas no son opciones que yacen una al lado de la otra; más bien ellas (y las otras implícitas) se ENTRECRUZAN para aportar su detalle interno en su movimiento que vendrá.

Por supuesto esta formación no es ideal. No hay ningún “todo” exhaustivo como si el cuerpo llevara todas las posibilidades. Después usted podría pensar en algo que debería haber sopesado y no lo hizo. Mi punto es sólo que un (…..) está lejos de lo indeterminado. Más bien, mucho más entra a determinar un próximo movimiento, cuando uno se mueve desde tal (…..) corporal. Un (…..) es más determinando que algo ya formado.

¿Debería usted “confiar” en eso, como a menudo se aconseja, en lugar de analizar la situación? No, no “en lugar de”. Usted querría todo el pensamiento explícito que pueda manejar. Pero ciertamente, aun cuando tenga tiempo, usted no querría proceder sin el más que es el (…..). Por ejemplo, suponga acerca de los movimientos, usted puede pensar que él único esperanzador sería dar la vuelta a la esquina y rápidamente entrar a un edificio, pero suponga que esta idea le da un sentimiento apretado en su cuerpo. Suponga que usted no puede deducir por qué se siente de esa forma. ¿Debería intentarlo? Yo diría que no. Espere un momento; algo mejor podría venir, u otra posibilidad lo hará.

Suponga ahora que usted no está solo sino con una compañera que tiene mucha experiencia en las calles de barrios peligrosos, quizás su trabajo durante muchos años involucró protegerse a si misma en las calles por la noche. Ahora suponga que usted sugiere dar vuelta la esquina y entrar en una casa, pero la idea hace que el cuerpo de ella se sienta intensamente intranquilo – pero suponga que ella no puede pensar por qué. ¿Querría usted ignorar ese (…..)?

Después, ella puede pensar que alguna experiencia pasada estaba implícita en el (…..). Quizás ella una vez estuvo atrapada entre una puerta de entrada abierta y una puerta interna que estaba cerrada. Pero el (…..) no se limita totalmente a la información vieja ya formada. Usted puede ver que es más, porque después y con mucho más de lo que es viejo, el (…..) corporal puede implicar y generar algo nuevo.

Desde las formas contradictorias por sí solas sólo se puede conseguir indeterminación. Pero el cuerpo animal funciona también después de y con todas las elaboraciones humanas. Vive las alternativas más allá y puede formar algo nuevo. Cuando por fin usted hace su movimiento, bien puede ser algo que usted nunca oyó.

Un artista está de pie ante un cuadro inacabado, evaluándolo, viéndolo, sintiéndolo corporalmente, teniendo un (…..). Suponga que el (…..) del artista tiene algo de insatisfacción. ¿Es eso una reacción emocional, simplemente un tono-sentimental? De hecho, no. En el (…..) está implícito el entrenamiento del artista, su experiencia con muchos diseños, y mucho más. Pero aún hay más: el (…..) es también la implicación de la próxima línea, la que no ha surgido todavía. El artista evalúa “lo que se que necesita”. Si necesita alguna línea, algún borrado, remover algo, algo… El artista prueba esto y lo otro, y algo más, y lo borra de nuevo cada vez. El (…..) es realmente demandante. Reconoce el fracaso de cada esfuerzo. Parece saber qué quiere precisamente y sabe que esos esfuerzos no lo son. En lugar de aceptar aquellos esfuerzos, un buen artista prefiere dejar un diseño inacabado, a veces durante años.

En este ejemplo, el diseño es nuevo; nunca ha existido antes, y no surge el próximo movimiento. Un (…..) corporal puede muy exigentemente implicar algo que nunca ha existido antes. Y, si no surge, puede que nunca exista en absoluto, excepto como implicado en un (…..). ¿Deberíamos pensar en esto como una intuición inexplicable? ¿O podemos pensar en el cuerpo viviente de tal modo que pudiera tener o ser tal información y tal exigente novedad?

El cuerpo insta e implica la exhalación después de que inhalamos. Implica el alimento cuando hay hambre, y la defecación cuando la digestión se ha hecho. Los cuerpos vivientes implican sus propios próximos pasos. Esta implicación y formación de próximos pasos normalmente se atribuye sólo a procesos repetitivos. Pero nosotros vemos que el cuerpo también asume las elaboraciones de situaciones bastante novedosas, y entonces también implica un próximo paso, y lo puede formar.

El cuerpo viviente es una interacción incesante con su ambiente; por lo tanto, obviamente, es información medioambiental. El (…..) corporal puede contener información que no es posible decir (o por lo menos no todavía). Pero ¿podemos concebir el cuerpo de modo que podríamos entender cómo puede contener (o ser) información? No se trata del uso habitual de la palabra “cuerpo”.

Merleau-Ponty rescató el cuerpo de ser considerado una cosa sentida más, como todas las otras cosas sentidas (como aún ocurre en la fisiología). Para él el cuerpo, sentido desde adentro, es una orientación interior-exterior centro de la percepción, no sólo algo percibido, sino algo que percibe.

Ese fue un paso muy grande en la filosofía. Ahora permítanos movernos un paso más allá. Hemos señalado que el cuerpo no es sólo un centro orientando de la percepción, tampoco sólo un centro de movimientos, sino también deacción y discurso en las situaciones.

Hasta ahora he intentado mostrar tres temas: 

1. El cuerpo-sentido después del lenguaje moviéndose más allá del lenguaje. Es más que formado, es interaccional.
2. Ahora abordaré sólo dos puntos más: pensando en el borde, 
3. y el orden de la primacía.

3.1 Pensando en el borde.

¿Cómo es que tal (…..) corporal tiene toda esta información, más de lo que podemos pensar ítem por ítem, y también es capaz de tal novedad finamente ajustada? 

Según la concepción usual del cuerpo fisiológico, no podría hacer nada de eso. Pero ya que puede, permítanos intentar pensar en un cuerpo viviente de tal manera que pudiera ser información y novedad.

Si pensamos en el cuerpo viviente – no como un pedazo de maquinaria meramente percibida, tampoco como percibiendo, sino como interacción con su ambiente, el cuerpo ES información medioambiental.

Los cuerpos de los animales son complejas interacciones con sus ambientes. A partir de un hueso antiguo se puede reconstruir no sólo el animal entero, sino que también, a partir de su cuerpo, el tipo de ambiente en el que vivió. A partir del tipo de pie que tiene se puede inferir el tipo de terreno en el que se movió. Desde su cavidad estomacal se puede saber que comió y cazó. El cuerpo, incluso como una estructura muerta aún contiene toda esa información implícita sobre su ambiente. Cuando vive, su proceso-de-vida-corporal es mucha más información implícita. Y este cuerpo sintiente implica y genera el próximo movimiento del animal.

Mucho más surge ya desde el nacimiento que una mera tabula en blanco. El cuerpo llega ya implicando su ambiente muy intricadamente. El infante humano implica al pecho y la madre (Stem, 1985). Las percepciones entran en un ambiente ya implicado e intrincado en que los cinco sentidos ya están relacionados. Los infantes ya vienen con los buenos cuidados maternos ya implícitos, con la comunicación en marcha, y con la complejidad de la sintaxis ya en su lugar. Eso no necesita crearse primero a partir de las percepciones.

Por supuesto, no concebimos el cuerpo como si ya existiera antes y sin el lenguaje. Sino que ese primer cuerpo ya está funcionando ahora. Después de y con el lenguaje, implica y se mueve más allá del lenguaje.

Su cuerpo antes del lenguaje continúa viviendo también más allá del lenguaje ahora, mientras usted me escucha. Mientras usted oye mis palabras, usted no está pensando sus propias palabras. No obstante su cuerpo vivo retiene quién usted es, su pasado y todo lo que usted sabe. Lo que yo digo entra en todo eso.

Si nosotros entendemos el cuerpo como interacción ambiental no necesitamos limitarnos a nosotros mismos como animales sintientes. Las plantas, realmente sin percepción, son procesos corporales de vida en marcha. Ellas también implican sus propios próximos movimientos.

Al decir esto acerca de las plantas estoy usando esta concepción de nuestro cuerpo interaccional para desarrollar una concepción de cuerpos vivientes que podrían evolucionar en los nuestros. Para un planteamiento filosófico formulado de esto con nuevas términos, vea “Un Modelo Procesal”[2] (Gendlin, 1998).

Yendo ahora en otra dirección, 

esta concepción de los cuerpos vivientes (incluyendo las plantas) explicaría – si tal cuerpo se siente a sí mismo-, porque el sentido-corporal sería una inmensa cantidad de información ambiental – y porque, si viviera esta información profundamente, se podría mover de nuevas maneras. Y entonces, si tal cuerpo auto-sintiente pudiera también pensar, y pudiera usar su (…..) corporal en su pensamiento, pues bien, pensaría siempre después, con, pero con mucho más que formas conceptuales y del lenguaje. Este “mucho más” sería realista ya que sería la interacción medioambiental del cuerpo.

Todo el pensamiento involucra el (…..) corporal hasta cierto punto. Tome, por ejemplo, cualquier frase ordinaria. En medio de ella usted tiene un sentido inacabado de (…..). Usted no conoce el final de la frase, y aún cuando la va expresando, cuando la frase sigue su curso, permanece un (…..).

Ha parecido, recientemente, que no hay ningún lenguaje en el cual discutir qué es más que lenguaje. Ya que encontramos que aún funciona todo el rato mientras, por supuesto también funciona para permitirme hablar sobre su funcionamiento.

Y también es con tal (…..) que nosotros pensamos. Nos proponemos algún problema o alguna cadena de pensamiento. Hay esto, y eso, eso otro, y entonces si nos distraemos y perdemos contacto con el (…..), retomamos el sentimiento de aquello. Esto, y eso, eso otro, y ah… Ahí es cuando el nuevo pensamiento ocurre.

Pero no es un gran misterio. Debemos pensar con un (…..) en muchas situaciones a diario. Aun si la situación es ligeramente problemática, nos da una pausa. Conocemos las cosas rutinarias que podemos decir y hacer, pero el (…..), como el cuerpo está siendo la situación es más de lo que podemos pensar en conceptos y palabras. Así que mejor pensamos con el (…..), pensando con la forma que el cuerpo tiene, en la que vive, y la que es: la situación.

Así que no se trata que usted tenga sólo sus percepciones de mí, que nuestras percepciones de cada otro están entre nosotros. Más bien, nos afectamos mutuamente, corporal y situacionalmente, independiente de si lo sentimos, o lo vemos, o no. Mi calidez u hostilidad afectarán su incesante ser corporal percibiéndolo usted o no. Usted puede encontrarlo allí, si usted siente cómo su cuerpo tiene la situación.

El (…..) corporal es realista. Es la interacción, y ya que la interacción ya está sucediendo, por supuesto es una posible interacción en el mundo. Así que, por supuesto que podemos aprender algo sobre la realidad a partir de él. El (…..) siempre es realmente una interacción y por consiguiente correcta acerca de algo. Como la terapia muestra, puede ser principalmente (nunca completamente) una situación pasada. También puede ser realista sobre algo que vive recientemente y crea, algo que nunca había sido hecho antes. Así que entendemos cómo el cuerpo puede pensar más allá de cualquier cosa formulada antes – cómo siente en el borde del pensamiento humano.

Por eso yo animo a mis estudiantes a atender muy cuidadosamente a cualquier sensación de excitación, perplejidad, confusión o vaga incomodidad, que podría surgir cuando ellos leen y piensan. Lo que un organismo humano registra nunca es simplemente nada, nunca es un limbo indeterminado. Al principio parece ser simplemente autista. Pero el cuerpo ya es siempre interacción; no puede fallar en contener información implícita con y desde la cual podemos pensar. Cualquier humano que atiende un (…..) piensa en el límite del conocimiento humano. También requiere algunas habilidades conceptuales y filosóficas que no describiré aquí. Uno necesita al menos estar familiarizado con muchas estrategias teóricas y muchos movimientos tradicionales, para no adentrar en el (…..) sin ningún recurso.

Expresar algo en partes distinguibles, cambia el algo. Ponerlo afuera puede matarlo, pero no si mantenemos el (…..)completo con nosotros mientras pensamos. Entonces el ponerlo afuera puede llevar más allá el (…..), cambiándolo de una forma que le permite desarrollarse. Cuando pensamos profundamente de esta manera, también podemos encontrar y corregir errores. A partir de un (…..) hay más que un mero criterio lógico que nos permite saber qué movimiento lleva adelante, qué línea satisface el diseño inconcluso. Podemos decir que el poner un (…..) fuera, lo “desarrolla” en lugar de “matarlo”.

Nosotros sentimos qué continúa nuestra vida vegetal y animal, y lo que no. Sentimos qué próximo movimiento es absurdo, demasiado cómodo, culpablemente evitativo. Nosotros podemos sentir cuando lo que pensamos se está amontonado, internamente cerrado de tal modo que no podemos entrar. Sabemos cuando hemos tejido un delgado puente de lógica superficial sobre un problema que aún permanece.

Este criterio interior de llevar adelante un (…..) corporal, no asegura contra el error, pero muestra que hay error – y por consiguiente también verdad – al pensar desde más que una forma.

3.2 El orden.

Permítanos empezar con el cuerpo como ahora lo hemos re-concebido, en lugar del orden tradicional que empieza con la percepción, agregando relaciones o interacciones, y luego el lenguaje y el pensamiento. Yo niego ese viejo orden. Por ejemplo, Peirce llamó “primeras” a las sensaciones. Se asume que ellas son discretas como bits de color, olor, o tacto. Ellas son sólo lo que son. Examínelas tan profundamente como pueda, en el color hay colorido simplemente. Yo niego que esto sea “primero”. (Vea Moen, 1992, para una lectura de Peirce en la cual la “primeridad” -firstness- no es discreta).

Cuando se asume que la realidad tiene cosas discretas de fondo, entonces cualquier relación entre ellas debe ser una relación externa, traída a ellas. Nada dentro de un color o un olor insiste inherentemente en su estar relacionado a algún otro color u olor. No hay nada dentro de un color, excepto color. Para relacionar estos discretos, alguna fuerza o movimiento debe impactar sobre ellos. Peirce lo llamó la “segundidad” (secondness). Entonces, en tercer lugar vienen las relaciones del lenguaje, el pensamiento, y los universales, tipos, y formas conceptuales. Éstos deben flotar en nosotros desde una fuente inconcebible.

Este orden es el resultado de la discreción aparente y de la no-relacionabilidad de los datos de los sentidos de la percepción. Algo más complejo debe traerse a ellos, impuesto a ellos desde afuera. El empirismo depende de agregar nuestros procedimientos a la naturaleza, “torturando a la naturaleza”, como Bacon dijo. Usted debe siempre traer algo a las sensaciones porque ellas no tienen nada dentro de sí. Por consiguiente, Heidegger fue a las generalidades más externas para encontrar los determinantes últimos del pensamiento, sobre la cima de este orden externo. Por consiguiente, para Hegel y Derrida todo es distinciones.

Merleau-Ponty se mueve más allá de todo esto, pero su ‘primera carne” y “segunda carne” aún retienen algo del viejo orden de “primero y segundo”. 

Permítanos desechar ese antiguo orden por completo. Si se empieza con el cuerpo de la percepción, gran parte de la interacción y la complejidad tiene que ser añadido después. Las percepciones no son el fondo. Hay una complejidad corporal-interaccional implícita que está primero – y permanece con nosotros ahora. No es el cuerpo de la percepción que está elaborado por el lenguaje, más bien es el cuerpo del vivir interaccional en su ambiente. El lenguaje elabora cómo el cuerpo implica su situación y su próxima conducta. Nosotros sentimos nuestros cuerpos no como elaboradas percepciones sino como el sentido corporal de nuestras situaciones, el entero cuerpo interaccional por el que nos orientamos y sabemos porque estamos haciendo eso.

¿Qué dirá usted sobre todo esto? Probablemente no ha formulado mucho acerca de su respuesta a esto en palabras. Y aún su reacción ha estado acumulando todo esto mientras tanto. ¿Dónde? Aún cuando usted no tenga tiempo de ponerlo en pensamientos precisos, está ahí. ¿Si usted quisiera hablar ahora, dónde llevaría su atención para encontrar su comentario? Es un sentido-corporal – quizás de excitación, o quizás de incomodidad y discordia, y aún usted puede sentir que es internamente intrincado. Involucra su conocimiento acerca de la filosofía y mucho más. Es una implicación corporal de algún discurso o pensamiento. ¿Dónde encuentra eso? ¿Está implícito en patrones perceptuales externos? No. Pero si ahora usted atiende su sentido corporal, muchos pensamientos incipientes…

[1] Nota del Traductor: Esta expresión de cinco puntos suspensivos entre paréntesis (…..) representa la experiencia corporalmente sentida de significado implícito que contiene una amplia gama de posibilidades de pensamiento, sentimiento y acción. En el texto original, Gendlin había representado esto sólo con tres puntos suspensivos sin paréntesis “…”; por lo tanto, yo decidí cambiarlo por (…..) para que no se confundiera con una mera idea abierta o inconclusa.

[2] Nota del Traductor: Título original en inglés: “A Process Model”; obra aún no traducida al español.

“On The New Epistemology”, extracto de la charla de premiación de Eugene Gendlin en la Asociación Americana de Psicología. Agosto 6 de 2000; en Staying in Focus: The Focusing Institute Newsletter, Vol. 1, N° 2; Mayo 2001.

Traducción: Luis Robles Campos. (*)

Muchísimas gracias. Aprecio el premio, especialmente cuando no es sólo para mí, sino que también para el Instituto de Focusing. Es agradable estar con un público amistoso…

Yo puedo asumir que ustedes inmediatamente asentirán cuando digo que la concepción de ser humano implícita en nuestra ciencia e instituciones no es realmente ustedes–y–yo . La totalidad del movimiento humanista ha sido un esfuerzo para mantener viva la sensación que el ser humano es un montón de cosas más de lo que nuestras teorías pueden decir.

¿Cómo podemos comprender nuestra propia comprensión? Necesitamos comprender el conocimiento de un modo distinto. Necesitamos un tipo diferente de ciencia acerca de los seres humanos, la cual destaque que la persona que está en enfrente de nosotros es más compleja, más intrincada, más amplia; algo más que los conceptos. Esta nueva Ciencia está posicionada en la interfase entre los conceptos y, como ustedes quieran llamar el otro evento. Yo llamo al otro evento, la interfase entre los–conceptos–y–nosotros.

La interfase es aproximadamente algo como: ¿Los conceptos se conectan, se abren? ¿Usted siente, ve, es, hace más, ahora que está usando este concepto, o hace que se desconecte de usted mismo o de otra persona? Los conceptos son herramientas que le permiten a usted hacer algo que no podría hacer sin ellos. Hay una epistemología en la cual usted va y viene entre toda la maquinaria conceptual y la otra mitad, la cual es usted–y–yo.

Es absurdo atacar a la ciencia. Sin ciencia no habría luz. El avión no le habría traído hasta aquí. Esta ciencia que reduce todo al papel cuadriculado y a las matemáticas es la ciencia más exitosa que la raza humana ha tenido alguna vez.

La ciencia usual divide todo en pedazos pequeños y estudia cada uno separadamente. Una vez afuera las piezas, que usted entiende por separado, las une otra vez para obtener la cosa que estudia, nuevamente. Si puede reconstruir la cosa que estudia, entonces realmente la ha entendiendo. Si usted desarma un reloj, entiende cada pieza, comprende como ellas van juntas, las vuelve a juntar y éste hace tic–tac y da la hora, entonces, usted ha comprendido el reloj. Lo cual no es falso.

Sin embargo, hay cosas más importantes que, cuando usted las desarma, comprendiendo sus piezas separadamente y volviéndolas a juntar, no puede obtener nuevamente, porque sus partes separadamente están muertas. Cuando usted toma partes inanimadas y las vuelva a poner juntas, usted no obtiene algo vivo. Hay algo acerca de las cosas vivas con la cual este tipo de ciencia no puede tratar.

La ecología se acerca a la ciencia desde el lado opuesto. Usted tiene que entender el todo, o las partes no le ayudarán. Los científicos estudiaron la pesca en Newfoundland: “Hemos hecho muchas pruebas, no hay nada malo, los peces están saludables. Hay tantos como hace 20 años atrás”. Los ecologistas dijeron: “Dentro de tres años, los peces se habrán ido”. Tres años más tarde los peces se fueron. ¿Cómo lo supieron? Ellos estudian el sistema completo. Ellos estudian donde los peces se aparean, lo que comen, y lo que necesitan respirar.

Son embargo, los seres humanos desaparecen en estas dos ciencias. Nosotros estudiamos los genes, vendemos óvulos femeninos, y tomamos drogas que nadie sabe qué harán exactamente. En la ciencia holística aparecemos brevemente, pero entonces nos evaporamos en este inmenso sistema del cual somos una parte, y nuevamente no estamos allí.

Al tercer acercamiento yo lo llamo Procesal, con lo cual quiero referirme a un evento, no a todo. Podemos ser precisos acerca de un proceso, pero no acerca de las partes, porque ellas cambian, y tampoco acerca del contexto completo donde ellas están. Un proceso tiene ciertas etapas y podemos especificar bajo que condiciones se consiguen y cuales son sus resultados.

Yo quiero apuntar a la interfase entre los–conceptos–y–usted. Cada cosa viviente, una planta, cualquier tejido celular ya es una interacción. No se trata de que esté aquí y su ambiente alrededor de ella. Eso es una interacción, no una cosa. Respira, se vive a si misma a través de su interacción con el ambiente. Es un proceso. El proceso del tejido celular ya tiene su propia forma de construir sentido, su propia intricada forma de crear su próximo movimiento, su próximo paso, su próximo evento. Incluso el tejido celular es un tipo de cuerpo que está conociendo su ambiente.

Los animales hacen mucho más, se desplazan. Desde el punto de vista habitual de la ciencia, se mueven como un ladrillo desde este punto de aquí, en este momento, hasta un punto allá, en otro momento. Pero los animales no hacen eso. Ellos se mueven con la retroalimentación que proviene del ambiente. La conducta animal no es sólo conducta en el espacio vacío. Un animal se mueve con su cuerpo completo obteniendo retroalimentación de la cosa a la que se está acercando o alejando.

En la noción regular, los seres humanos han perdido sus instintos y son sólo producto de la cultura. Es verdad que cuando miramos a los seres humanos a través de las culturas, no compartimos nada, como muchas de las especies animales. Cualquier especie dada de animal duerme lo mismo, tiene la misma comunicación, come lo mismo. Nosotros hemos variado, complejizado, elaborado, nos hemos hecho más intricados y de diferentes formas. Ciertamente, tenemos rutinas culturales. Esta charla entera está ocurriendo en una rutina cultural; de otra manera, usted no se sentaría allí permitiendo que le hable de forma ininterrumpida. Pero el cuerpo ya comienza, como el tejido celular, con un gran monto de organización interna, y entonces deviene un animal, en una evolutiva forma de hablar, en el cual los procesos del tejido celular están organizados para que el animal se pueda desplazar y perseguir algo, y luego deviene culturalmente humano.

Es totalmente falso que no tengamos cuerpos que nos digan qué hacer. Cuando usted caminó en esta sala, se comportó apropiadamente, en términos de todas las rutinas culturales, pero eso no es todo lo que hizo. Usted vio a alguien que conocía, así que le sonrió a él o ella; y luego vio a alguien más, pero que no le agrada, así que lo evitó. Entonces, vio a alguien más, y le dio un abrazo grande. Entonces usted le hizo señas a la persona con la que vino, caminó, y encontró un lugar para sentarse. Todas esas cosas las hizo sin tener que decírselas en palabras a usted mismo: “Ahora míralos, no le sonrías mucho a esas personas, no olvides que estás enojado con ellos. ¡Por qué otra vez!, oh, porque ellos hicieron eso…” Usted no tuvo que hacer eso, porque su organismo ya tiene toda esa información. Sabe lo que las persona hicieron y que le hace estar enojado. Sabe porque usted está evitándolas. Incluso, antes que pueda pensar sobre ello, usted ya ha tomado otro camino, y lo mismo pasa con la sonrisa que usted le da a alguien. Es simplemente la sonrisa correcta. Si trata de hacerla artificialmente, usted no podría hacerla bien siquiera. Toma todo su organismo producir con precisión la sonrisa correcta.

Constantemente excedemos la cultura. Cualquier cosa pequeña, cualquier cosa grande es pre-cultural, porque es tejido celular y es vida animal, y es cultura y es también algo que va más allá de la cultura, más complicado que ésta. El cuerpo es esto mucho más complejo, un sistema mucho más intrincado, desde el principio. En la tercera Ciencia, tenemos que pensar los cuerpos vivientes como procesos de creación de sentido de sí mismos. La nueva epistemología necesita usar conceptos que especifiquen estos procesos, los cuales superan cualquier concepto.

Notas: Nota del traductor; A pesar que en el texto original no aparecía está expresión encadenada por guiones, he decidido escribirla de esta forma para enfatizar el carácter indivisible de la interacción, aspecto que es constantemente destacado en la filosofía “radicalmente relacional” de Gendlin. Otras expresiones similares a lo largo del texto también las escribo de esta manera para enfatizar el mismo aspecto.

(*) Luis Robles Campos (2006). Psicólogo – Universidad de Tarapacá. Arica – Chile. Focusing Trainer – Acreditado por Focusing Institute, New York. 

Universidad de Chicago (Traducción: Salvador Moreno López, Khuítani/Focusing México)

 “Pensando desde el borde” (en alemán: Wo Noch Worte Fehlen) es un modo sistemático de articular, en términos nuevos, algo que necesita ser dicho pero que al principio aparece sólo como en un estado embrionario “sentido corporalmente”. Nosotros ahora enseñamos esto en un curso de cuatro días que damos cada dos años, y estamos ya listos para dar a conocer los pasos por escrito y en un video.
“Pensando desde el borde” (PDB/TAE) tiene sus orígenes en mi curso llamado “Construcción de Teorías” el cual impartí durante varios años en la Universidad de Chicago. Los alumnos provenían de diversos campos. Una mitad del curso trataba de filosofía y lógica, y la otra la dedicaba a la difícil tarea de lograr que los estudiantes pudiesen conseguir poner su atención en aquello que conocían de forma implícita pero no podían decir, y que nunca se habían detenido a tratar de verbalizar. Me llevó varias semanas hacerles ver que el criterio habitual de trabajo iba a ser diferente en mi curso. Mientras que  en todo el resto de la Universidad sólo se le daba importancia a aquello que estaba claro, aquí sólo nos ocuparíamos de aquello que permanecía todavía como no-claro. Si algo se mostraba como ya claro le decía: “no te necesitamos para esto; eso ya lo tenemos en la biblioteca.” Nuestros estudiantes no estaban habituados al proceso que llamamos Focusing, en donde dedicamos un tiempo para atender a una observación o a alguna impresión sentida de forma directa y física, pero no-clara. Todo el que tenga alguna formación, “conoce” tales experiencias en su campo de estudio. A veces esa impresión llega a sentirse como algo realmente importante, pero generalmente la gente asume que eso “no tiene sentido” y que no se puede  decir ni pensar desde ella.

“¡Oh!”, exclamó un estudiante cuando captó a lo que yo me refería, “te refieres a algo que debe ser expresado a través de rodeos y balbuceos.” Sí, a eso es  exactamente a lo que me refiero. Otro estudiante preguntó: “¿Te refieres a eso que parece resbalarse?”

¿Cómo es posible que algo nuevo y valioso pueda estar implícito en una sensación-sentida?

Por supuesto yo  sabía que era un proyecto más que cuestionable el hecho de pensar desde lo que no está claro y solamente sentido. Una persona razonable, especialmente si es filósofo, se preguntará inmediatamente: ¿Por qué habría de ser esa sensación algo más que mera confusión? Y en el caso de que hubiese algo de valor en ello (dígase una experiencia organísmica o algo importante en el campo de estudio propio) ¿cómo el lenguaje podría partir de ahí?  Y si a veces eso fuera posible, ¿cómo puede  uno saber que habló desde allí y no que simplemente leyó algo en ello?  ¿Se puede creer cualquier cosa dicha desde tal no-claridad, o  pueden ser preferibles algunas afirmaciones en lugar de  otras?

Estas preguntas no tienen  respuestas sencillas. Requieren entrar en todo un campo de consideraciones. Requieren de ciertas estrategias filosóficas, de las que he escrito bastante.

Algo sentido internamente como complejo puede llevarnos a una larga serie de afirmaciones con ciertas características reconocibles. Las  afirmaciones que hablan-desde la sensación-sentida pueden ser reconocidas por el hecho de que ellas tienen un efecto en la misma sensación-sentida. Esta se mueve, se abre y se desarrolla. La relación entre lo dicho y lo sentido no es de identidad, representación, o descripción. Una complejidad implícitamente sentida en el cuerpo nunca es lo mismo que lo que decimos. Hay muchas relaciones posibles entre el cuerpo y lo que decimos, y nosotros hemos desarrollado modos precisos de utilizar estas relaciones.

Cada tópico y situación son más complejos que los conceptos existentes. Todo organismo viviente es una interacción corporal con una situación compleja y con el universo. Cuando un ser humano que tiene experiencia en algún campo siente algo, siempre hay algo ahí. Puede ser que resulte algo muy diferente a lo que se creía al principio, pero no puede haber nada.

Me gustaría poner un ejemplo: Imagina que estás próximo a volar a otra ciudad en un avión pequeño y que tu experimentado piloto dice: “No lo puedo entender, los del pronóstico del tiempo han dicho que estaría despejado pero, por el aspecto que tiene, tengo una extraña sensación de duda…” En ese caso no podrías decirle al piloto que ignore esa sensación sólo por el hecho de no tenerla clara. Por supuesto que he resumido el ejemplo. La no-claridad de un piloto experimentado ya ha tomado en cuenta e incluido todo el conocimiento claro disponible en la profesión, de manera que lo que no está claro “dice”  algo más. No tenemos que estar seguros de que esa “sensación” se debe en realidad a cómo está el tiempo; es suficiente con que pudiera deberse a ello. Entonces tú decides quedarte seguro en casa. Pero si hubiera mal tiempo, entonces a todos nos importaría descubrir qué fue lo que el piloto sintió, que se les escapó a los del servicio metereológico. Los de la aviación federal y toda la sociedad querrían que el piloto articulara qué fue precisamente lo que captó en el clima con esa sensación no-clara. Añadir esto al conocimiento del servicio metereológico nos haría estar más seguros cuando volamos. Y  pasa algo similar también con cualquier persona que sea experta en algún campo. Pero tal sensación parece estar más allá de las palabras.

Todos estamos muy metidos en el modelo clásico occidental de unidades. Difícilmente podemos pensar de otra manera. Lo que nosotros llamamos “pensar” parece tener la necesidad de separar  las cosas en unidades que sean claramente idénticas o claramente separadas, las cuales pueden estar unas cercanas a las otras pero no interpenetradas, y mucho menos pueden tener un patrón más complejo. Por ejemplo, si hay dos cosas que también parecen ser una de una manera más compleja, en lugar de señalar este patrón complejo al detalle, el pensamiento tiende a detenerse justo allí. Consideramos la sensación de tal cosa como si fuese un problema privado. Pensamos incluso que algo debe de estar mal puesto que “esto no tiene sentido”. Y sin embargo seguimos teniendo esa sensación persistente que no encaja en lo que ya está articulado en nuestro campo de conocimiento. Esto probablemente venga de una observación genuina que no encaja con el modelo de unidades.

¿Cómo es posible que las mismas viejas palabras del diccionario puedan decir algo nuevo?

El modelo de unidades es por lo general la razón por la que comprensiones[a] nuevas no pueden decirse. Pero al mismo tiempo no es posible rechazar en general este modelo de unidades ya que es inherente a nuestro lenguaje, a nuestras máquinas y a todos nuestros conceptos detallados. Regresamos a él en el momento en que queremos decir algo más. La nueva comprensión no puede decirse en términos de los viejos conceptos y frases. En clase utilizaba a Heidegger, a McKeon y a mi propia filosofía, tres críticas al modelo de unidades, pero el resultado fue que el modelo de unidades no  puede romperse de ese modo. La crítica no nos evita  caer de nuevo en el modelo viejo. Algunos dicen que nos tomará 300 años para que los presupuestos inherentes en nuestro lenguaje cambien. A un filósofo le parece poco probable que la gente pueda pensar más allá de esos supuestos comúnmente aceptados. Por lo tanto, PDB puede parecer muy poco probable.

Por otra parte, Wittgenstein mostró que la capacidad del lenguaje excede con mucho los patrones conceptuales inherentes en él. Demostró de manera convincente que lo que las palabras pueden decir está bastante más allá del control de cualquier concepto, regla preexistente, o teoría del lenguaje. Pudo darnos más de veinte ejemplos de nuevos significados que una misma palabra puede adquirir en diferentes usos[1]. A partir de esto, hemos desarrollado en el PDB un nuevo uso del lenguaje que pueda ser enseñado a todos aquellos que sientan ese algo que todavía no puede ser dicho. Esta nueva manera de hablar es la clave para esta aventura aparentemente imposible.

En mi filosofía he desarrollado un nuevo uso del lenguaje que surge desde el cuerpo y con el cual podemos hablar directamente desde el cuerpo acerca de muchas cosas, -especialmente sobre el cuerpo y el lenguaje-.

El lenguaje está profundamente enraizado en el cuerpo humano de una manera que generalmente no se entiende. El lenguaje no consiste sólo en palabras. Las situaciones en las que nos encontramos, el cuerpo y el lenguaje forman juntos un solo sistema. El lenguaje está implícito en el proceso humano de vivir. Las palabras que necesitamos decir llegan directamente desde el cuerpo. Yo tengo una sensación corporal de lo que voy a decir. Si pierdo contacto con eso, no puedo decirlo. En cambio, si tengo la sensación de lo que voy a decir, entonces todo lo que hago es abrir la boca y confiar en que las palabras vendrán. El lenguaje está enraizado profundamente en la manera como existimos físicamente en nuestras situaciones de interacción.

Cada una de las situaciones ordinarias en una cultura, cada una de ellas tiene sus frases apropiadas, un conjunto de modos de decir las cosas que uno podría necesitar. Las palabras significan el efecto que ellas tienen cuando son utilizadas en una situación. Nuestro lenguaje y las situaciones ordinarias constituyen, juntos, un solo sistema. Sin embargo, este  vínculo corporal entre las palabras y las situaciones se aplica también a las situaciones poco comunes y para las cuales no hay todavía palabras o frases establecidas para expresar algo que necesita decirse.

Todos los cuerpos vivos crean e implican sus propios siguientes pasos. En esto consiste vivir, en la creación de nuevos pasos. El cuerpo sabe que hay que exhalar después de inhalar, y que tiene que buscar comida cuando tiene hambre. Y, en una situación nueva,  vienen nuevos pasos desde el cuerpo. Hasta una hormiga se mueve en una alfombra rugosa de una manera diferente a como se había movido antes. Cuando sentimos algo que no se ajusta al repertorio común y sin embargo quiere ser dicho, el cuerpo está implicando nuevas acciones y frases

¿Cómo PDB da poder a la gente para pensar y para hablar?

Encontramos que cuando la gente prescinde de las palabras usuales y vagas, entonces -desde su sensación corporal- llegan nuevas frase, muy frescas[b] y llenas de colorido. Estas frases se forman de una manera tal que expresan lo que es nuevo en eso que es sentido corporalmente. No hay manera de decirlo “todo”, no hay un enunciado igual o que simplemente “represente”  todo lo que se siente. Pero lo que ocurre es mucho mejor que una copia perfecta. Una veta surge desde lo sentido corporalmente, y luego otra y otra. ¡Lo que necesita decirse se expande! Lo que decimos no representa lo sentido corporalmente. Más bien decimos que lleva al cuerpo hacia adelante.

Lo primero que debemos reconocer es que ninguna palabra o frase establecida será capaz de decir aquello que necesita decirse. La persona puede dejar de intentar “traducir” la sensación-sentida al lenguaje común. Con todo, lo que una persona quisiera que expresara una palabra puede decirse sólo a través de una o más frases que usen las palabras de una manera fresca y creativa. Un cierto tipo de frases puede usar alguna palabra más allá de su significado habitual, de manera que hable desde la sensación-sentida. Cuando uno ha intentado varias palabras y ha encontrado que ninguna de ellas realmente expresa lo que necesita decirse, entonces frases frescas pueden decir lo que uno quiere que signifique una determinada palabra. Y de ahí resulta que las palabras rechazadas hacen surgir frases frescas muy diferentes. Cada una saca algo diferente de la sensación-sentida. De esta manera, con algunos desarrollos posteriores, lo que al principio era una sensación vaga puede generar seis o siete términos. Estos términos traen sus propias interrelaciones, generalmente con un patrón nuevo. Así se configura todo un nuevo territorio, ahí donde antes  había sólo un significado implícito. Uno puede moverse ahora en ese campo creado  por estos términos. Ahora, uno puede entrar más en lo sentido experiencialmente en cada veta y generar términos aún más precisos. Las personas encuentran entonces que nunca más serán incapaces de hablar desde su sensación-sentida.

Hasta este momento, Pensando desde el Borde hace posible que surja un lenguaje fresco. Pero hay también una conexión inherente entre una sensación-sentida y cómo hacemos la lógica (Ver A Process Model, VIIA, VIIBa y VIII).

Podemos darles relaciones lógicas a los términos y a sus formas de organización, en una serie de proposiciones teóricas. Entonces es posible substituir lógicamente los términos relacionados, uno por otro. Y por lo tanto se pueden derivar nuevas frases o enunciados (algunos sorprendentes y poderosos). Al desarrollar esto, se puede construir una teoría, un conjunto de términos lógicamente interconectados.

En cada momento de este proceso podemos ver que explicar una sensación-sentida no es algo arbitrario. Aunque implica crear nuevos términos en lugar de copiar  o representar lo que ya está dado, sus significados implícitos son muy precisos. Las diferentes relaciones que hay entre sentir y hablar aún no están bien estudiadas porque sólo se ha prestado atención a la representación. Al utilizar las relaciones entre lo que se está sintiendo y lo que se está hablando para estudiarlas, yo he empezado este campo de estudio y lo he desarrollado con cierta profundidad. Aquí sólo quiero decir que una vez que uno ha experienciado  este “hablar desde”, la manera como ello es llevado hacia delante por el cuerpo es completamente reconocible. Así, aunque uno fuera capaz de decir muchas cosas y de hacer diversas distinciones, uno prefiere quedarse atorado y en silencio hasta que las frases que vengan lleven hacia delante la sensación-sentida.

Pensando desde el  Borde (PDB) fue imaginado y creado por Mary Hendricks. La idea de hacerlo una práctica accesible me parecía imposible.

Pensando desde el Borde requiere de una familiaridad con el enfoque corporal. Los participantes en nuestro primer PDB eran gente experta en el enfoque. Esto asumió la parte más difícil de mi curso universitario. Sin embargo pensé que algo fallaría, y así fue, tuve la vivencia de que fracasó. Algunas personas ni siquiera llegaron tan de lejos de cómo hubieran podido llegar usando la lógica, y la mayoría no elaboró ninguna teoría. Sin embargo, hubo una gran satisfacción y entusiasmo. Algo importante parecía haber ocurrido, por lo que me sentí agradecido de no haber quedado mal. Por alguna razón los alumnos no se sintieron defraudados.

Más adelante lo entendí. Durante el año, mucha gente nos escribió. Nos decían que se sentían capaces para hablar desde aquello que no podían decir antes, y que ahora hablaban de ello todo el tiempo. Y algunos de ellos expresaron otra emoción. Estos individuos descubrieron que ¡podían pensar! Lo que “pensar” había significado antes para muchos de ellos incluía hacerse a un lado y reorganizar los conceptos recordados. Para algunos, el hecho de que ellos pudieran crear y derivar ideas significaba la satisfacción de una necesidad con la que habían vivido por mucho tiempo.

Ahora, después de cinco talleres de PDB en los Estados Unidos y cuatro en Alemania, estoy muy consciente del profundo significado político de todo esto. La gente, especialmente los intelectuales, creen que ¡no son capaces de pensar!. Están entrenados para decir lo que conviene y encaja con el discurso público que ya existe. Permanecen adormilados respecto de lo que podría surgir de sí mismos como respuesta a la literatura y al mundo. Las personas pasan por muchas vivencias que no puede decirse. Son forzadas a permanecer inarticuladas en relación con eso que vivencían porque ello no puede decirse en frases comunes. ¡La gente está silenciada! PDB puede darles el poder para hablar desde lo que realmente están viviendo.

Las personas pueden llegar a reconocer su poder para pensar y para hablar. Hemos llegado a darnos cuenta de que, junto con el proceso del enfoque corporal (focusing), PDB es una práctica para toda la gente en general. No todas las personas necesitan construir una teoría con términos formales, relacionados lógicamente. Pensar y articular es una práctica vital socialmente. En épocas remotas, la filosofía siempre incluía prácticas, y ahora la filosofía lo está haciendo de nuevo. Uno no necesita comprender forzosamente toda la filosofía desde la cual estas prácticas han surgido. He aceptado el hecho de que sin el trabajo filosófico ninguna descripción de PDB (como en este Folio) sería adecuada.

Quiero aclarar que con PDB no estamos diciendo que pensar u otra actividad humana seria pueda reducirse a una serie de pasos estandarizados de un método fijo. Cuando la gente decía haber descubierto  que podían pensar, no se referían de hecho a esos pequeños pasos que yo mismo no podía recordar muy bien al principio. Los pasos sólo ayudan a romper lo que podría llamar la “barrera del lenguaje público”, de manera que encontremos la fuente del pensamiento propio y hablemos desde allí. Después de eso, nadie necesita los pasos. Los pasos concretos están siempre como un medio para una enseñanza precisa, de tal modo que se pueda mostrar y encontrar un nuevo camino. Después de eso, dicho camino toma muy diversas formas.

Los pasos 4 y 5 de PDB revelan una creatividad más-que-lógica, inherente a la naturaleza del lenguaje, lo cual ha permanecido completamente desconocido hasta ahora. El lenguaje no es una trampa sin salida, como a menudo se piensa. A menudo se culpa al lenguaje cuando algo que genera mucho entusiasmo se vuelve limitado y sin vida. Filósofos de diferentes orientaciones sostienen que cualquier cosa caerá en las viejas categorías por el hecho de ser dicha. Esto podría ser verdad cuando se usan solamente  frases comunes, pero en el caso de frases frescas, nuevas, esto es completamente falso. Un fraseo nuevo es posible porque el lenguaje está siempre implícito en el experienciar humano y es profundamente inherente a lo que es  experienciar. Lejos de reducir o limitar lo que uno vive de forma implícita y lo que uno quiere decir, una afirmación nueva es físicamente un desarrollo posterior de aquello que uno siente y quiere decir.Entonces, escribir y volver a leer lo que fue dicho puede generar una vivencia posterior. Lo que uno siente físicamente en una situación no es algo fijo, ni ninguna entidad determinada, sino algo implícito que lleva más allá, que se expande y desarrolla en respuesta a lo que se ha dicho. Más que “caer en” las restricciones de lo dicho, creemos que los efectos de lo dicho abren caminos para ir más lejos en el vivir y en el decir.[2]

Muchos filósofos contemporáneos niegan que el individuo pueda pensar algo que no provenga  de la cultura, del grupo o de la interacción. Esta perspectiva es una sobrerreacción a la filosofía previa que consideraba al individuo como la causa universal. Pero ambas visiones no son más que simplificaciones. Cultura e individualidad constituyen un conjunto más complejo. Cada una es más grande que la otra en ciertos aspectos.

Tenemos un lenguaje del cerebro y vivimos en situaciones de interacción. El lenguaje no es una imposición sobre algo en blanco. Aún las mismas plantas son bastantes complejas, y los animales viven vidas complejas entre ellos sin lenguaje. Cuando el cuerpo viviente se hace capaz de llevarse a sí mismo hacia delante al simbolizarse, él actúa y habla desde una gran complejidad. Por supuesto que aprendemos el lenguaje de la cultura y de la interacción. Pero ya hemos visto que el lenguaje no es sólo un conjunto almacenado de significados fijos y comunes. Los humanos no somos humanos sin cultura y sin lenguaje, pero con el lenguaje y después de él los pasos siguientes del cuerpo aparecen siempre como nuevos, y son siempre implícitamente más complejos que las rutinas ya conocidas. Puedes verificar esto ahora mismo al hacerte consciente de lo vivo de tu cuerpo, de que es algo nuevo e implícitamente más complejo que las palabras que estás leyendo.

Desde el principio tuve a mis alumnos en clase practicando la escucha, por parejas, durante la semana. Se repartían dos horas, en turnos, de pura escucha atenta. “Simplemente escuchen. Digan algo sólo cuando no estén siguiendo a la otra persona” les decía yo en las instrucciones. “Si tu compañero trabaja en un ensayo, no le digas cómo escribirías tú un ensayo…” Siempre se reían porque sabían cuál era el problema. Nadie está dispuesto a acompañarnos cuando estamos atorados con un ensayo que no podemos terminar, de manera que podamos terminarlo. Pero en el focusing por parejas hacíamos eso precisamente. Prestábamos toda nuestra atención sólo a una persona a la vez. Esta forma de ayuda mutua fue siempre la razón principal por la que los estudiantes apreciaban el curso.

PDB tiene un propósito social. Construimos nuestro mundo inter-humano más allá de donde está. No es verdad que sólo desarrollándonos como individuos vayamos a cambiar de alguna manera los patrones en los que nos toca vivir. Necesitamos construir nuevos patrones sociales y nuevos modelos de pensamiento y ciencia. Esto será un producto de cooperación mutua que ninguna persona sola puede crear. Por otra parte, si intentamos hacer esto juntos demasiado pronto, desperdiciaremos precisamente aquello que sólo puede aparecer a través de cada individuo mediante un proceso parecido al del enfoque corporal (focusing). Nadie más que tú vive el mundo desde tu perspectiva. Ningún otro organismo puede sentir exactamente “eso más” que tú sientes. En los tres primeros días de PDB, se aconseja “proteger” nuestra todavía incipiente sensación. Interrumpimos a aquellos que dicen “a mí me pasa como a ti,” o “lo tuyo me hace pensar en…” o cualquier otra frase que empiece con “nosotros…” Nosotros quizás dijimos la misma frase, pero la complejidad que está implícita para ti es completamente diferente de la que está para mí. Estas dos complejidades son mucho más importantes que lo que podría venir de ellas en este momento, si las articulamos juntos. Hay una interacción que se da muy pronto y que detiene  la articulación de aquello que está encubierto y que es de difícil acceso. Puesto que  somos propiamente criaturas en interacción, nuestra complejidad se  muestra y se devela más cuando hablamos a otra persona que desea escucharnos. Pero si esa persona añade algo a ello, casi siempre nuestro contacto con la sensación interior se pierde o disminuye. En PDB facilitamos la interacción necesaria sin ninguna imposición, turnándonos en hacer lo que llamamos “acompañamiento en parejas de enfoque corporal”. Durante la mitad del tiempo te atiendo solamente a ti. Te sigo en silencio con mi comprensión corporal y te digo cuando no puedo seguirte. De vez en cuando hablo desde mi comprensión corporal pero sólo para verificar si te voy siguiendo. En PDB voy escribiendo las palabras exactas que vas diciendo (de otra manera podrían perderse rápidamente), y te las leo cada vez que quieras. Después, durante la otra mitad del tiempo, tú haces lo mismo solamente para mí.

Una vez que el individuo ha articulado y diferenciado suficientemente la sensación sobre algo, lo que sucede entonces es algo que llamamos “cruzar”[c]. La comprensión que otras personas tengan puede enriquecer la nuestra al hacerse implícita en mis propios términos. Si uno desarrolla primero los términos propios y los cuida,  entonces puede uno  “cruzarlos” con los de otros. Cuidar los propios términos significa velar por su compleja precisión. “Cruzar” los términos enriquece su complejidad intrínseca y su poder. En este punto la interacción cooperativa puede crear un nuevo producto social, justamente ahora, aquí en el salón. Este es precisamente el intento del énfasis actual en el “diálogo” y  del importante trabajo de Shotter (2003) sobre la “acción conjunta”, ya que nosotros los humanos vivimos fundamentalmente en un espacio interaccional interhumano.[3] Pero necesitamos eso almacenado implícito y único de cada individuo respecto a la interacción con el mundo, y esto requiere articular primero la sensación-sentida individual.

Cuando muchas de las teorías desarrolladas en  PDB se cruzan, ellas no tienen que llegar a conformar un sistema lógico consistente. Hay una manera diferente como pueden estar juntas. Ellas se cruzan. Cruzarlas hace que la otra teoría esté implícita en la sensación-sentida que hay bajo los términos con los que uno las conecta lógicamente. Y entonces encontramos que podemos decir más desde nuestra propia sensación-sentida, usando la otra teoría y los términos relacionados con ella. La complejidad implícita conecta, por adelantado, todas las teorías desarrolladas en  PDB. Cada una de las teorías abre un lugar complejo en el mundo  público, en la filosofía y en la ciencia. Eso hace posible que la complejidad implícita pueda entrar en dicho lugar. Una teoría desarrollada en  PDB está relacionada con muchos otros lugares no solamente  a través de su sensación-sentida sino a través de conexiones lógicas con otras cosas.

La lógica y la ciencia espacio-temporal existen sólo dentro de una explicación experiencial

En PDB se mantiene la inferencia lógica pura, pero también encontramos una cierta “lógica extraña” al articular una sensación-sentida. Podemos encontrar, por ejemplo, que un pequeño detalle que podría ser ordinariamente incluido bajo categorías más amplias, puede, en lugar de ello, incluirlas a todas y construir un patrón más complejo dentro de ellas. Otro ejemplo de una lógica extraña:  encontramos que cuando se piden más requisitos, ello no disminuye el grado de libertad; al contrario, más requisitos abren  más posibilidades. Hay una lógica extraña en la explicación experiencial.[4]Luego, sin embargo, debemos considerar también la lógica regular.

Para poder entender nuestras ciencias reductivas dentro de una ciencia experiencial más amplia debemos primero apreciar el poder de la lógica de unidades. Necesito expresar mi reconocimiento de lo que llamo la hoja de  “papel gráfico”, las unidades que requiere la lógica. Las pequeñas unidades de la lógica son familiares a todos desde las matemáticas. (1+1=2, 2+170=172). Las unidades de las que se componen los números son externas unas a otras, van antes o después una de otra. Desde Newton esas han sido las características del espacio y del tiempo, y por lo tanto de todo lo que existe en el espacio y en el tiempo. Si imaginas que todo lo exterior ha desaparecido, de todos modos parece quedar ahí un espacio y un tiempo vacíos pero que igualmente se miden en unidades cuantitativas. La realidad que representa esta Ciencia está construida en este espacio y tiempo. La Ciencia convierte lo que estudia en unidades lógicas muy bien definidas que pueden ser utilizadas con las matemáticas. Al referirme a este espacio y tiempo como un “papel gráfico”, quiero dejar en claro que la física, la química, la química orgánica, la biología, la microbiología, en fin, todas las especialidades científicas son una construcción hecha sobre unidades pequeñas en este tipo de pantalla, a saber, moléculas, células, genes y neuronas. El modelo de unidades no es el único posible para la ciencia. Por supuesto que la naturaleza no se presenta en pequeñas unidades, pero nosotros podemos proyectarla de esa manera en una pantalla de unidades. Podemos agrandarla de modo que las unidades capturen lo que ordinariamente no vemos. Luego podemos establecer operaciones precisas con estas unidades. Podemos probar los resultados de estas operaciones y eventualmente crear cosas que nunca antes habían existido. Entre otras cosas, nosotros también hacemos un mapa de nosotros mismos en estas pantallas de unidades cuando nos estudiamos a nosotros mismos. Por supuesto que nosotros no somos estas pantallas. Es un gran error pensar que nosotros somos sólo esas pequeñas unidades en la pantalla. Nosotros somos los que estamos vivos y vemos las pantallas que hemos hecho. Cuando yo era joven, se suponía que todos éramos algo químico. Luego, la bioquímica y la microbiología crecieron mucho. Posteriormente, se suponía que éramos neurología. Es claro que hay muchas ciencias; que lo que ellas dicen cambia cada pocos años, y que se agregan otros tipos de pantallas. Pero nosotros no somos unidades pequeñas en la pantalla, ni la suma de todas las pantallas presentes o futuras. Pero no pretendamos que estaríamos bien sin todas esas cosas maravillosas que hemos hecho a partir de esas unidades; por ejemplo, la medicina, la luz eléctrica y aun la computadora en la que estoy escribiendo. Una vez que hemos hecho una pantalla de unidades, el razonamiento lógico y la inferencia son muy poderosos y nos pueden llevar a lugares que nadie más puede encontrar.

Por otro lado, la lógica no es la que crea las unidades. Somos nosotros los que las creamos y los que seguimos haciéndolas. La solución de problemas de mucho tiempo con frecuencia requiere de crear nuevas unidades. Hasta Euclides probó un teorema sobre los ángulos extendiendo una de las líneas, o dibujando una nueva línea desde el vértice hasta la base; en otras palabras, creando una nueva unidad.

Cuando uno está utilizando un concepto bien definido, su uno entra a la sensación-sentida en un determinado momento, uno puede encontrar con precisión cómo este concepto está funcionando ahora, su efecto exacto en ese contexto. Esto será un patrón mucho más preciso que la definición que uno tenía para ese concepto. Una sensación-sentida es una fuente de mucha mayor precisión y nos capacita para generar nuevas unidades.

Los teóricos de la “complejidad” que hacen modelos computacionales análogos aún suponen que el conjunto de unidades con el que se empiece debe permanecer hasta el final. Así sus resultados son decepcionantes.

En la actualidad, el análisis lógico está siendo ampliamente rechazado incluso en la Filosofía Analítica; sin embargo, dejar de lado el análisis lógico es un grave error.. Es cierto que la lógica depende de premisas que ella misma no puede examinar. La lógica no tiene modo de determinar su propia posición de inicio. Pero  PDB muestra que se pueden generar nuevas inferencias lógicas en momentos significativos, con nuevas unidades, a las que se llegó primero a través del enfoque corporal y de PDB. Las posibilidades mejoran mucho cuando podemos darle al análisis lógico una manera articulada para determinar nuevos puntos de partida y para generar ahí nuevas unidades.

Desde nuevas experiencias y nuevas frases que vengan, podemos generar nuevas unidades para hacer inferencias lógicas. De este modo podemos construir algo en el mundo con partes y términos articulados.  Tenemos entonces una nueva lógica con nuevas unidades. Luego, se aplica de nuevo la inferencia lógica y nos lleva a lugares nuevos, a nuevas comprensiones y preguntas, a las que no podemos llegar de otra forma.

Lo que viene de la sensación-sentida es a menudo algo raro que no lleva por sí mismo a los pequeños cuadros del papel gráfico. Y esta característica “ilógica” es a menudo el aspecto más importante de lo que necesitamos decir. Sin embargo, podemos desarrollar términos conectados lógicamente. Con PDB tenemos una manera de dejar que “el núcleo de lo ilógico” redefina todos los términos, de una manera tal que la inferencia lógica les de su poder sin perder el nuevo y complejo patrón ni violar la vida que articula la teoría.

Cuando los términos articulan una sensación-sentida y adquieren también conexiones lógicas, esta dualidad nos permite movernos en dos  direcciones desde cualquier afirmación: Una vez que hemos vinculado los términos lógicamente, la lógica genera poderosas inferencias mucho más allá de lo que puede encontrarse directamente del experienciar. Por otro lado, al seguir las implicaciones experienciales, podemos llegar ahí a donde la lógica nunca nos hubiera llevado. Necesitamos entonces las dos.

Por ejemplo, mi libro A Process Model (Gendlin, 1997) utiliza ambas. En el enfoque corporal surgen desde el cuerpo pasos nuevos y realistas, pero esto parece ilógico. El enfoque corporal es posible puesto que lo hacemos. Pero imaginar un mundo donde el enfoque corporal es posible lleva a un conjunto de términos lógicamente interconectados, en el cual el cuerpo viviente es un proceso interactivo con su medio ambiente y su situación. Este es el caso de las plantas[d]. Respecto a los animales, por su parte, requerimos comprender cómo la conducta es un caso especial de dicha interacción, y cuando abordamos el lenguaje humano entonces tenemos un caso especial de conducta.

De esta manera he desarrollado un modelo conceptual para la física y la biología, que se puede conectar con los datos y conceptos usuales (y debemos ser capaces de hacerlo), pero con unos patrones conceptuales que son moldeados permanentemente con el vivir y la simbolización. Esta clase de concepto puede conectar con las unidades usuales, pero también incluye lo que no puede ser reducido. Este modelo nos permite reconfigurar cualquier concepto. Con estos conceptos  uno puede pensar sobre los cuerpos físicos de una forma tal que algunos pueden ser seres vivos, y pensar sobre todos los cuerpos vivientes de una manera tal que algunos pueden ser cuerpos humanos.[5]

Sólo puedo señalar la filosofía detrás de lo que he dicho antes. Esta filosofía es algo mío, original, pero ciertamente no hubiera podido llegar a ella si no conociera la historia de la filosofía y a Dilthey, Husserl, Merleau-Ponty, Wittgenstein, Whitehead, McKeon, y muchos otros.

Lo nuevo de mi manera de hacerlo fue poner los antiguos conceptos, estrategias y problemas en una relación directa con el experienciar complejo implícitamente. Encontré que cada uno de los enfoques filosóficos puede abrir nuevos caminos en el experienciar implícito, en lugar de cerrar los otros.

Todas las grandes filosofías cambian el significado de los términos básicos, tales como: “básico”, o lo que significa “es” o “existe”, y también lo que quiere decir “verdadero”, “comprender”, “explicar”, y demás palabras por el estilo. Cada filosofía obtiene sus significados cambiados entrando en ese espacio mayor, desde el borde del pensamiento que está más organizado que cualquier sistema de conceptos. Y luego la filosofía cuenta una historia, su propia historia, en sus propios términos, acerca de cómo obtuvo esos términos. Nos da sólo un informe conceptualizado  sobre su ingreso y su regreso. Mi filosofía nos permite entrar y regresar. Estudia y utiliza lo que le sucede al lenguaje, y también (aunque de una manera diferente) lo que le sucede a los términos lógicos cuando entramos y regresamos.

Hay varias estrategias antiguas sofisticadas para pensar acerca de cómo los seres humanos vivimos en la realidad, de una manera tal que podamos saber algo. Y no fue sino hasta después de conocer muchas de esas estrategias y sus limitaciones o fallas, que digo: no sólo tenemos interacciones; nosotros somos interacciones con el medio ambiente -otras personas, el mundo, el universo-, y eso lo podemos sentir nosotros mismos de esa manera. Lo que sentimos desde ahí, nunca es nada.[6]

Los trabajos de Gendlin citados a continuación están disponibles, en inglés, en el siguiente sitio de Internet: www.focusing.org  y  www.philosophyofexperiencing.org

[a] Nota del Traductor: He traducido “insight” por comprensión

[b] Utilizo los términos “fresco” y “frescura” para referirme a algo que es a la vez nuevo, diferente, reciente.

[c] Nota del Traductor: la palabra usada en inglés es “crossing”, con el sentido de mezclar, combinar.

[d] Nota del traductor: las plantas pueden verse como proceso interactivo. 

[1] Gendlin, E.T. What happens when Wittgenstein asks “What happens when…?” The Philosophical Forum Volume XXVIII. No. 3, Winter-Spring 1997.

Ver también Gendlin, E.T. Thinking beyond patterns : body, language and situations.  En B. Den Ouden & M. Moen (eds). The presence of feeling in thought, Chapter A-1, section 6. New York : Peter Lang, 1991.

[2] Ver mi respuesta a Nicholson en Gendlin, E.T. How philosophy cannot appeal to experience, and how it can. En M. Levin (Ed.), Language Beyond Postmodernism: Thinking and Speaking in Gendlin’s Philosophy. Evanston: Northwestern University Press, 1997.

[3] Shotter, J. (in press). “Real presences:” meaning as living movement in a participatory world. Theory & Psychology, vol. 13. (no pages nos. yet), 2003.

[4] Gendlin, E.T. Experiencing and the creation of meaning, IVB. Evanston: Northwestern University Press.  paperback 1997.

[5] Gendlin, E.T. A Process Model  (http://www.focusing.org/ click Philosophy, and printed from The Focusing Institute), 1997.

[6] Gendlin, E.T. Crossing and dipping : some terms for approaching the interface between natural understanding and logical formation. In M. Galbraith & W.J. Rapaport (Eds.), Subjectivity and the debate over computational cognitive science, pp. 37-59. Buffalo : State University of New York, 1991. (En Español: El entramado y la profundización: algunos términos relativos a la línea divisoria entre la comprensión natural y la formulación lógica. En C. Alemany [Ed.] 1997, La psicoterapia experiencial y Focusing: La aportación de Eugene T. Gendlin. Bilbao, Desclée de Br.)

Traducción de «Thinking at the Edge (TAE) Steps», por . The Folio, 19-1, 2000/2004, pgs. 12 a 24.
Realizada por Enrique Aguilar, Doctor en Psicología y Profesor del Focusing Institute.^[1]

Eugene T. Gendlin, Ph.D. & Mary Hendricks, Ph.D., May 10,2004

[1]El documento original está diseñado en forma de cuadro con dos columnas: una para las instrucciones principales y otra para los comentarios de ayuda. Nos ha parecido más práctico volver a un diseño más estándar. Las instrucciones principales van en letra normal, y la ayuda en letra cursiva.

[2] “El terreno que abarcas” es traducción libre de “your territory”, refiriéndose los autores a la extensión que la teoría que se va a forjar ocupa.

[3] “Inherencia”, según la Real Academia: “Unión de cosas inseparables por su naturaleza, o que sólo se pueden separar mentalmente y por abstracción”
También se usará en este paso “intrincado”: “Enredado, complicado, confuso” (N. del T.)

Traducción de «TAE Is Only Possible with Focusing»,  por The Folio, 19-1, 2000/2004, pg. 11. Realizada por Enrique Aguilar, Doctor en Psicología y Profesor del Focusing Institute.

Pensando desde el Borde (Thinking at the Edge) sólo es posible con Focusing. Si no se da una sensación sentida corporal que guíe, los pasos de Pensando desde el Borde sólo pueden resultar frustrantes. Para comprobar si es uno capaz de esta habilidad requerida con Focusing, la competencia en estos pasos puede ser leída en www.focusing.org. De otra manera, uno se queda sólo con la idea teórica y la inventiva propia, y los pasos del PDB no servirán.

PDB ofrece un camino para dejar que emerjan formas de lenguaje espontáneo, un camino para diferenciar un significado sentido en varias ramificaciones, una forma de construir nuevas estructuras conceptuales directamente provenientes de los eventos, y un camino para usar la lógica y la sensación sentida juntas, de forma que eventualmente nuevas unidades lógicas emerjan y puedan ayudar a construir el mundo. Ninguno de estos caminos puede funcionar si solamente se tiene una idea teórica.

Para comenzar el procedimiento de PDB uno necesita tener -accesible- una sensación profunda y corporal de algún concepto en el campo de su propio conocimiento que no haya sido aún articulado. Uno tiene que reconocer tal sensación sentida y liberarla. Aunque resulte nueva para el mundo, todavía es una parte de ese muy personal sentido de las cosas. Uno debe ir hacia ella, hasta la mitad del cuerpo de sí mismo donde uno habita en el presente. Una sensación sentida de PDB surge sólo en el seno de lo “personal”, incluso es diferente de toda preocupación “personal” que el cuerpo de cada uno siempre soporta. La sensación sentida que uno busca elaborar es diferente, pero está ahí con el resto.

Nuestro cuidado por el mundo y lo que nosotros aprendemos en el mundo nos involucra en un nivel profundo. Tenemos que estar preparados para insertarnos en él, para estar en él. Como es normal en focusing, separamos las derivaciones relevantes de las irrelevantes. Lo “recibimos” y luego sondeamos también preocupaciones pasadas, de forma que podamos centrar sólo una, de forma que podamos razonar sobre ella.

Un razonamiento lógico, es un proceso mental que implica la aplicación de la lógica. La lógica, por su parte, es la ciencia dedicada a la exposición de las formas, los métodos y los principios del conocimiento científico. 

Cuando estamos frente a una situacion de enfrentamiento con alguien ¿utilizamos la lógica? o ¿simplemente reaccionamos según nuestras sensaciones? ¿Qué nos lleva a levantar la voz, irritarnos y finalizar en un estado alterado que puede durar, en algunos casos, varios minutos y en otras pueden transcurrir días? Si logramos que nuestro organismo se encuentre tranquilo, comenzamos a razonar y a usar la lógica ya que hacemos un proceso mental en donde podemos evaluar si ese accionar era el adecuado y hasta podemos llegar a la conclusión de que ni siquiera tendríamos que haber reaccionado por tal motivo o simplemente encontramos la posibilidad de aceptar que nunca tendría que haber sucedido tal acontecimiento. 

Lo mismo sucede cuando nos encontramos con el desarrollo de nuestra vida diaria, permanentemente estamos expuestos a diferentes situaciones en donde somos contestatarios, demandantes, altruistas, introvertidos, soberbios, sensibles, alegres, tristes, etc.

Si observamos como procedemos en nuestros diferentes estados emocionales, nos encontramos con que hay un común denominador, procedemos de acuerdo a lo que sentimos. Nos conducimos  por sensaciones. Estas sensaciones vienen del interior de nuestro cuerpo que simbolizamos y adquieren un significado, pero ese significado, no es el mismo para todas las personas, ya que la experiencia es personal. El significado de una palabra es mucho más que la descripción de un hecho que esta acompañado de nuestras sensaciones, a la vez internas y únicas de cada cuerpo sintiente. 

Para hacerlo más gráfico daré un ejemplo: Si caminamos de día por un bosque acompañados con alguien, y a lo lejos observamos una figura que se acerca, las sensaciones que tendremos serán diferentes.  Puede suceder que uno de los dos conozca a quien se acerca, mientras que el otro no sepa de quien se trata, por lo tanto las sensaciones serán diferentes. Una sentirá en su cuerpo la sensación de algo como de escalofrío o de incertidumbre o miedo por no saber de quién se trata, mientras que el otro tendrá la sensación de un calor, un cosquilleo en su cuerpo y sentirá alegría porque reconoce que quien se acerca es alguien conocido que hacía mucho que no veía. Más tarde,  al describir lo vivido en el bosque, utilizaremos el lenguaje por medio de la palabra para describir lo sucedido y serán símbolos conocidos por quienes escuchan el relato, pero el significado de la experiencia interna de cada uno va ser diferente porque la experiencia siempre es personal. 

Ludwig Josef Johann Wittgenstein (Viena, 26 de abril de 1889-Cambridge, 29 de abril de 1951) fue un gran filósofo, matemático, lingüista y lógico austríaco, posteriormente nacionalizado británico, reconoce que en el lenguaje ordinario la función descriptiva es una de las tantas funciones del lenguaje y que el dominio del significado es mucho más grande que el de la referencia. 

Esto muestra que las sensaciones en nuestro cuerpo hablan de nuestra experiencia. La sensación interna en nuestro cuerpo es nuestra experiencia que es diferente en cada persona porque los estímulos que la afectan son diferentes, esto es lo que Gendlin llama Experiencing. “El experiencing es un proceso cambiante, orgánico, espacio-temporal, una corriente continua de sentimientos y unos pocos contenidos explícitos”. 

Nuestro cuerpo registra sensaciones físicamente sentidas que van encadenando un continuo temporal, ya que nuestro cuerpo registra experiencias a modo de sensaciones. 

Entonces, teniendo en cuenta lo escrito en párrafos anteriores sobre la lógica y el razonamiento, podemos decir que como no contamos con pausas que nos permitan poner nuestra atención interna para encontrar una sensación concreta y definitiva de lo que quiere decir, finalizamos con significados que son solo referencias objetivas y lógicas a las palabras que pronunciamos. La realidad es que reaccionamos de la forma en que lo hacemos a causa de la sensación experiencial que acompaña a lo que observamos,  el experiencing.

El experiencing volviendo al ejemplo del bosque, es aquello que se forma a través de lo sentido en nuestro cuerpo, es esa sensación que es pre-lógica y que implícitamente tiene un significado. La sensación sentida (felt –sense), es aquello que se siente en las vísceras, en el pecho o garganta, o en algún lugar específico situado en medio del cuerpo. Si nos permitimos  hacer una pausa y formar esa sensación sentida, ese referente directo, veremos que no tiene un único significado, que al principio puede aparecer como algo no muy claro, imágenes que pueden venir y esfumarse, sensaciones diferentes en el cuerpo hasta que emerge una única sensación que es aquella que engloba todo lo  que estábamos sintiendo y podemos darle un significado. 

Este significado se forma con el entramado del experiencing y la sensación sentida, por lo tanto el significado es primordial en la conducta y en la formación de significados. Estos significados  son distintos en cada persona porque como mencione, la experiencia es de cada uno. Cada vez que estamos en contacto con nuestra sensación sentida, nos encontramos con lo implícito, con aquello que quedo marcado de la experiencia vivida en nuestro cuerpo.

Para comunicarnos a través de las palabras a las cuales queremos darle un significado, tenemos que estar en contacto directo con nuestra experiencia.

La sensación sentida es una sensación corporal, pero no se trata de una mera sensación física semejante a un cosquilleo o un dolor. Es la sensación física de algo con significado, de una complejidad implícita.

El experiencing esta implícito cuando mencionamos términos como “esto” o “algo” ese significado es pre-conceptual pero consciente. El experiencing tiene un significado implícito y se percibe antes que pueda ser conceptualizado. Cuando tenemos un dato nítido, que la persona siente organísmicamente, una palabra indefinida, una sensación significativa, el concentrarse en lo que se va a decir, el hacer una pausa, esto es aproximarse al referente directo. 

El referente directo no debe confundirse con la sensación sentida (felt-sense) porque ésta solo se relaciona con el aspecto físico y corporal,  mientras que el referente directo es el aspecto que nos sugiere el significado implícito de esa sensación. El referente directo es lo que da forma a un significado implícito, es el motor que genera el devenir de algo significativo. Cuando se lo permitimos, el referente directo se forma, pero en esta transición que es inestable porque parece que se forma pero luego se diluye, si podemos asignarle una cualidad, logramos el asidero. 

Conclusión: 

En este artículo intento que tengamos una mejor comprensión del Focusing, de este modelo científico que nos aportó Eugene T. Gendlin demostrando que nuestro cuerpo es un registro de todo aquello que sentimos y  creemos no tener respuestas. Si podemos aceptar que en cada una de las partículas de nuestro cuerpo hay una sensación y una experiencia para ser simbolizada, veremos que hay un motor interno que propulsa siempre en dirección del bienestar.

Para acceder a aquello que está en lo implícito, debemos utilizar la pausa. Sabremos entonces que el significado de “eso” está en nosotros y que nos permitirá comprender el verdadero sentido de lo que nos pasa.

Cuando comprendemos que los significados provienen no solo de lo lógico sino también de lo corporalmente sentido y de la interacción entre el significado y la simbolización de la experiencia vivida, lograremos el cambio construido desde una nueva mirada.

Elisa Grillo