¿Qué es Focusing?

Podríamos dar varias definiciones de qué es Focusing.

Podemos decir que es un proceso terapeútico mediante el cual, haciendo una introspección profunda, se logra tomar contacto con nuestro cuerpo atendiendo a  aquello que nos está queriendo decir.                                    

Es escuchar al cuerpo desde dentro. 

El enfoque corporal ayuda a dar acceso a pasos profundos de auto conocimiento que se hallan dentro de nosotros.

Es un proceso activo, vivo, del aquí y el ahora, de conexión profunda con la experiencia vital que somos y a la que podemos acceder a través de una metodología simple, y novedosa con respuestas claras y precisas que surgen desde nuestra sabiduría corporal.                                                                                                                                           

Es descubrir un lugar de consulta interno, disponible, presente, vivo y en interacción.                                                      

Implica una pausa para poder conectarnos con algo en nuestro interior (la sensación sentida) que sabe más acerca de nuestros conflictos, problemas, situaciones no resueltas que nuestras palabras, pensamientos, razonamientos lógicos o intelectuales, de nuestras creencias.                                                                                                   

Es un proceso que decodifica la inteligencia emocional intuitiva haciéndola accesible a la mente humana, a la consciencia.                                                                                                                                                  

El Focusing nos invita a explorar y descubrir ese nivel profundo físicamente sentido de conexión con lo implícito de nuestra experiencia.                                                                                                                            

En definitiva, el Focusing es un método terapeútico por el cual el individuo centra su atención en alguna parte de su cuerpo para lograr hacer explícito aquello que está implícito moviéndose en una zona limítrofe entre consciente e inconsciente.  

¿Porque difiere de la atención normal que prestamos a los sentimientos y/o a las emociones?

Focusing es sentir el cuerpo desde dentro. Es una forma de atención corporal interior que promueve el bienestar. 

Esta manera  difiere de la atención normal que prestamos a los sentimientos o emociones porque se inicia en el cuerpo y tiene lugar en la zona que existe entre lo explícito y lo implícito. Focusing promueve el autoconocimiento y permite comprender lo que el cuerpo quiere decir. 

¿Cuál es el tiempo necesario para aprender Focusing? 

Eugene T. Gendlin dice que su aprendizaje requiere varios días de entrenamiento, quizás unas ocho sesiones de tres horas cada una. Algunas personas son capaces de hacerlo de forma inmediata cuando prestan atención a su cuerpo en relación con un problema. Si hablamos de la terapia, o del propio proceso terapéutico, el consultante puede aprenderlo en varios meses mediante pequeñas indicaciones ocasionales. 

En nuestra experiencia, podemos decir que hay gente que puede aprender a focalizar en minutos y otros a los que le llevará meses. En cualquier caso, en el 100% de los procesos hay contacto con la propia experiencia y sobreviene un bienestar.

¿Necesito tener algún conocimiento previo?

No son necesarios conocimientos previos, Focusing es una metodología científica que se aprende y se entrena. Por eso en nuestros cursos combinamos teoría, práctica y ejercicios vivenciales.

¿Puedo aplicar las herramientas y las habilidades que aprendo con Focusing en mi vida cotidiana?

Absolutamente SÍ. Al aprender a enfocar y poder escuchar al cuerpo desde este lugar, todas las situaciones de la vida cotidiana pueden ser vividas ampliando las posibilidades para tomar decisiones en sintonía directa con lo que cada uno piensa y siente. 

¿Cuáles son los beneficios de aprender Focusing?

Una vez aprendido, Focusing puede convertirse en un recurso accesible en todos los momentos que deseas estar en contacto con tu sensación-sentida, con tu intuición y la sabiduría que tu cuerpo puede darte.

Algunos beneficios son:

•Entender lo que estás realmente sintiendo y deseando.

•Superar obstáculos, tomar decisiones y resolver problemas creativamente.

•Volverte cada vez más atento y amable con vos mismo y los otros.

•Integrar tu cuerpo, mente y espíritu.

•Encontrar alivio de la tensión o de un dolor crónico.

•Estar libre de sistemas de creencias externos.

•Profundizar y hacer más efectivo tu proceso de cambio.

¿Qué surge desde el lado corporalmente sentido de la consciencia? ¿Cómo es? ¿Estamos determinados por nuestra historia?

Si se compara con lo que normalmente se piensa y siente, lo que surge desde el lado corporalmente sentido de la conciencia es idiosincrásicamente más complejo y polifacético, y aún así, más abierto a nuevas posibilidades. 

No estamos completamente de determinados por el pasado, pero al contrario de lo que normalmente se dice hoy en día, tampoco podemos construir cualquier narración que nos guste. Sólo cierto tipo de pasos tendrán consigo el surgimiento de nuestra vida corporal. Por eso es necesario aprender a enfocar, entrenarse y poder llevar la atención a eso que te pasa en el cuerpo en interacción con otras personas y el ambiente. 

Para Terapeutas y Profesionales de la Ayuda

¿Puedo integrar Focusing a mi práctica habitual?

Focusing es una meta teoría que permite la integración con cualquier otra disciplina terapéutica. 

¿Qué puede hacer un terapeuta que no conoce Focusing?

Un terapeuta que no conoce focusing puede mejorar significativamente el proceso terapéutico de una porción determinada de sus clientes, sencillamente preguntando aquello de lo que han estado hablando durante la sesión, y esperando luego, en silencio, invitando a hacer una pausa, para que el consultante sienta lo que le está pasando en ese momento determinado. 

¿Qué dice el método experiencial sobre las teorías?

Según el método experiencial, las teorías no son ni verdaderas ni falsas. No son verdaderas porque el tipo de entidades que establece en realidad, no existe en la experiencia humana concreta. Pero tampoco son en sí mismas falsas porque en ocaciones permite que las personas identifiquen experiencias que de otra manera pasarían desapercibidas. Sin embargo, aunque desestimara la teoría, el sustrato de realidad inherente a la misma permanecería.

¿Cuáles son las ventajas de utilizar el método experiencial?

Una de las ventajas de utilizar la teoría de un modo experiencial, es que podemos pensar mucho más allá y hacer mucho más, al partir de las experiencias, de lo que podríamos hacer basándonos tan sólo en los conceptos. 

Otra ventaja es que podemos utilizar todas las teorías. Tal vez se contradigan unas a otras, pero eso no ocurre con las experiencias concretas que obtenemos a partir de ellas. Las experiencias no se contradicen entre sí. 

¿Qué quiere decirnos Eugene T. Gendlin con “experienciar”?

El hecho de experienciar es algo mucho más complejo y heterogéneo que los conceptos y las teorías. En vez de conformarnos con la parquedad y la poca fiabilidad de una teoría, las utilizamos para ampliar el alcance de la experiencia humana. Entonces podemos formular conceptos más específicos que también son diferentes en especie porque retienen su vínculo con el proceso experiencial que a su vez siempre les sobrepasa. 

¿Es necesario entrenamiento y supervisión para utilizar correctamente las herramientas de Focusing?

SÍ, es necesario que el terapeuta que desee utilizar en sus prácticas habituales Focusing, sea entrenado por un Focusing Trainer experimentado y/o un Coordinador en Focusing. Y que regularmente sus prácticas sean supervisadas. 

Si tenés otras consultas, escribinos a contacto@empowerser.com

www.focusingonline.com.ar

Referencias Bibliográficas

BIBLIOGRAFÍA

• Alemany, C. (1997) Psicoterapia experiencial y focusing; la aportación de E. Gendlin, (pp. 101-107, 373-392) Bilbao: Desclée De Brouwer.
• Barceló, T. (s.f.) La creación de significado, el modelo de filosofía del lenguaje de Eugene T. Gendlin. Recuperado de http://www.focusing.org/es/La-creacion-de-significado.pdf
• Frezza, E. (2016). Focus in: el cuerpo sentido desde adentro. CABA: Gran Aldea Editores.
• Gendlin, E. (1999). El focusing en psicoterapia. Manual del método experiencial. Barcelona: Paidós.
• Gendlin, E. (1962). Experiencing and the Creation of Meaning. New York: Macmillan.
• Gendlin, E. (2002). Focusing: Proceso y Técnica del Enfoque Corporal (6a ed.). Bilbao: Mensajero.
• Gendlin, E. (1991) Thinking Beyond Patterns: Body, Language, and Situations. New York: B. Den Ouden and M. Moen.
• Gendlin, E. (s.f.). Una teoría del cambio de la personalidad. Recuperado de http://gruposerbh.com.br/textos/artigos/artigo20.pdf
• Gendlin, E.T. (1997). What happens when Wittgenstein asks “What happens when …?” The Philosophical Forum, 28(3), (pp. 268-281). From http://www.focusing.org/gendlin/docs/gol_2170.html

Parar para seguir adelante. Poder escuchar para asimilar y luego poder responder, preguntar o seguir callando.
Atendiendo a las sensaciones corporales es que surgen los significados y una mayor información sobre uno mismo y lo que ocurre alrededor, con los otros y lo otro.
A veces sucede que las personas hablan de algo por largo tiempo sin detenerse a escuchar qué es lo que sucede en sus cuerpos. Cómo lo están viviendo, cómo es que están viviendo, sintiendo la situación de la que están hablando.
La propuesta de EmpowerSer es PARAR, hacer La Pausa y atender esas sensaciones, (la sensación sentida) eso que incomoda, eso que duele, eso que molesta, para saber más de uno mismo y así construir relaciones más nutritivas, sanas y verdaderas.
Es hacer un paréntesis en la vorágine de la vida diaria. Horas, minutos o segundos bastan.
Es tener un registro de las propias emociones, aquellas más profundas, y que encuentren un modo de ser expresadas.
Es bucear en el interior de cada uno, en interacción con los otros y el medio ambiente.
Este buceo interior recorre cada parte del propio cuerpo reconociéndolo, para surfear la vida plenamente.

Pausar para sentir. Pausar para escuchar. Pausar para hablar.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni

La Sensación Sentida es una sensación que se siente en el cuerpo, como por ejemplo un nudo en la garganta, mariposas en la panza, sensación de ahogo, cosquillas en el cuerpo y más. Estas sensaciones tienen información vital de lo que nos está pasando en un momento determinado. Si atendemos lo que sentimos, podemos comprender el significado de lo que nuestro cuerpo quiere decirnos.

La sensación sentida permite el acceso a lo profundo de nuestro ser. Para bucear en nuestro interior y habilitar una comunicación sentida con nuestro cuerpo. Es fuente certera de información que habilitaba el reconocimiento de nuestras vivencias.

En las traducciones del libro “Focusing: Proceso y Técnica del Enfoque Corporal” encontramos esta definición: 

Por un lado es un sentimiento o una sensación corporalmente vivenciada. Y por otro, es una sensación consciente   de lo se está experimentando en un momento determinado, que, quizás  no estaba ahí antes. No es por tanto, ni una emoción ya conocida (ya que la sensación-sentida estaría por debajo de ella y es de acceso más difícil), ni un nuevo sentimiento sin un registro fisiológico. Es en definitiva una integración de componentes fisiológicos (sensación real localizada en alguna parte del cuerpo), afectivos (tonalidad, sentimiento). Y además filosóficos (contiene el significado implícito de nuestras acciones, pero sin desplegarse todavía). También es importante subrayar que necesita un breve espacio de tiempo (la pausa) para que se forme y para que nosotros tengamos conciencia de que está ahí. Es una sensación global, vaga, difusa, ambigua, corporal y que nuestro “darnos cuenta” (awareness) la irá percibiendo con gradual significado. Por eso a veces aludimos a esta sensación vivenciada como “significado-corporal”.

La sensación sentida es el camino hacia la profundidad de nuestro ser.

Para más información acerca de este concepto dejanos un mensaje o escribinos a contacto@empowerser.com

Transcripción de la Conferencia Inaugural en el Congreso Internacional de Lovaina (Client-Centered and Experiential Psychotherapy in the Nineties, Sept. 1988). En: Lietaer, G., Rombauts, J., Van Balen, R., (Eds.) (1990) Client-centered and Experiential Psychotherapy in the Nineties. Leuven University Press, Leuven. pp. 205-224.

Traducción: Carlos Alemany, con la colaboración de Enrique Aquilar, Pedro Coduras y Jesús Rz. Ortega

Psicoterapia Experiencial y Focusing: La aportación de E. T. Gendlin, Alemany C. (Ed.), Bilbao: Ed. Desclee de Brouwer, 1997. pp. 393-409

LA PRIMACÍA DE LA PRESENCIA HUMANA

EL REFLEJO COMO LÍNEA DE BASE PARA EL USO DE CUALQUIER OTRO MÉTODO

NATURALEZA HUMANA: FORMAS IMPUESTAS VERSUS UNA SERIE DE PASOS

COMENTARIOS SOBRE DOS EXTRACTOS DE SESIONES TERAPÉUTICAS

PREGUNTAS DE LA AUDIENCIA EN EL CONGRESO DE LOVAINA

REFERENCIAS

LA PRIMACÍA DE LA PRESENCIA HUMANA

Quiero empezar con lo más importante que tengo que decir. La esencia del trabajo con otra persona es estar presente como ser vivo. Y eso es una suerte ya que si tuviéramos que ser inteligentes, buenos, maduros o sabios, entonces probablemente tendríamos muchos problemas pero eso no es lo importante. Lo que importa es ser un ser humano con otro ser humano, reconocer a la otra persona como otro ser. Incluso si se trata de un gato o un pájaro, si intentas socorrer a un pájaro herido lo primero que tienes que saber es que hay alguien ahí y que tienes que esperar a que esa “persona”, ese ser, se ponga en contacto contigo. Me parece que esto es lo más importante.

Por tanto, cuando me siento con alguien traigo conmigo mis problemas y sentimientos poniéndolos a un lado, cerca, ya que podría necesitarlos. Podría apatecerme recurrir a ellos y ver algo. También llevo, junto a mí, todo lo que he aprendido –terapia centrada-en-el-cliente, reflejos, Focusing, Gestalt, conceptos psicoanalíticos y todo lo demás (me gustaría que fueran más)– y los pongo aquí, en mi otro lado, cerca. Si me miran a los ojos verán que sólo soy un ser tímido. Tengo que tolerarlo. Puede que no miren. Pero si lo hacen, lo verán. Verán cierta timidez, cierta evitación e inseguridad que me son propias; he aprendido que eso es normal. No necesito sentirme seguro emocionalmente y aparentar firmeza. Solo necesito estar presente. No hay una cualificación determinada del tipo de persona que debo ser. Lo que se requiere para un buen proceso terapéutico, para el proceso de desarrollo, es una persona que esté presente. Con el tiempo me he ido convenciendo gradualmente que puedo serlo. Incluso aunque tenga mis dudas cuando estoy solo, en cierto sentido objetivo sé que soy una persona.

Y entonces es cierto que puedo conseguir muchas cosas diferentes. Pero cuando la cosa se vuelve confusa y no estoy seguro de estar unido a la otra persona entonces puedo hacer algo de Focusing. Y si veo que entonces puedo hacer algo de Gestalt o puedo expresarme a mi mismo, u otra serie de cosas, pues bien. Podría expresar mis sentimientos pero siempre sé que sólo son mis sentimientos. Aún desconozco que es lo que procede de esa persona. Todavía no sé qué viene de esa persona. En el momento en que algo va mal doy marcha atrás e intento sentir a esta persona: hacia lo que está ocurriendo en su interior.

Cuando miro hacia atrás al problema que Carl Rogers tenía con el reflejo no-directivo siempre intentando desprenderse de cualquier cosa que había escrito, para restablecer la realidad del contacto, siento que estoy siguiendo sus pasos. Abandonó lo no-directivo y lo convirtió en centrado-en-el-cliente, abandonó éste y lo hizo centrado-en-la-persona. Primero dio con el método del reflejo, luego dijo: “No, no es eso, son las actitudes…”. Pero podríamos tomar estas tres actitudes y volvernos muy técnicos con ellas. El diría: “No, no, es centrado-en-la-persona.”

Esto es una forma de decir que: No permitas que el Focusing, el reflejo del sentimiento, o cualquier otra cosa se interponga. No lo uses como algo entre ti y el cliente. No digas: “Puedo estar aquí porque tengo un método, mi raqueta de tenis, así que no me puedes pillar.” Que me dices algo, te lo devuelvo. “Hay una sensación de que estamos curados, ves. Tenemos métodos; conocemos Focusing; tenemos credenciales; tenemos doctores. Tenemos todo esto y nos resulta fácil sentamos ahí con todo eso en medio. No dejes que todo eso esté en medio; quítalo de ahí. Puedes tener al menos tanto coraje como tiene el cliente. Si no, estaría avergonzado de mí mismo, en todas esas cosas que tengo, si yo aún no puedo mirar cuando esta persona puede hacerlo. Por tanto quiero estar ahí del mismo modo.

Eso –pienso– es la primera tarea que tenemos que hacer. Además pienso que los que tenemos la orientación de centrados-en-el-cliente también necesitamos comunicar esa actitud en primer lugar. Eso es muy necesario en un campo que se está volviendo cada vez más “profesional”, lo que viene a ser sinónimo de inútil y caro.

EL REFLEJO COMO LÍNEA DE BASE PARA EL USO DE CUALQUIER OTRO MÉTODO

Lo segundo que necesitamos es comunicar la “respuesta empática” para comunicar el reflejo centrado-en-el-cliente a aquellos que usan otros métodos y necesitamos añadir muchos otros métodos a los nuestros propios. Siempre

se ha dicho que el reflejo es una línea de base necesaria para el uso de otros métodos. Si no se posee, no se mantiene el contacto con la persona. Si no se pregunta constantemente “¿No te gustó eso?” o “Oh, ocurrió algo gracioso”; si no se para y comprueba constantemente el uso de otro método no va a ir bien. Por supuesto eso incluye al Focusing. Me refiero a que en el momento en que una persona parece comunicar: “¿Qué me están haciendo?”, tienes que parar lo que sea que estés haciendo y decir: “¿No te gustó eso?”, “¿Fue algo mal?”, “¿Qué ha pasado?”. Luego debes escuchar. Además, cuando algo funciona, o el momento en que se da un paso, debemos detenemos y escuchar con atención, sólo eso. El método del reflejo es el elemento esencial a partir del cual usar todo lo demás.

Lo que quiero añadir es que debemos incorporar la escucha centrada-en-elcliente a los otros métodos. Es increíble que tras todos estos años hayamos errado por completo en la divulgación de la escucha dentro del campo de la psicoterapia. He llegado a la conclusión de que en gran medida es culpa nuestra. Hemos dicho a los demás psicoterapeutas que si utilizaban la escucha no necesitarían nada más, así, por supuesto, no lo tomarán nunca en cuenta debido a que ya usan otro método en el que veían utilidad. Es importante hablar del reflejo centrado-en-el-cliente como algo que puede sumarse a lo que sea que se esté utilizando. Podemos decirles que algunos de nosotros no usamos nada más para mostrar lo útil que es. Pero otros lo combinan con muchas otras cosas.

NATURALEZA HUMANA: FORMAS IMPUESTAS VERSUS UNA SERIE DE PASOS

La tercera tarea que tenemos que emprender es la de hacer ver lo diferente que son nuestros presupuestos filosóficos si los comparamos con el resto dentro de este campo. Algunas de las teorías que yo pensaba que compartía realizan suposiciones que yo mismo nunca pensé que tuvieran. Ahora me doy cuenta de que ésto ha incrementado la dificultad para entendernos con mucha gente.

Los conceptos psicoanalíticos suponen que el cuerpo no posee ningún orden comportamental; que tiene una maquinaria biológica adaptada, pero no una organización conductual. Para ponerlo en términos de Freud: El “ello” está constituido por energías pulsionales desorganizadas. Para que esa “caldera” (como también lo denomina) de energías pulsionales se descarge –éste es su término para designar “hacer algo”– el cuerpo requiere de los patrones sociales. Toda acción humana –asume– queda encasillada en patrones que se imponen sobre el cuerpo desde el afuera. Hemos discutido con ellos durante años sobre el tema de imponer cosas sobre el cliente. ¿No hay nada en esa teoría aparte de la organización impuesta? Eso es el único tipo de orden que hay. Se asume que el cuerpo no tiene ningún orden conductual, ni ninguna interacción en sí mismo.

Como la mayoría de vosotros sabéis, también soy filósofo (Gendlin, 1962/1970). En estos diez últimos años mis colegas filósofos han descubierto la psicoterapia; pero la que han descubierto ha sido, por supuesto, la psicoanalítica. Adoran a Freud porque parte de los mismos supuestos que ellos conocen. Todo orden –como ellos suelen pensar– es orden impuesto. Todo orden está constituido por patrones que se colocan sobre el cuerpo. El único tipo de orden que conciben es cierto tipo de formas. Solían ser formas relacionales, ahora se han vuelto formas sociales. Eso hace también que el relativismo cultural sea negativo. A veces ni se menciona porque resulta demasiado obvio. Obviamente, las personas son diferentes en culturas diferentes. No hay ninguna organización corporal del comportamiento. Solo existe lo que se impone desde las diferentes culturas. Solo hay diferentes formas de lo “humano”. No hay una “naturaleza humana”. Si no pensamos así no sólo somos tontos, sino que no somos conscientes de nuestra propia programación cultural. No nos damos cuenta de lo controlados que estamos. Hemos intemalizado tanto los patrones sociales que los descubrimos dentro y pensamos que somos libres. Esta es una cuestión muy seria. Si decimos que las personas y los cuerpos tienen una organización interior se reirán de nosotros. ¿Cómo podemos mostrar, cómo podemos siquiera saber, si estamos programados externamente, o si no lo estamos?

De Descartes a Heidegger (a quien admiro mucho) sólo hay personas culturales; no hay seres humanos. Heidegger habla con un erudito japonés. Le dice: “No podemos hablar entre nosotros. Tenemos que tener mucho cuidado porque nada de lo que decimos es lo mismo. Todo es muy diferente.” Sería correcto decir que las culturas difieren pero él piensa que todo es totalmente diferente porque no hay nada debajo: Ni cuerpo, ni persona.

Hoy en día el único orden lo conforman las formas impuestas. Pero ahora mis colegas filósofos cuestionan las formas, lo que para ellos significa que se están cuestionando todo. Ahora no tienen nada. Todos dicen que no hay un sujeto humano. Lo que realmente están diciendo es que no saben cómo pensar acerca de los sujetos humanos. Pero hay gente que sí lo sabe, vosotros. Me gustaría que emprendiérais esa tarea. La comunidad filosófica no ha descubierto otra psicoterapia aparte de la psicoanalítica. Todavía no han oído hablar de vosotros. Pienso que deberían hacerlo. Pienso que debéis saber que en este momento ellos se encuentran en una posición mucho más “abierta” para oíros porque han agotado lo que tenían y no pueden pensar sobre ellos mismos o entre ellos. Es una coyuntura interesante y os animo a que busquéis algún filósofo y charléis con él. Con Carl Rogers hemos sido los pioneros durante treinta años. Ahora la gente casi ha llegado al punto en el que pueden oírnos.

2. Ahora quiero hablaros de mi modelo filosófico. Quiero hablar de un tipo de orden que no tiene que ver con las “formas”. Hay otro tipo de orden; las personas y los cuerpos lo tienen. No son formas definidas, ni patrones, líneas, distintivos o leyes fijas. En vez de eso se trata de un “orden de pasos”. Os diré a qué tipos de pasos me refiero.

Se da este ritmo en la terapia centrada-en-el-cliente: Primero el cliente dice algo. Se lo repites de forma incorrecta. Entonces te corrige. Aceptas la corrección y te dice: “Sí, así es… pero no del todo…” Te da otra aproximación. También lo tienes en cuenta. Luego te dice, “Sí” con un suspiro de relajación.

Y entonces se produce un silencio característico. Es ese —————–. Y en ese silencio surge lo siguiente. Normalmente lo que sigue es más profundo aunque quizás no ocurra así todas las veces. Lo reflejas, otra vez lo corrigen, incluyes la corrección, añade otra especificación, también la incluyes. Otra vez respira y ese silencio vuelve.

Ese silencio es muy característico. Cuando enseño a escuchar, en clase, lo señalo. Cada estudiante escucha a otro sentado a su derecha. Cada uno habla hasta que surge este silencio. Tras unos pocos momentos de silencio el estudiante dice “He terminado, sigue con el próximo.” Digo a la clase: “Noten el silencio que surge ahí. Es parte de la razón de ser del escuchar. Se ha oído lo que querías decir y se le ha respondido. Ahora no tienes nada que decir y sin embargo sientes el problema. No está todo resuelto, por supuesto. Tienes una sensación poco clara de eso –justo ahí– un lado confuso. Lo sientes físicamente, sin más palabras.

Aquí, en clase, no quieres hacer esperar a los demás por lo que dices “Sigue con el próximo”. Pero cuando estás a solas con tu terapeuta, entonces espero que permanezcas en ese silencio, con esa sensación confusa, justo ahí, hasta que surja lo próximo, desde ahí.

La palabra “focusing” significa dedicar tiempo a atender a ese lado interior sentido. Cuando ocurre en el silencio, lo siguiente y lo siguiente surge gradualmente cada vez desde más hondo. Algunos clientes hablan todo el rato y se saltan el silencio. Algunos usan el silencio sólo para pensar lo que van a decir. Algunos sólo sienten las mismas emociones, una y otra vez. El hecho de hablar y pedir ayuda y claro que en el transcurso de la conversación se pueden dar cambios inadvertidamente, pero no es lo normal. Cuando el cliente recorre todos los puntos significativos puedes ralentizar el paso sencillamente reflejando con más lentitud, quizás reflejando un solo punto varias veces. Puedes preguntarle por lo que está sintiendo, directamente, aquí en medio del cuerpo. Tampoco resulta instructivo decir que podemos quedarnos junto a ese lado confuso, allí donde la globalidad de ese asunto no se siente muy bien. Con frecuencia digo: “Está bien estar aquí un rato, simplemente sintiéndolo.” Existen breves instrucciones de focusing que pueden darse durante las sesiones de terapia.

En Bélgica aprendí que algunos terapeutas se organizaban para enseñar focusing a los clientes de sus colegas, fuera de la terapia (Leijssen, 1989). En Chicago, también, hemos enseñado focusing a los clientes en cursillos de fin de semana. Vimos que era extremadamente útil para el curso de la terapia. Hay muchas formas de enseñar focusing. Yo uso todos los métodos que he aprendido basados en la terapia centrada-en-el-cliente. Durante las sesiones doy pequeñas instrucciones de focusing. Pero entiendo que alguien pueda oponerse a este procedimiento. Por otro lado, sé que no os oponéis a la gente que atiende a ese lado sentido en el que surgen estos pasos. En ese sentido nadie se opone al focusing. En cuanto a cuándo o cómo enseñarlo, ese es otro tema.

También necesitamos entrenar a nuestros terapeutas a reconocer y responder al focusing, ya que éste ocurre con frecuencia de forma natural. Algunos terapeutas no entienden cuando un cliente hace referencia a un lado sentido. En vez de apreciar la respuesta estos terapeutas se pierden esa complejidad sentida, aquella que todavía no puede verbalizarse. Llevan todo de vuelta a las nociones comunes y específicas y a los sentimientos designados como tales. Se quedan a la mitad del proceso (Hendricks, 1986).

Ahora quiero volver a la cuestión filosófica sobre la que os animo para que intercambiéis impresiones con los filósofos (Gendlin, 1987). Ellos piensan que cuando un cliente dice algo patológico aparentemente irracional, o exhibe cierto déficit, se debe imponer algún patrón mejor. Los filósofos piensan que tales pasos sólo pueden ser impuestos sobre la experiencia, por el terapeuta. Todos habéis oído alguna vez ese tipo de pasos. Lo que surge tiene una complejidad y una novedad que le es característica. Puedes afirmar que ni tú ni el cliente los habéis inventado. Los filósofos piensan que aparte de la racionalidad socialmente impuesta, en la gente no hay nada más que irracionalidad. Sin embargo se puede notar algo más: Esos pasos no se siguen de la lógica y sin embargo tienen sentido – podemos seguirlos. Tienen cierto orden, diferente a la lógica y a la irracionalidad, algo más profundo, más exacto, más específico, más complejo; quizás no siempre, pero sí a menudo.

Ya hemos dado buena cuenta de ese “orden de pasos”. Lo llamo “llevar adelante”. Cambia a medida que avanza. “Un orden de pasos”, o se puede decir: “Un orden de llevar adelante.” Cuando miras hacia atrás desde el paso cuarto, quinto o diecisiete, hacia donde se empezó, parece algo tonto, incorrecto o patológico, no se recordarán todos los cambios que se adoptaron. Pero si se graba se podrán apreciar los pasos de los que estoy hablando. Estos pasos tienen una continuidad, continuidad que no es de tipo lógico. Tampoco es una continuidad de la forma. Si lo fuera, sería una continuidad lógica. Seguiría siendo algo tonto, patológico o incorrecto. Si esa cosa mantiene su forma no llegaremos a ningún sitio. Nuestro método no funcionaría.

El contenido que tiene una forma determinada y que reflejamos y afinamos hasta que damos con el exacto, esa forma exacta en cierto modo no sólo es esa forma exacta, ya que fomenta estos pasos. Ese es el orden del que quiero hablar; un orden que tiene formas muy exactas pero que aún así no sólo es esas formas exactas. Puede iniciar una progresión, que, mirando hacia atrás, muestra que era algo más que solo esas formas, incluso aunque parecía que tomaba esas formas. Para llevar a cabo los pasos tenemos que reflejar con exactitud; no digo que esas formas no estén ahí. No digo que esas formas no importen. Lo que digo es que algo que es muy exacto y bien constituido, no es sólo forma sino que fomenta ciertos pasos. Ese es el tipo de orden y de modelo del que quiero hablar.

Lo hemos discutido con otras personas. Ellos dicen que estos pasos proceden del hecho de que tanto vosotros como el terapeuta estáis en cierta forma confabulados. Solían decir que Carl Rogers sonreía en ciertos momentos y eso era lo que hacía que el cliente fuera por un camino o por otro. ¿Recordáis esos textos en los que se mantenía que él daba un refuerzo inconsciente? También mantienen que reflejar con exactitud es imposible. Nadie puede ser neutral, como si las palabras que dijéramos despertaran algo nuevo en el cliente. Pero los pasos no surgen de nosotros. Nos sorprenden todo el tiempo. No podemos deducir cuál será el próximo paso.

Estas personas sólo conocen un orden de las cosas. Así, mantienen: “Si algo nuevo tiene lugar de alguna forma hay que sospechar porque sólo puede venir del afuera ya que no hay nada ahí que pudiera crear nada. Y por supuesto lo único que se pudiera estar imponiendo es algún tipo de socialización, algo que también se obtiene del afuera.” Ése es el único modo en el que pueden pensar sobre este tema. Y si se piensa sobre ello sólo en términos de forma, entonces se diría que están en lo cierto. En formas no existe ninguna naturaleza humana, sólo la naturaleza alemana de finales del siglo veinte, o del país que se sea. Nadie puede determinar un conjunto de formas que resuman lo que es el ser humano. Pero si se mira a un proceso de pasos, si se mira a ese llevar adelante, si se habla de un orden en el que algo más sigue pasando, entonces pienso que todos somos lo mismo. Y ese tipo de orden no es tan tonto. Y ellos no han pensado en ello. Nosotros lo vemos continuamente en la terapia centrada-en-el-cliente.

Estos pasos surgen en la interacción. Pero la interacción, cuando ellos piensan sobre la misma, está “imponiendo cierto tipo de patrón.” La interacción, cuando nosotros pensamos sobre ella, es “llevar adelante”, aprendiendo desde donde se encuentra la persona, poniéndose en contacto con el lugar en donde la persona realmente se halla. Y el propio contacto cambia la forma. Ahora, con focusing, se puede probar este punto. Cuando se refleja verbalmente de un modo centrado-en-el-cliente pueden seguir diciendo indefinidamente: “Estás sacando algo nuevo.” En focusing encontramos que cuando alguien se sienta contigo en silencio total se puede enfocar con mucha más profundidad y más facilidad que cuando se está a solas. He llevado a cabo miles de intentos de este tema en particular con un sujeto, conmigo mismo: Enfoco conmigo mismo. Luego le pido a cierta persona agradable que me haga compañía mientras enfoco sobre el mismo tema. Siempre voy más allá. Casi siempre, a no ser que tenga algún problema con esa persona. La interacción es una variable diferente al contenido. La interacción continua en silencio, el mismo silencio del que he estado hablando. Los pasos surgen en un proceso interaccional.

Los pasos son un proceso interaccional:

Cuando trabajé con Carl Rogers: A veces tomaba cosas teóricas mías y a veces yo tomaba las suyas y por supuesto yo tomé más de las suyas que él de las mías, pero el único tema que no recuerdo que admitiera fue mi argumento acerca de que las tres condiciones fueran suficientes sin la condición de que el cliente tuviera que percibirlas. El decía: “Lo genuino, la empatía y la consideración positiva, y el hecho de que el cliente lo percibe”. No pienso que eso sea necesario; sé que la percepción no es necesaria porque muchos clientes están convencidos durante un año o dos que nadie podría agradarles o entenderles y el proceso funciona de todas formas y eventualmente cambian sus percepciones. ¿Cómo llegarían a percibir que el terapeuta realmente les entendía? Eso es un cambio. Lo sé porque yo era un cliente de esos. Siempre supe que ese hombre medio mago, el terapeuta, no podría entender mis asuntos. Pasó mucho tiempo antes de que me diera cuenta de que cuando entraba en la habitación yo era ya alguien diferente. La interacción te afecta mucho antes de que puedas pensar sobre la misma. Al menos a veces. Es en la interacción, o como si fuera una interacción, en donde surgen estos pasos.

También existe un caso especial de interacción: cuando nos respondemos a nosotros mismos. Eso también es interacción. Uno no sólo se da cuenta: uno no es sólo una especie de luz que no cambia nada. Cuando prestas atención a algo ésto va más allá. Esta es la razón de que sea tan importante prestar atención al adentro. Parece que no se está haciendo nada. Igual que la presencia de un ser humano no parece nada. El hecho de darse cuenta del interior de forma directa es un proceso que va más allá. Pero, como siempre he dicho, la interacción con otra persona sigue siendo más poderosa.

Este tipo de orden no siempre se comprende. Por ejemplo, ahora hay una nueva teoría sobre la “narrativa”; se dice que la gente consigue dar significado a su vida si construye su vida a modo de historia, de relato. Pienso que es inútil escribir con esa intención como si se pudiera establecer cualquier historia sobre un conjunto de acontecimientos de tu vida. Pienso que es verdad lo que están intentando decir: Que miramos hacia atrás e intentamos construir la vida que teníamos. Pero el significado que intentamos darle tiene que llevamos adelante; tiene que conectarse con nuestras experiencias corporales de forma que digamos: “Oh, sí (respirando, relajación física), puede significar eso…” Ellos no tienen el concepto de llevar adelante, por lo que escriben sobre ese tema como si las personas fueran sus propios escritores de ficción, como si, con la invención, se pudiera hacer cualquier cosa de cualquier cosa. Eso no es así.

También se puede decir lo mismo sobre la “reestructuración cognitiva”. Hay que preguntar: ¿Cuándo funciona y cuándo no? Se intenta pensar de forma diferente. Lo intentamos todo el tiempo. Cuando nos sentimos mal sobre algo nos decimos a nosotros mismos: “Míralo de forma diferente, así no es tan duro.” Pero no debes olvidar venirte aquí al centro de tu cuerpo para ver si te hizo sentir realmente diferente. Si no fue así no se ha “reestructurado” nada. Por lo que tienes que intentarlo de otra manera hasta conseguirlo.

Pero… ¿qué es realmente susceptible de ser llevado adelante? Empecé mencionando la suposición generalizada de que el cuerpo es una pieza fija de una maquinaria biológica. Según piensan, el cuerpo es como tu automóvil: Fijo y bajo determinadas leyes .

Pero, piensan, tu mente es creativa. No explican cómo. Bien, demos la vuelta a la tortilla. La forma en que se piensa y formula un hecho es fija. Pero la sensación-corporal de esa forma tiene la posibilidad de llevarse adelante. Quiero cambiar el concepto del cuerpo. El cuerpo no es una máquina. El cuerpo es exactamente aquello que es capaz de estos pasos. El propio contenido, la forma por sí sola, no va a ir a ningún sitio. Va a tener ciertas implicaciones lógicas pero no va a cambiar. Es la “sensación corporal” de la forma lo que es capaz se llevarse adelante. Nuestros cuerpos son de tal forma que absorben todo el aprendizaje, todo el lenguaje, todas las formas sociales, toda la cultura, todo lo que leemos y aún implican más … Especialmente cuando se tiene un problema. Se piensa en todos los hechos formales y aún nos dice: “Aaargghh” Busca una solución, o un próximo paso que de forma compleja dará cuenta de todo lo que piensas y aún va más allá. Lo que puede ir más allá es la sensación corporal.

Lo que alguien dice se puede tomar de dos modos diferentes: Se puede tomar de forma lógica: Dijeron esto. Por lo que sigue esto otro, y esto otro, y aún esto otro. Se puede decir: “Mira, lo que estás diciendo implica esto, esto y esto.” De la otra forma en que se puede tomar, la forma en que lo hacen los terapeutas centrados-en-el-cliente, es responder a aquello que fomenta los pasos. Lo llamamos “sentimiento” pero esa no es una buena palabra. Lo que digo es que los pasos vienen de la “sensación corporal”. Cualquier acontecimiento puede tomarse de estas dos formas: Formalmente o como la sensación corporal de esa formación. Yo sostengo que la sensación corporal posee todas esas formas y aún permanece ahí, implicando más y más. A veces queremos responder a la forma lógica, al acontecimiento tal y como ocurrió como forma. Pero como terapeutas, por supuesto, queremos responder a eso que fomentará los pasos.

Cada frase que pronunciamos prepara al que nos escucha para “algo”. Empieza, luego se desenrolla, y… ahora no sabéis cómo voy a tenninar la frase, pero sentís lo que viene… Lo mismo es cierto para lo que digo ahora. Lo habéis tomado y colocado junto a todo lo que sabéis, lo que habéis leído y experimentado. Ahora… estáis sentados ahí listos para … y espero que yo lo tenga.

La sensación corporal tiene todas las formas dentro, toda la cultura y la vida. Pero implica más aún. No es sólo un producto de los acontecimientos y de la cultura. Se puede ver en los silencios, cuando la terapia funciona. Se puede ver incluso de forma más drástica cuando los clientes dicen: “Estoy sintiendo algo, pero no tengo palabras para expresarlo.” Lo que dicen es que no hay formas sociales que lo digan. Las palabras son formas sociales. Tenemos que esperar un rato hasta que el lenguaje se reordena para poder decirlo vagamente porque no hay frases normales para ello. Se puede fomentar que ocurra si no ocurre. Una forma en que se puede hacer eso es simplemente parándose, sentándose y sintiendo la sensación del cliente cuando no lo están haciendo. Se puede decir: “Ahora espera un minuto, tengo que prestar atención al cuerpo (literalmente), aquí, entre el podio y la pared. Tengo que meterme aquí en el medio de este cuerpo; tengo que dejar que mi atención se dirija ahí. No lo puedo hacer muy bien mientras hablo aunque puedo hacerlo con pequeñas pausas. Ese es el cuerpo del que estoy hablando. Ahora, una vez que nos metemos, hallamos más de lo que normalmente llamamos “el cuerpo”. Me gustaría cambiar ese concepto de forma que incluyera todo esto.

Siempre que se hable, a menos que sea algo que he leído o memorizado por adelantado, ¿cómo se encuentran las palabras? Es tu cuerpo quien habla. Yo tenía esto preparado, pero incluso así, abro la boca y espero que me surjan las palabras adecuadas. Es todo lo que puedo hacer. Si no vienen, sigo hablando, esperando a que terminen de llegar. Ese que habla es mi cuerpo. Quiero que el concepto de “cuerpo” sea mucho más amplio que del que se habla en fisiología. Me alegra esa fisiología cuando me pongo malo. Me alegra que se sepa lo que se sabe. Pero el concepto de cuerpo es más amplio, mucho más. Vivimos todas y cada una de las situaciones con el cuerpo. Si se intenta hacer mediante instrucciones explícitas probablemente se errará. El cuerpo tiene la sensación de muchas cosas al mismo tiempo. El suelo, la silla, la gente, la situación, lo que ocurrió años atrás, y lo que estás intentando hacer. Se vive con lo que estoy llamando “el cuerpo”. El cuerpo crea y toma el paso siguiente, quiere una solución, una curación, algo mejor, ahora, de lo que ha tenido antes. A menudo no hay palabras para eso, porque eso aún no ha ocurrido. Mi cuerpo es capaz de producir pasos que no han tenido lugar nunca en la historia del mundo. ¿No es maravilloso? Y sino, podéis decir que lo que pasa es que me hallo en un error tan grande que nadie sabe cómo ayudarme a salir.

COMENTARIOS SOBRE DOS EXTRACTOS DE SESIONES TERAPÉUTICAS

Para terminar, me gustaría leeros un par de extractos de terapia. Os pido que os fijéis en los pasos. Son pasos de focusing. Eso significa que con frecuencia se siente un silencio entre un paso y el próximo. El segundo extracto que voy a leer es de una persona que ha hecho focusing durante mucho tiempo. Lo he cogido casi del final de la terapia. El primero lo cogí al principio de la terapia y podéis ver cómo intento ayudarle a que ocurra.

He escrito bastante sobre la forma de encontrar esta sensación corporal pero es difícil conseguir el clima interaccional adecuado. Eso es algo que quiero que observéis. Y luego también: Una vez que se sabe cómo encontrar este lado interno, entonces se llega a que hay una gran complejidad en todo eso. La cosa más cruda que siempre hemos dicho es: “No empujéis ni corráis.” Pero ¿qué hacer? Bien, mantener la cercanía, especialmente si es algo doloroso. Mantenerlo acompañado. Este “lo”, es una forma graciosa de hablar. A veces cuando digo estas cosas alguien dirá: “Hablas de forma graciosa” y yo digo: “Sí, lo sé”. Yo suelo decir que se mantenga en compañía: “Mantengámoslo acompañado.”

El cliente y yo, vamos a mantenerlo ahí, acompañado. Como se haría con un niño asustado. No lo empujaríais ni discutiríais con ello porque está muy dolido, tenso o asustado. Sólo nos sentamos ahí, en silencio, realmente lo digo todo al principio: Lo que ese lado necesita para producir pasos es sólo un tipo de contacto o compañía no intrusiva. Eso es lo que me gustaría ilustrar con estos dos ejemplos.

Ejemplo 1

Cliente (C):

 “No quería venir hoy. Ya no tengo nada más que decir o hablar (ríe). En realidad hay un nivel que no quiero tocar. Ya lo he hecho una vez y no podía salir de ahí; no podía parar de llorar. Mi terapeuta no sabía que hacer. Ella también lloró. Le miré y pude verle y pensé: “Bien, ella tampoco sabe lo que hacer.” 

(Mientras me dice eso pienso: “Bien, obviamente esa era una buena terapeuta.” Creo, si me hace llorar, que debo dejar que se vea. Pero esta vez no parecía tan buena idea. Así que nunca se sabe. O puedes decir: Estuvo bien, pero tendría que haber habido algo después; espero que ocurra aquí.)

Terapeuta (T):

 “No quieres caer ahí de nuevo de esa manera.”

Cliente:

 “Cierto. Normalmente, creo en los sentimientos y pienso: si lo sientes se pone mejor. Pero sobre ésto no lo sé.”

Terapeuta: 

“Por eso no diremos: simplemente siéntelo. Lo hiciste y no fue a mejor. Sea lo que sea que hagamos aquí te gustaría que fuera de forma diferente…”  

(Necesariamente no espero que haya acuerdo en eso, como se puede ver, estoy haciendo algo, estoy preparando cierto tipo de focusing)

Cliente:

 “Cierto.” (Y luego hay un silencio largo.)

“Lo puedo sentir ahí, justo debajo de lo que soy.” Ésa no es mi forma de hablar ¿vale? Así que no me lo acha quéis a mí. Pensad sobre la razón por la que una persona diría eso. Esa lo tiene todo, sólo esa frase: “Lo puedo sentir ahí, justo debajo de lo que soy.”

Terapeuta:

 “Permanezcamos aquí un buen rato, simplemente relacio nándonos con ello ahí abajo, sin ir allí.” U otra forma de decirlo: “Si hacemos algo, hagámoslo muy lentamente.”

(un silencio largo)

Cliente:

 “La forma en que se siente todo ello es que no soy buena, no puedo hacer nada sobre ello. Y apenas puedo tocarlo.”

Terapeuta:

 “Es duro estar ahí. Ves despacio. Es difícil incluso tocar- lo.”

[…….]

Ejemplo 2

Vayamos a otro caso diferente:

Cliente (C): 

“Quiero irme de Chicago. El ruido de fuera me aburre.” 

(El terapeuta está en silencio)

Cliente:

“No piensas que sea real, te te aseguro.” 

El terapeuta se está movilizando para dar una reflexión.

Dice (digo):

Terapeuta (T):

“El ruido se está amontonando en ti, metiéndose por tu chi- menea.” 

(Ella sabe lo que realmente estaba diciendo porque la he estado viendo durante mucho tiempo.)

Cliente:

“Son como dardos chocando contra mi cuerpo. No lo puedo soportar. “

Terapeuta:

“Realmente duele.” 

Y ahora se da uno de esos silencios. Estaba preparado para oírlo, así que lo oí y ahora se produce el silencio. Y luego dice:

Cliente: 

“Sigo sintiendo una sensación de estar ‘sin sentimientos’ en mi vida” (más silencio) “Quiero dejarlo todo. Es ese mismo punto en donde quiero morir. Mi querer vivir y morir están tan juntos estos días. Eso es por lo que no soy capaz de tocar ese lugar. Se confunde todo ahí. Realmente nublado.” 

(Tomo eso por un paso. Al principio decía: “Estoy en este lugar en donde el ruido me hace daño” y ahora dice: “Oh eso es el lugar de mi vida y mi muerte lo que toco, se vuelve confuso.” ¿Puedo derivar eso de lo otro? Si no lo leyera, ¿se sabría que ésto estaba pasando? No veo la forma en que podría ser.)

Terapeuta:

“Te puedes sentir con ganas de vivir y también de morir, ambas ahí, en el mismo punto interior y luego se vuelve todo confuso ahí.”

(Ahora surge otro de esos silencios. Casi cada vez hay un paso de este tipo.)

Cliente: 

“No quiero relacionarme con nadie; me gustaría que no hu biera nadie a quien ver. No significan nada para mi. (Tiene que ir a trabajar tras la sesión). No hay significado. ¿Cuándo tendrá significado mi vida? Se siente como si nunca lo fuera a tener y ahora necesito significado.” (Silencio… el terapeuta no respondió)

“También siento que tiene que ver con mi relación contigo. Sé que estás ahí para mí pero es como si no se me permitiera querer eso.” 

(A menudo en ese tipo de situación, yo diría:  “Permitámosnos, tú y yo, estar realmente cerca y conectado a este sitio; porque en él, no sientes ninguna conexión.” Eso ha revelado ser algo realmente útil. “Relacionémosnos totalmente con ello.” Es como decir: “estemos cerca”, pero también reconociendo que justo ahí en el centro de alguna manera no hay conexión, hay un aislamiento. Pero no lo hice en este caso. Algo más ocurrió. Ella dijo: “Yo también siento que tiene que ver con mi relación contigo. Sé que estás ahí para mí pero es como si no se me permitiera quererlo.” Por lo que oí el “no permitiera” me sonó de forma diferente. Por lo que dije:)

Terapeuta:

“¿Es eso lo que dijiste antes sobre tu padre?”

(Quiero destacar este intento aislado del terapeuta de hacer una interpretación genuinamente psicoanalítica. Y resulta que también es muy útil. Apreciese bien: Muy útil. Lo digo de verdad, aunque sea equivocado. también es útil. “¿Eso es lo que dijiste antes sobre tu padre?” Ahora vuelve a darse este largo silencio. Luego dice:)

Cliente: 

“Puedo sentir que ésto no es con él. Esto es diferente. No es igual que con mi padre. 

Se puede ver que lo ha probado: “No es como eso”. Y luego, el terapeuta dice:

Terapeuta:

“No va sobre él.”

(Ésa es la gran diferencia. La diferencia no es que lo interpretemos o no. La gran diferencia es que permanecemos con la persona surja lo que surja. Cualquier persona que trabaje conmigo sabe que estoy intentando eso. Por lo que no se preocupan por algunas de las cosas que yo digo. Pero ella sí se preocupa. Dice: “No va sobre él. No es como con mi padre.” Y yo digo: “No va sobre él.” Luego se produce otro silencio.)

Cliente:

“Apenas puedo tocarlo. Hay algo y está aquí en este lado, apenas puedo tocarlo; es … no puedo querer a mi madre, apenas puedo decirlo.”

Y yo reflejo:

Terapeuta:

“No puedes quererla.” (silencio)

Cliente:

“Ahí es donde siento el ruido de los dardos.” (más silencio)

Cliente:

“Es muy pronto, realmente pronto.”

Terapeuta:

“Se siente como una experiencia muy temprana.” (silencio)

Cliente:

“No puedo querer nada.”

Silencio.

Aquí vienen los pasos. Silencio.

Cliente:

“Esto necesita descansar y no puede hacerlo. Si se relaja y descansa morirá. Necesita mantener la guardia.

Terapeuta: 

“Hay una necesidad tan grande y un deseo de descansar y dejarse llevar; pero de algún modo esta parte de ti tampoco puede descansar. Se siente como si se fuera a morir si cesa de mantener la guardia.”

Silencio. Un largo silencio. Lo que sigue es un paso.

Cliente:

“Quizás pudiera, si pudiera confiar en algo.”

Terapeuta:

“Podría descansar si pudieras confiar en algo.”

Cliente:

“No, no. PUEDE que pudiera descansar si pudiera confiar en algo.”

Terapeuta:

“Es importante decir ‘puede’: ‘Puede que pudiera descansar si yo pudiera confiar en algo’,”

(silencio)

Cliente:

 “Ahora, de repente se siente como una casa que se halla en los pilares, que los pilares van dentro de la tierra. Todo yo arriba donde está el ruido, esa es la casa. Se halla en los pilares. Se ha edificado en este lugar dolorido. Ahora este lugar dolorido es como una capa y puede respirar. ¿Sabes esas columnas de hierro que se ponen en el suelo para sujetar un edificio? Estos pilares son como esos. Todo el ruido, el ir y venir es en la casa y la casa se haya en los pilares, y los pilares se meten en el suelo.”

Terapeuta:

“Esos pilares reales se meten en el suelo y sientes cómo levantan toda la casa y debajo, ese lugar dolorido puede respirar.” (silencio)

Cliente:

“Sí, ahora está respirando.” (más silencio)

Cliente: 

“Se está bañando en agua templada.”

Y más tarde, dijo (éstas no son exactamente sus palabras):

Cliente: 

“Cuando era pequeña jugaba mucho con los pilares. Solía meterme entre los cables de electricidad que llevan. Era pe ligroso pero estaba jugando. Solía hacerlos más y más altos y meterme entre ellos. Pilares, no he pensado en ellas durante años. Juego y peligro.”

(Y se empieza a dar cuenta de que los temas están relacionados. Estaba este lugar de vida y muerte y los pilares tienen algo que ver con eso y el juego es cierto tipo de dimension liberadora. . Así ella dice.)

Cliente:

“¿Cómo lo ha hecho este proceso? Usa todas estas cosas para … “

Este es un buen lugar para parar …

PREGUNTAS DE LA AUDIENCIA EN EL CONGRESO DE LOVAINA

1. ¿Para qué tipos de clientes es mejor este acercamiento? ¿Tiene algunos datos empíricos de resultados y, más específicamente, comparó su enfoque al más tradicional de Carl Rogers? (Reinhard Tausch)

Ante todo me gustaría ser claro. Mi enfoque es todo lo que pueda probar. Si la terapia avanza, si el cliente se mueve, o si no quiere que yo haga nada, no haré nada. No sé si lo dejé suficientemente claro. No estoy diciendo:  “No hagas esto,” o “Haz eso.” No lo digo. No lo digo en absoluto. Aparentemente he atravesado ese camino porque hoy en día algunas veces me llegan clientes que dicen: “No voy a ser capaz de enfocar.” Y les digo: “Bien, está bien, hay muchas formas de hacer ésto.” Y me contestan: “Pero escribiste que si no enfoco no llegaré a ningún sitio.” Desearía no haber escrito eso nunca, si es que lo he escrito. ¿De acuerdo?

Seguiré al cliente a donde sea que éste me lleve y si eso le hace bien entonces yo estoy contento. No estoy interesado en aproximarme a una persona con “un acercamiento”. Acudo al focusing cuando los clientes no parecen tenerlo y están dando vueltas y vueltas. No sé si estoy respondiendo a la pregunta o evitándola pero este es el acercamiento que yo aconsejo.

Ahora diría –para responder la pregunta– que hay un gran número de clientes que, si se les ofrece algo como el focusing, lo utilizarán inmediatamente. Esa es la población para la que está indicado el focusing, para tomar la pregunta directamente. Cuando lo intentas un poco y se produce una gran diferencia eso es algo bueno para practicarlo. En el otro extremo hay gente para quienes habrá que introducirlo y empujarlo, y dices: “Mira aquí, para de hablar todo el tiempo y haz ésto que te digo que hagas.” No lo quiero. También hay gente que lo hace naturalmente. La gente que se halla entre los dos grupos anteriores y para quienes este método está más indicado.” Pero no es un tipo de personas que cuadre con ninguna clasificación actual; incluye borderline y gente psicótica, gente en el hospital que siente un alivio encontrándose con ellos mismos cuando han “estado idos”; ya sabéis, experiencias disociadas. En ocasiones vemos que este método es bueno para gente a lo largo de todo el continuo de las perturbaciones. Pero hay otro tipo de variable que se acerca más y que todavía no sé lo que es.

En cuanto a la segunda parte de tu pregunta, no pienso en las instrucciones de focusing como una aproximación para ser comparada con otras sino dentro de las terapias, tanto de la centrada-en-el-cliente como de otras. Dentro de la terapia centrada-en-el-cliente, diría que tengo una línea de estudios que muestran que la gente que lo practicaba ya tendía al éxito. Ahora, no tenemos datos que muestren que la gente que Gendlin enseña tengan más éxito.

No tenemos datos que muestren que enseñar ésto en el contexto de la terapia la haga más efectiva. Eso no lo tenemos. Y no lo forzaría. Lo enseñaría como algo que va junto a otras respuestas más normales. Como hice aquí.

2. ¿Cuál es tu opinión sobre las diferencias entre la psicoterapia centrada-en-el-cliente y la psicoterapia experiencial y cuál es tu opinión sobre la relación entre ellas? (Barbara Brodley)

Tomaría a la terapia centrada-en-el-cliente como algo más amplio que abarca más. Ante todo, focusing, si es eso sobre lo que estamos hablando, es un proceso minúsculo aunque muy importante. Lo que denomino focusing es prestar atención internamente a esa sensación nuclear de algo ahí. Seguramente la terapia y el desarrollo personal son cosas mucho más grandes que esa. El focusing es una forma muy deliberada de tocar algo dentro. Pienso que es muy valioso. Pero ciertamente no es terapia. La terapia es una relación, la terapia es un proceso de desarrollo. Estos pasos de focusing que describo surgen en el contexto de la terapia centrada-en-el-cliente. De ahí es de donde yo lo aprendí, ahí es donde los vi y si usted observa sus clientes verá como se encuentran en silencio antes de que surjan esos pasos.

Ahora el problema que se tiene no es sobre ese proceso. Es acerca de mi forma de enseñar este proceso. Y es verdad que si el terapeuta enseña el proceso de una forma determinada puede haber algún problema con eso. El terapeuta necesita comprobar su acogida. Necesitan observar y ver si están siendo intrusivos; necesitan ver que la relación siempre tiene preferencia. Por lo que hay que hacer ésto dentro de la relación, igual que como si se estuviera en la casa de alguien. No se hace nada que no quieran que hagas durante demasiado tiempo.

3. En lo que acaba de decir, ¿no está presuponiendo que el proceso de los pasos son la esencia del cambio terapéutico? (Barbara Brodley)

No, no. Ésta es una pregunta importante. Estaba intentanto aclarar eso. Yo supongo que la interacción es el proceso más amplio. Y casi todo lo que tiene interés viene a ser algún tipo de caso especial de interacción. Y es sólo como parte de interacción que cualquiera de estas cosas funciona bien. Por lo que no, no estoy asumiendo que un proceso interno puede diferenciarse de la interacción. Justo lo contrario. El proceso interno dará pasos en el contexto de la interacción. Y si no hay nadie más vale que se interactúe con ello de una forma amigable. De otra forma no se llegará a esos pasos. Se necesita interaccionar con uno mismo, con una actitud de cierta amigabilidad; como si el interior fuera un muchacho a quien haces compañía. Y es mucho más fácil si hay alguien contigo en ese tipo de silencio. Por lo que todo lo interesante que pueda aportar el focusing tiene lugar en el contexto de la relación. La única diferencia que siempre tuvo con esa parte de la teoría fue sobre el punto de Carl sobre la percepción. Pero si me lo preguntas siempre va a ser “primero la interacción”.

4. Enfatizó la “sensación corporal”. Sin embargo, yo experimento muchas ocasiones con mis clientes en las que no hay ninguna sensación corporal, incluso cuando yo o ellos tienen este “eso” y pueden señalarlo. Si éste es el caso, pienso que enfatizar los aspectos corporales puede ser algo que contribuya más a la confusión que a que sea útil. (Rob van Woerden)

No quiero cerrar ningún otro canal. No pienso que nadie tenga el derecho a decir: Esto tiene que ser de esta forma para los seres humanos. Pero si lo que me está diciendo es que hay una forma diferente a esta sensación corporal, eso me parece bien. Pienso que necesitamos mirar y comparar, no sólo cuál es mejor, sino cuál es la diferencia.

Estoy seguro de que hay un camino de entrada hacia los pasos a través del cuerpo. Una vez que se llega a este cuerpo literal ahí se encuentra un espacio que resulta mucho más grande que el cuerpo literal. Queda patente que no se trata exactamente del cuerpo literal, pero ahí es donde se halla la entrada. Puede que haya otras entradas.

5. Ha dicho que no está de acuerdo con que el cliente necesite percibir la comprensión empática del terapeuta y las otras condiciones. Si no se perciben la empatía del terapeuta y las otras condiciones, esto podría significar que no existen para el cliente. Ahora hago una distinción entre “empatía recibida” y “empatía percibida” ¿Tiene esto sentido para usted? (Godfrey Barrett-Lennard)

Oh sí, podríamos determinarlo completamente. Eso es lo que siempre ha significado, también para Carl Rogers. Tiene que tener algún impacto en el cliente: y eso es lo que yo también quiero decir: algún impacto o algún tipo de efecto. La interacción cambia a la persona y luego se dan cuenta de ello. al menos nos damos cuenta algunos. Pero estaría totalmente de acuerdo con usted en que este recibir en cierta forma podría ser una de las condiciones. El percibir me suena a una comprensión reflectiva o a una observación reflectiva en la que tendría que decir: “Mi terapeuta me entiende.” Y yo tendría que decir: “Nadie puede entenderme. Realmente lo intenta, ese hombre agradable. “

REFERENCIAS

Gendlin, E.T. (1962/1970) Experiencing and the creation of meaning (2.^a ed.) New York: Free Press.

Gendlin, E.T. (1987) A philosophical critique of the concept of “Narcissism.” En D.M. Levin (Ed.), Pathologies of the modern self: Postmodern studies. New York: New York University Press. Cfr. n.° 24 de este volumen.

Hendricks, M.N. (1986) Experiencing level as a therapeutic variable. Person-centered Review, 1, 141-162.

Leijssen, M. (1989) Teaching focusing to “unsuccessful” clients. Research projecto in progress, Centrum voor client-centered therapie en counseling, K.U. Leuven.

“The Experiential Response”. En “Use of Interpretation in Treatment”, Capítulo 26, pp. 208–227. (1968).

Traducción: Luis Robles Campos (*)

Las Reglas Para Responder:

1. El Significado Sentido

Los problemas personales y las dificultades del vivir nunca son simplemente cognoscitivas, nunca son solamente una cuestión de cómo algo se interpreta o se entiende. Allí hay siempre una dificultad afectiva, emocional, sentida, concreta y experiencial. Los pensamientos y las interpretaciones del individuo fluyen desde, y están principalmente influenciados por sus maneras afectivas de vivir en sus situaciones.

Las respuestas de ayuda de una persona, por consiguiente, deben tener por lo menos a veces un efecto experiencial afectivo[1], si ellas apuntan a tener algún efecto de resolución de problemas. La pregunta: “¿Cuál es la mejor clase de respuesta del terapeuta?”, nos lleva al cuestionamiento: “¿Cómo puede una respuesta del terapeuta tener un efecto experiencial concreto en el individuo?”

Al tipo de respuesta del terapeuta centrado–en–el–cliente usualmente se le llamaba “reflejo de sentimiento”. Considerando como ésta ha evolucionado subsecuentemente (Rogers, 1958, 1961, 1963; Gendlin, 1955–66, Gendlin y Zimring, 1955; Mayordomo, 1958), es probablemente mejor llamarla una “respuesta experiencial”.

El “reflejo de sentimiento” enfatizaba el sentimiento, el afecto, y la experiencia concreta; pero la palabra sentimiento parecía referirse a emociones muy específicas, como amor, odio, alegría, enojo, o miedo. Por supuesto, hay ocasiones en que uno siente muy claramente emociones de este tipo, pero mucho más a menudo uno no siente nada tan claro como eso. En lugar de aquello, uno está enfrentando una situación complicada y algo incierta. Rogers (1951) explica el “reflejo de actitudes” (que pronto llegó a ser llamado “reflejo de sentimiento”) con ejemplos tales como: “Esto te hace sentir desvalido”. “Desvalido” no es realmente una emoción. De forma similar, mucho más a menudo uno se siente, por ejemplo: “Perturbado”, “Incómodo, o resentido porque…, o preocupado por…”, o “Deseando que…, pero descorazonado por…” Estas condiciones más comunes no son realmente “emociones”, sino las complicadas maneras en que reaccionamos y las formas en que nos vemos a nosotros mismos en las situaciones.

A partir de estos ejemplos podemos sacar tres conclusiones: Primero, a lo que la respuesta experiencial apunta no es a las emociones usualmente nítidas y claras, sino a un experienciar mucho más complejo. Nosotros podemos sentir todo este experienciar muy intensamente; incluso, aunque no podamos saber claramente qué es lo que sentimos.

Segundo, lo que sentimos no es un objeto interno (un “estado afectivo” como algo sólo dentro de nosotros), sino una sensación sentida de la situación completa: cómo estamos en esa situación, lo que traemos acerca de ella, lo que percibimos y sentimos que estamos enfrentando.

Tercero, esta sensación sentida también involucra cómo hemos interpretado y analizado la situación. Por consiguiente, tal sensación sentida no es algo solamente sentido, sino también algo intelectual. Nosotros podemos estar confundidos acerca de lo que involucra, pero por lo menos implícitamente, siempre involucra aspectos de interpretación, por ejemplo, pensamiento, aprendizaje, percepción y análisis.

Por lo tanto, el sentimiento al que respondemos en otra persona normalmente no es una emoción nítidamente definida, usualmente separada de la situación y sin alguna cognición intelectual implícita. La respuesta del terapeuta: “Usted está angustiado por…”, se refiere a una experiencia del individuo que incluye, en un todo–sentido, su sentimiento de una situación intelectualmente interpretada.

Por supuesto, como terapeutas, podemos no estar directamente involucrados con las situaciones presentes específicas del individuo tanto como con las dificultades de personalidad que él tiene en todas sus situaciones. Estas dificultades no deberían conceptualizarse como si ellas fueran pequeñas cosas dentro de él. Ellas son reales, percibibles, y sentidas por él cuando vive en las situaciones (con otros, o a solas en su habitación). La respuesta experiencial por parte del terapeuta apunta al sentimiento concreto del paciente, el cual siempre incluye implícitamente aspectos situacionales e intelectuales, es decir, cómo el individuo organiza e interpreta las situaciones, sus aprendizajes desadaptados, experiencias pasadas, y sus maneras de percibir y crear las situaciones.

Típicamente, en el momento en que uno está “enfrentando” una situación, uno ya la ha provocado, la ha establecido y la ha analizado con las propias emociones, aprendizajes, experiencias pasadas, y por lo tanto, con las propias dificultades de personalidad. Por lo tanto, es correcto decir que: la situación específica no importa; realmente sólo importan sus dificultades de personalidad. Sería un error, sin embargo, conceptualizar las dificultades de personalidad en términos de entidades internas y buscar responder a tales entidades ignorando mientras tanto la manera en que ellas están realmente manifiestas y sentidas en la experiencia del individuo. El experiencing siempre involucra, no entidades de emoción, sino que detalladas complejidades persona–situación, las cuales son concretamente sentidas.

Aun cuando es sentido por un individuo, todo esto puede no haber sido llevado a palabras todavía y puede no haber sido visto directamente en términos de significados cognoscitivos generales o patrones. Una gran cantidad de facetas (todas en una) a menudo son fuertemente sentidas, pero aún solamente como implícitas.[2]

La primera regla es que: Respondemos al significado sentido (éste está muy presente en la conciencia del individuo, pero es sentido y puede no estar conceptualmente claro del todo).

2. Explicando el Significado Sentido.

El cliente puede decir algo como esto: “Ella no está dispuesta a buscar un apartamento donde yo le indiqué. Ella fue a cada otro maldito lugar excepto ahí, y por lo tanto no vamos a vivir allí”. Estas dos oraciones son perfectamente claras. El reflejo de sentimiento centrado–en–el–cliente involucraría al terapeuta sintiendo la rabia allí. (“Usted está enojado porque ella deliberadamente no hizo lo que usted le pidió”, podría ser un reflejo de tal sentimiento).

Siempre podemos asumir que el experiencing de un problema es más complicado y que, por lo tanto, el sentimiento presente involucra mucho más implícitamente. Sí, hay rabia ahí, pero no sólo eso. La rabia (cualquier emoción) no es una cosa interior, sino una manera en que interactivamente somos. Nosotros nunca estamos simplemente enojados, sino que siempre enojados de… El experiencing es un proceso interactivo (Gendlin, 1964). La situación en la cual estamos enojados, y las otras personas con las que estamos enojados, siempre involucran muchas más facetas específicas. “Rabia” es sólo una breve–palabra–de–generalización, una tosca clasificación de sentimientos.

En nuestro ejemplo, el terapeuta responde al significado sentido y usa alguna palabra como “enojado”, “furioso” o “enfadado.” Pero lo que hace toda la diferencia es si el terapeuta, al responder, apunta a una sensación sentida que es realmente mucho más compleja. No importa cuán preciso y claro pueda ser lo que el cliente dice, siempre debemos asumir y referirnos a una sensación sentida concreta. Debido a que es experiencial, el cliente puede referirse directamente a ella, y ésta siempre involucra muchos aspectos implícitos[3] y reacciones complejas. Si la respuesta del terapeuta apunta al experiencing implícitamente complejo, es mucho más fácil para el cliente continuar sintiendo y explorando dentro de sí aquello que está enfrentando. Él puede decir enseguida: “Y lo que realmente me vuelve loco acerca de todo esto; es que ella me ignora. Ahora veo que no estoy tan enojado porque no vamos a vivir donde yo quería, sino por su manera de ignorar lo que yo le pido”. Cualquiera sea la próxima respuesta del terapeuta, él debe estar consciente que más está implícitamente presente. Él puede esperar que allí puedan aparecer ahora facetas acerca de necesitar ser amado, o quizás, ser comprendido en lugar de ignorado, o tal vez nuevos y viejos sentimientos acerca de ser herido. Entonces, nuevamente, quizás ninguna de estas facetas surgirá, sino que en cambio, algo acerca de que el cliente había renunciado prematuramente, asumido que él no puede imponer sus deseos de ninguna manera. Tal vez, que si su esposa no buscó donde él quiso, entonces ellos no vivirán allí. Quizás, que él se rinde demasiado rápido; o bien, que él no intenta imponer sus deseos, porque cualquier cosa por la que tenga que forzarse a alguien para que la haga, no cuenta como amor o entendiendo.

Las respuestas experienciales del terapeuta atraen la atención del cliente directamente a su propio significado sentido. El terapeuta sencillamente le ayuda. Sólo mientras el cliente se “focaliza” en su significado sentido, puede éste cambiar, y sólo desde éste pueden emerger muchas más facetas.[4] Algunos individuos entran a la psicoterapia con una gran habilidad para comprometerse en esta “focalización” experiencial (Gendlin, 1968); mientras que con otros, el terapeuta debe esforzarse para atraer su atención una y otra vez a la sensación sentida que ellos concretamente tienen. A veces el cliente actúa como si no tuviera idea que tiene acceso a nada excepto a sus palabras. No obstante, el terapeuta debe asumir e imaginar que el cliente tiene una sensación directamente sentida de toda la complejidad del problema, y las respuestas deben apuntarse a tal significado sentido. Si es necesario, el terapeuta puede imaginar para el cliente muchas direcciones generales dentro de las cuales las nuevas explicaciones del cliente podrían llevarlo, pero éstos son sólo ejemplos de lo que el cliente podría encontrar si él atiende su significado sentido. El terapeuta intentará esto en una forma en la cual tome sólo un pequeño paso más allá de lo que el cliente dice. Todas estas respuestas tienen la intención de invitar al cliente a ver por si mismo lo que realmente habrá allí para él, si atiende lo que concretamente puede sentir. Por otra parte, si el cliente ya se “focaliza” directamente en los significados sentidos de su experiencing, el terapeuta debe seguir respondiendo exactamente (aunque a veces más explícitamente) hacia el significado sentido que el cliente está “focalizando”.

El término “focalizar” (focusing) se refiere a un “atender” un dato sentido. Realmente es un proceso en que el focalizador y el dato son uno, y ambos cambian, mientras el focusing está en marcha. Uno no puede atender un sentimiento sin, por lo menos, sentirlo en una forma en que uno no lo hizo momentos antes. “Focalizarse en” también es un “sentir profundo” que explica lo que es sentido.

Una segunda regla: Intentamos explicar el significado sentido para que las nuevas facetas surjan concretamente desde él.

3. La Sensitividad: 

Probando Direcciones Para un Avance Experiencial.

Que los significados sentidos son implícitamente complejos es bien sabido, pero lo que normalmente se dice es sólo que el terapeuta debe ser “sensitivo”, debe “escuchar con el tercer oído”, y oír todas estas facetas para que así pueda ayudar a que el cliente se de cuenta de ellas. Sin embargo, al decirles a los terapeutas que sean “sensitivos”, ¡no les estamos diciendo realmente cómo hacerlo!

Todos deseamos ser sensitivos, pero ¿que pasa si uno no lo es? ¿Qué lo hace a uno ser sensitivo? ¿La sensitividad sólo “viene a nosotros”? No; yo me propongo decir cómo se hace este responder “sensitivamente”. De hecho, se hace experiencialmente, cualquiera sea la teoría.

Primero que todo, déjennos admitir que a menudo estamos equivocados en lo que esperamos que el cliente diga. A menudo estamos equivocados momento a momento, y a veces también mes a mes. Realmente, no está involucrada ninguna sensitividad de rayos x. El secreto tampoco yace en una dinámica brillante o en un pensamiento profundo. Lo que usualmente nos da muchas direcciones, no es sólo una cosa. Si probamos una dirección muy suavemente, lo que sea que surja luego, normalmente nos entrega más, diferente, o más detallado entendimiento. Podemos probar muchas direcciones diferentes, o expectativas, basadas en diferentes pensamientos. Estos pensamientos ocurren en nosotros de una forma veloz y superficial, mientras hacemos la sesión. Por lo tanto, raramente se da el caso que tengamos una sensitividad única, segura, tipo rayos x; ya sea intuitiva o dinámica.

Sabiendo que la sensación sentida concreta del cliente es siempre compleja e implícitamente llena de muchas facetas, probamos esto o aquello, y a menudo nada ocurre (No hay un efecto experiencial). Pero ocasionalmente, algo pasa: el cliente se permite sentir más intensamente, o formular profunda o más claramente lo que siente. Uno percibe ese “saber más claramente”.

Una tercera regla: Probamos varias direcciones tentativas para un avance experiencial. Por lo tanto, el terapeuta ayuda a la explicación del cliente probando varias direcciones tentativamente hasta que el cliente encuentre por si mismo un experienciar profundo. Por “profundo” queremos decir: nuevas facetas relevantes, o bien, un sentimiento más claro.

4. Permaneciendo en el Ruta Experiencial.

Si el terapeuta va a probar varias direcciones (a menudo erradas), debe saber qué hacer: (A) si el cliente reacciona de alguna manera significativa, y (B) si el cliente no tiene una reacción experiencial a lo que el terapeuta dijo. La sensitividad realmente no es una fuente mágica para la correcta respuesta del terapeuta; más bien, consiste en notar cuidadosamente la próxima reacción del cliente a lo que el terapeuta dice.

(a) Aunque lo que la respuesta del terapeuta ha revuelto en el cliente puede no ser nada de lo que el terapeuta esperaba, él va a responder a eso ahora. El secreto de la sensitividad no está en saber qué decir, sino en guiarse a uno mismo para luego responder a la reacción subsiguiente. No importa cuan relativamente obtuso o errado sea lo que el terapeuta está a punto de decir, él puede decirlo si luego va a responder, preguntar acerca de, y buscar entender la reacción experiencial resultante del cliente.

(B) Por otro lado, si la respuesta del terapeuta resulta haber sido sencillamente irrelevante, el terapeuta debe saber devolver al cliente a su propia ruta experiencial. Es importante que el cliente no piense que debe discutir y seguir algo irrelevante sólo porque el terapeuta lo planteó. Por ejemplo, si la respuesta de mi cliente hacia mi es: “Sí, eso debe ser verdad, pero…”, sé que mi respuesta no ha sido buena. Las personas dicen que algo debe ser verdad si ellos tienen que inferirlo, por ejemplo, cuando ellas no lo sienten directamente. El “pero” también indica que no vamos a llegar a ninguna parte con lo que dije. Entonces, yo contesto: “Eso suena correcto para usted, pero no es lo que siente precisamente ahora.” Y así, lo invito a atender, una vez más, lo que él siente, para que no se estanque en mi respuesta errada.

El propósito de las respuestas del terapeuta no es ser correctas; las respuestas del terapeuta apuntan a llevar más allá la experiencia del cliente. Esto puede hacerse igual de bien a la segunda oportunidad como a la primera.

Nuestra cuarta regla es: Seguimos la ruta experiencial del cliente.

5. La Referencia Experiencial: Nuestros Objetivos de Respuesta.

En la descripción sumamente simple que se ha dado, una quinta regla ya está implícita. Nuestras respuestas apuntan a la sensación sentida de todo aquello, la que tiene el cliente ahora. La respuesta en si misma podría resultar equivocada o fuera de lugar, pero eso no es tan importante como lo es su objetivo. Una respuesta terapéutica siempre apunta a la sensación directamente sentida del cliente acerca de lo que está hablando. Este objetivo es lo que la hace una “respuesta experiencial”. Este objetivo también implica que únicamente la reacción experiencial del cliente es el indicador básico de lo que es válido. Mi respuesta puede ser cierta, sabia y exacta, pero es inútil[5] si pierde su objetivo principal, que es apuntar a la sensación directamente sentida del cliente de todo aquello que él está enfrentando.

Nosotros siempre podemos imaginar una sensación sentida experiencial de un “todo eso” más complejo (aún cuando el cliente haya declarado algo bastante específico), e imaginarnos a nosotros mismos respondiendo hacia aquello más amplio. Nosotros hacemos eso entendiendo muy específicamente lo que él dice, ya que sin tal comprensión específica, uno no logra ir más profundamente en la sensación sentida de todo el problema. Por consiguiente, debemos asir exacta y específicamente todo lo que el cliente dice tal como él lo entiende. Tomando cada faceta altamente específica que el cliente puede verbalizar, aún imaginamos que incluso toda esa especificidad nos habla sólo como una instancia, o aspecto, del problema que él explica ahora, mientras él siente directamente la complejidad implícita total.

Es posible responder “experiencialmente” sólo porque un significado sentido (un “todo esto” concretamente sentido) puede contener muchas facetas implícitas, mientras que lo que uno dice es siempre algo muy limitado. El tejido dinámico completo que una teoría puede inferir está implícitamente aquí, en esta sensación directamente sentida que el individuo tiene mientras habla y menciona estas cosas limitadas; pero ésta es sentida, no conocida. Es sentida en una manera incompleta e incipiente. Para ponerlo todo en palabras él tendría que coparse con ella, y su problema es que no puede hacerlo. Por lo tanto, para realmente tener éxito (durante un período de tiempo) diferenciándola y explicándola verbal e interactivamente, se requiere un experienciar más profundo de lo que él puede hasta ahora. Eso es resolver el problema.

Por consiguiente, cuando nuestras respuestas apuntan a la sensación sentida del problema del cliente y cuando respondemos tan exactamente como sea posible para decir más explícitamente lo que él está explicando, estamos ayudando a que él sienta más, y nuevamente se vuelva capaz de darse cuenta de otras cosas. Cuando respondemos apuntando explicativamente a lo que el cliente concretamente siente ahora, él se torna capaz de sentir, y por consiguiente, capaz de explicar aún más.[6]

La quinta regla es: Apuntar las respuestas. La respuesta debe apuntar exactamente a aquella sensación sentida que el cliente experiencia ahora. Apuntamos sólo a esa sensación sentida, la única que él tiene mientras se esfuerza por hacer lo que dice tan específico y claro como le sea posible.

6. El Llevar Adelante.

Una respuesta experiencial apunta a, y trae la atención del cliente hacia, su experiencing sentido, de tal manera que éste, por consiguiente, es llevado adelante. Por lo tanto, una de las mejores posibles reacciones del cliente a lo que el terapeuta dice, sería: “No, para nada; no es como eso, es más bien como…” A menudo, decir como yo supongo que “eso es” le permite al cliente decir mucho más exactamente como es en realidad. Y eso es lo que quiero, porque mi respuesta no es una declaración factual que busca ser verdadera, sino una declaración indicativa que busca traer claridad y ayudar a llevar más allá lo que él siente.

Cuando un individuo tiene un problema, siempre está parcialmente confundido y estancado. Para clarificar lo que está mal, él debe definir ampliamente sus reacciones y situaciones. ¡Sin definir ampliamente, él no puede “clarificar” nada! Por eso, no todo lo que el individuo dice ahora estaba de antemano en él, completo, antes de que él lo dijera. Lo que buscamos hacer con las respuestas terapéuticas no es una mera búsqueda de hechos o explicaciones. En lugar de eso, buscamos esa clase de clarificación que implica vivir y sentir más de lo que el individuo fue capaz cuando estaba estancado o sufriendo.

Una sexta regla es: Intentamos llevar la experiencia más allá. La explicación trae una experiencia más profunda, la cual no había sido posible hasta entonces.

7. El “Llevar Adelante” Guía al Terapeuta, No Vice–Versa.

Nosotros no buscamos cualquier viejo “más”, sino sólo aquel “más” que resolverá o clarificará aquello que estaba previamente estancado, imposible o confuso. ¿Cómo podemos decir qué es eso? Nuevamente, sólo por la reacción experiencial actual del cliente. Por lo tanto, nuestras respuestas deben guiarse por la reacción del cliente momento a momento, no sólo para averiguar cuándo aquello que decimos es valido, sino para abrir una avenida en la cual él se pueda mover, para establecer una dirección terapéutica.[7] Esto se muestra por la dirección de los nuevos pasos concretamente sentidos del experiencing del cliente, los cuales eran previamente imposibles para él en la situación (y así, nuevamente, interpretando y definiendo).

Por lo anterior, una séptima regla: Sólo el individuo sabe su camino; nosotros vamos tras la sensación de su ruta experiencial. ¿Pero cómo puede nuestra respuesta ser guiada por su experiencing, cuándo al mismo tiempo he dicho que lo que buscamos no está allí del todo? ¿No es esto una contradicción? Por una parte, yo digo que sólo el experiencing de los clientes puede guiar al terapeuta, y por otra, digo que la clarificación autentica es siempre parte de un definir y experienciar más profundo.

¿Puede algo ser definido extensamente en miles de diferentes maneras? ¿Cómo se escoge la dirección? La respuesta yace en el hecho de que nosotros buscamos no cualquier manera de definir ampliamente y de experienciar más allá, sino sólo aquella manera en que ocurren pasos experienciales que resuelven justo lo que momentos antes se sentía estancado, confuso o doloroso.

8. El Movimiento del Referente: “La Revelación Sentida”.

Ahora debemos examinar más exactamente cómo reconocemos cuando un paso de resolución o clarificación experiencial ocurre en eso que las personas sienten como un problema. ¿Cómo podemos decir cuando él experiencia más profundamente? ¿Es cualquier nueva experiencia un experienciar “profundo”? No, no lo es. Por “profundo” siempre queremos decir sólo en ese respecto en el cual él estaba abatido, detenido, enredado, confundido, inhibido, o incapaz de continuar en un modo en que se sintiera todo bien, adecuado, o soportable.

Cuando el experiencing es llevado más allá, hay un sentimiento muy distinguible e inequívoco de “revelación”, alivio, viveza, relajo. Yo lo llamo “movimiento del referente” porque es un movimiento concreto en el referente directamente sentido. A veces puede surgir cuando algo parece arreglado o resuelto, pero también cuando un sentimiento se vuelve más claro o cuando alguna nueva faceta emerge.

El individuo tiene una sensación sentida molesta pero incierta acerca de lo que él discute. Bastante a menudo él explica, describe eventos, comprende sus causas, relata cómo él desearía que fueran; dice mucho que es verdad y sabio, y aún nada se ha cambiado concretamente. Su sensación sentida, después de toda la charla y el esfuerzo, es simplemente como era antes. Ningún movimiento del referente ha ocurrido. No ha habido efecto experiencial.

En contraste, es inequívocamente diferente cuando, incluso, el paso más ligero de “revelación sentida” o “movimiento del referente” ocurre. Puede parece como si eso simplemente indicara la verdad de lo que sea que haya estado diciendo; pero mientras él continúa explorando sus significados experienciales sentidos, todo resulta ahora un poco diferente. Nuevas facetas surgen. Mucho de lo que antes parecía relevante, ahora está repentinamente al margen del tema. El pequeño paso de “revelación” sentida ahora resulta haber sido un paso real. De nuevo el cliente se refiere directamente a una sensación sentida de todo el problema sobre el que está hablando, pero este referente sentido ahora es ligeramente diferente.

La faceta recientemente emergente puede parecer no resolver nada, puede ser peor que cualquier cosa que el individuo había esperado. Él puede decir: “¡Que horrible! Ahora realmente no se qué hacer.” Pero si es un aspecto que genuinamente emerge desde la sensación sentida de lo que él está enfrentando, si es un aspecto que genuinamente emerge desde su experiencing, entonces él siente esa distintiva “revelación”, un cambio sentido, un efecto experiencial al cual yo llamo “movimiento del referente” (Gendlin, 1964). Después de un momento del movimiento del referente sentido, usualmente todo se altera ligeramente, y surge una nueva verbalización.

Nuestra octava regla es: Sólo el movimiento del referente es progreso. (La dirección en que el proceso debe ir es indicada por la “revelación” experiencial sentida del cliente o “movimiento del referente”).

9. El Uso de Experiencial de los Conceptos.

Teóricamente (también vea Gendlin, 1962, 1964), hemos implicado que “hacernos concientes” de algo que previamente uno era incapaz de reconocer; involucra siempre, al comienzo o simultáneamente, un experienciar sentido profundo. También hemos implicado que cualquier condición negativa o problema lleva consigo, implícitamente, las direcciones para su propia solución positiva, aun cuando esa solución deba ser creada y no pueda sencillamente ser “encontrada”. Por lo tanto, un terapeuta debe prestar mucha atención a los posibles aspectos positivos incipientes en las conductas desadaptadas y en los sentimientos negativos. El experiencing sentido es la sensación corporal de estar vivo, y como los animales, nosotros permanecemos vivos sólo porque nuestros cuerpos animales están organizados con sistemas biológicos de auto–preservación. Cualquier animal humano está ampliamente elaborado por la cultura y el aprendizaje individual, y con estas elaboraciones el cuerpo tiende a permanecer organizado. (Si no lo hiciera, colapsaríamos muy rápidamente). Dado nuestro elaborado aprendizaje de lo que podemos o no hacer, una situación puede volverse fácilmente una “situación imposible” para nosotros, en la cual podemos no encontrar ninguna manera de interpretar o actuar que se sienta auto–preservante. Pero la imposibilidad del problema en sí está hecha de tendencias y evitaciones positivas para la supervivencia.[8] Cuando se descubren nuevos modos de interpretar que son útiles para el individuo, son claramente notorios porque permiten a un paso de experiencia desplegarse, y esto es siempre aliviador y se “siente bien”, aun cuando uno también se siente mal acerca de muchas cosas que son recientemente visibles después de tal pequeño paso de experiencia que ha sido llevado adelante.

No podemos continuar sin mencionar que estos “pasos” y este “experienciar profundo” no pueden deducirse lógicamente. Ninguno de nuestros conceptos teóricos son lo bastante específicos y complejos para acercarse siquiera a las facetas que uno siente. La lógica y la teoría simplemente reconstruyen algunos aspectos de la experiencia en un modelo general. Después que algún problema experiencial ha sido resuelto, siempre podemos explicar lo que pasó. Podemos explicarlo en unas cuantas frases breves, o elaboradamente en una larga novela. Pero durante el proceso de resolución, en la terapia, nuestros conceptos teóricos son sólo herramientas que señalan y que ayudan a referirse al experiencing, y por lo tanto, a llevarlo más allá. Esto no quiere decir que nuestros conceptos sean, en cualquier sentido, inútiles o sin importancia. Cuanto más preciso y bien podamos usar los conceptos (cualquiera sea la orientación que usemos), mejor podemos dirigir y ayudar a llevar más allá el experiencing del cliente.

La novena regla es: La terapia requiere el uso del experiencial de los conceptos. En la terapia, nuestras palabras y conceptos deberían usarse no sólo objetiva y lógicamente, sino que experiencialmente, para apuntar al experiencing sentido.

Quizás más importantemente, el uso experiencial de los conceptos no involucra pasos lógicos, sino que pasos experienciales. La diferencia crucial es que si entendemos un concepto experiencialmente, entonces lo proponemos para apuntar a lo que es sentido, y por lo tanto, cualesquiera nuevas facetas pueden emerger. Estas nuevas facetas podrían no encajar con nuestro constructo, lo que no nos sorprende. Nosotros sólo las usamos para ayudarnos a apuntar. Las nuevas facetas pueden ahora generar un constructo diferente en nosotros, y uno que no encaja del todo con el primero. Si tenemos bastante tiempo, podríamos intentar reconciliar los dos de una manera teórica, pero usualmente no tenemos tiempo para esto en la terapia en curso. Ciertamente hay una continuidad, y puede hacerse explícita. Nosotros no estábamos equivocados antes, por lo menos no en todos los sentidos, porque aquello que dijimos o pensamos luego nos ha ayudado a llegar a esto, en este momento. Pero ahora usaremos frescamente el total de nuestra teoría, diagnóstico y conocimiento interhumano para asir este nuevo momento, estas nuevas facetas. Lo que pensamos y decimos posteriormente puede ser algo bastante contradictorio a las primeras implicaciones. El paso experiencial está entre la última concepción y ésta. No es sólo una secuencia lógica desde una a la otra.[9]

A veces los terapeutas tienen dificultad para aprender este uso experiencial de los conceptos. Una manera fácil de dar a entender lo que esto implica es invertir las cosas: ¿Qué clase de uso de los conceptos desea usted que el cliente realice? ¿Desea que él le hable sólo conceptualmente, teóricamente, yendo de un paso al siguiente a través de hechos puros e implicaciones lógicas? No. Usted quiere que él use sus conceptos no totalmente por su interés conceptual y sus implicaciones lógicas, sino como indicadores de, y expresiones de, su vida afectiva e interactiva. Muy bien, y así es justamente como alguien quien ayuda debe usar sus conceptos.

A usted no le molesta que su cliente hable de política o religión o teoría psicológica, mientras lo que él diga esté realmente apuntando a, y deliberadamente ligado en, su propio esfuerzo de clarificar y moverse más allá de sus sentimientos y reacciones perturbadas. Si esto es la referencia directa de su conversación, si estos temas abstractos son sólo vehículos con los cuales expresar sus significados emocionales, entonces tal conversación puede ser terapéutica. Pero si él toma estos conceptos por su valor aparente y no apunta a las facetas experienciales de si mismo, entonces la terapia está en un punto muerto y él está “intelectualizando”. La misma condición aplica al uso de conceptos del terapeuta. Cualquiera sea la teoría de donde provengan los conceptos, si ellos son usados experiencialmente, mientras el cliente busca un “llevar adelante” experiencial, entonces ellos pueden ser de ayuda. Pero, por supuesto, eso significa que ellos deben ser guiados por, e influidos por, las facetas concretas inmediatamente próximas que se van desarrollando.

10. La Profundidad Experiencial.

Un significado de profundidad (el cual yo niego que tenga algún uso en psicoterapia) es la “profundidad” de las implicaciones teóricas generalizadas. Permítanos trazar esto en un diagrama a lo largo de un eje “X”, horizontalmente. A partir de un asunto dado sobre el cual el cliente siente ahora, nosotros los diagnosticadores podemos movernos para deducir muchos otros rasgos y características acerca de él. Si el cliente es como ahora dice, entonces es probable que también sea de esta y aquella otra manera. Por lo tanto, podemos movernos a izquierda y derecha sobre mi diagrama y decir toda clase de cosas (quizás bastante correctas) sobre él. Pero, esto usualmente distrae al cliente, sobre todo si estaba a punto de explorar profundamente eso que ahora siente.[10]

Sin embargo, hay otra dimensión más acertadamente denominada “profundidad”. Nosotros la trazamos a lo largo del eje “Y“ del diagrama. Es la profundidad dentro del asunto sobre el cual el cliente está y siente ahora. A lo largo de esta dimensión él (y nosotros) podemos decir cada vez más, más y más, pero siendo siempre más exactamente explicativos (siempre más exactos) acerca de este sentimiento que él tiene ahora (y debido a esto, el sentimiento cambia).

¿Entonces qué distingue la “profundidad” a lo largo del eje “Y”? ¿Qué será pertinente para el experiencing sentido presente del individuo? ¿Cómo puede uno decir qué hay realmente “en” esto, y que no? La respuesta es: sólo a través de una serie de pasos experienciales. La profundidad experiencial puede producir facetas que suenan muy parecidas a nuestras deducciones teóricas, o puede producir facetas que nunca podríamos deducir por nosotros mismos. Cualesquiera sean, no podemos predecir los pasos experiencialmente concretos de otra persona. Incluso cuando somos afortunados y respondemos perfectamente para ayudar a llevar su experiencia más allá, lo que cuenta no es la respuesta que hemos producido en si misma, sino su movimiento concreto.

Por lo tanto, la décima regla es: La “profundidad” está dentro del asunto, no fuera de él.

Yo puedo ahora resumir los principios de la respuesta experiencial que he expuesto hasta aquí:

1 Respondemos al significado sentido.

2 Intentamos explicar el significado sentido.

3 Probamos varias direcciones tentativas para un avance experiencial.

4 Intentamos seguir la ruta experiencial.

5 Apuntamos las respuestas (hacia la sensación sentida).[Ψ]

6 Intentamos llevar adelante la experiencia.

7 Sólo el individuo conoce su camino: nosotros vamos tras la sensación de su ruta experiencial.

8 Sólo el movimiento del referente es progreso.

9 La terapia requiere el uso del experiencial de los conceptos.

10 La profundidad está dentro del asunto, no fuera de él.

La Interacción Experiencial.

Muy a menudo, la mejor respuesta puede emerger para nosotros, como terapeutas, si prestamos atención a cómo nos estamos sintiendo y reaccionando justo en ese momento. Hay una serie de razones para esto. Primero, lo que el terapeuta dice tiene sólo una efectividad limitada. Su presencia personal y su respuesta interactiva son más poderosas. Permítanos suponer que allí no hay ningún terapeuta real, sólo sus palabras proyectadas sobre una pared ante el cliente, quien las lee. ¿La terapia sería igualmente eficaz? No, no lo sería (pero incluso entonces, el cliente podría tener sentimientos intensos hacia la desconocida pero real otra persona que está reaccionando hacia él y haciendo estas declaraciones). El hecho que allí haya otra persona real es una parte esencial de la efectividad de las respuestas terapéuticas. El experiencing presente del cliente siempre ocurre concretamente con y hacia la otra persona real, aun cuando verbalmente pareciera que solamente se explora a sí mismo.

Hasta cierto punto, el cliente puede llevar su experiencia más allá incluso cuando está solo y se responde a si mismo, piensa acerca de sí, o se habla silenciosamente. Sencillamente, al poner en palabras lo que siente, él clarifica y lleva su experiencia más allá. Si el cliente se habla en voz alta a si mismo, este efecto puede maximizarse. Al hacerlo en voz alta, tiende menos a entrar en un vago y errante malestar. Poniendo las cosas en escrito para si mismo él puede maximizar esto incluso más. Si él habla a una grabadora y reproduce el registro, hay un efecto aún más fuerte. La mayoría de las personas, la primera vez que escuchan su voz grabada, se sienten sobresaltadas y desconcertadas porque oyen aspectos de ellas que usualmente no escuchan. ¿Cómo es posible para ellos “oír” en la voz grabada lo que no oyen mientras hablan? El experiencing es básicamente interaccional. El escuchar la voz desde la grabadora es percibir efectos medioambientales externos de aspectos de nosotros mismos que usualmente nunca reciben retroalimentación. Sin la retroalimentación no hay ningún proceso de interacción (ninguna cadena de reacción, efecto o resultado) y por lo tanto, no hay ningún experienciar real; sino que usualmente, sólo la condición implícita del dolor totalmente inhibido. Por lo tanto, los efectos medioambientales llevan el experiencing más allá. Sin embargo, lejos lo más poderoso en esta consideración es una otra persona real que responde no meramente como una cinta grabadora, sino que es en si misma otra dimensión a lo largo de la cual las incipientes reacciones del cliente se llevan más allá dentro de las interacciones vivenciadas con un ambiente.

Las respuestas de un terapeuta encajan en la lista anterior de interacciones medioambientales sólo si él responde al cliente. Como terapeuta, usualmente puedo apreciar la diferencia entre aquellas de mis reacciones sentidas que realmente son irrelevancias de mis propios problemas personales, en contraste con aquellas que son relevantes para nuestra interacción aquí. Si mi sentimiento es relevante para lo que estamos haciendo ahora, yo debo responder desde él.

Mis reacciones son parte de nuestra interacción. Yo me debo al cliente para llevar más allá esa parte de nuestra interacción que ahora está ocurriendo en mí. Si no lo hago, los dos estaremos estancados en ese respecto. Por supuesto, yo soy responsable por cómo respondo. Esto significa que yo debo hacerlo de tal forma de dar mi reacción honestamente de vuelta a él, haciéndola visible, actuando de forma que él pueda a su vez responder a eso que ha movilizado en mi.

Por lo tanto, no simplemente “actuaré” en la terapia; o por lo menos no haré solamente eso, sino que también llevaré mis propios sentimientos más allá en mí, permitiéndoles volverse más plenamente lo que ellos son, ya que al principio a menudo son sólo incipientes. No expresaré mis reacciones defensivas encubridoras, o por lo menos, (si encuentro que ya lo hice), continuaré expresándome en voz alta hasta que sea visible lo que realmente está pasando en mí.

Es de poca importancia cuan bueno, sabio, fuerte o saludable es o parece ser el terapeuta. Lo que importa es que él es otro ser humano que responde, y cada terapeuta puede estar seguro que siempre puede ser eso. Para serlo, sin embargo, el terapeuta debe ser una persona cuyas reacciones reales sean visibles, de modo que el experiencing del cliente pueda ser llevado más allá por éstas, para que el cliente pueda reaccionar a ellas. Sólo un humano sensible y real puede proporcionar eso. Una sabiduría meramente verbal no puede hacerlo.

El terapeuta debe ser lo bastante estable para no ser destruido. Sin embargo, esto es más auténticamente transmitido si él está abierto acerca de sus reacciones que si él las oculta. Cuando el cliente siente que el terapeuta se está encubriendo, no puede reaccionar claramente, tampoco puede precisar si el terapeuta podría soportar sus reacciones hacia él. Estando abierto, el terapeuta muestra fácilmente hasta qué punto él está molesto, enfadado, herido, o si su disgusto es bastante soportable.

Sin embargo, el terapeuta y sus reacciones no deberían volverse el foco central. Como terapeuta, estoy dispuesto a ser el foco durante un tiempo breve. Estoy dispuesto a que notemos y resolvamos mis reacciones, si ellas son parte de lo que juntos debemos volvernos capaces de llevar más allá. No creo que deba poner mi “contra–transferencia” fuera de la hora donde el cliente pueda verla y reaccionar a ella. Yo debo hacer disponible para él cualquier cosa en mí que pudiera involucrarlo. Pero el cliente continúa siendo el centro. Yo hago lo posible para que cualquiera de mis reacciones sea explorada si eso es necesario, y si el exponerlas sirve para nuestro propósito. Este propósito es clarificar nuestra interacción y llevarla más allá, no obstruirla con cualquiera nueva complicación.

Muchos terapeutas han cuestionado este aspecto de la interacción experiencial, ¿Se debe atender las reacciones del terapeuta en la terapia? Raras veces y durante algunos minutos, podría hacerse esto; pero el propósito es hacer mis sentimientos accesibles para que el cliente se pueda mover libremente y más allá. Nosotros no queremos permanecer detenidos en mi: Mientras mi franqueza lleva la experiencia del cliente más allá, es más probable que él avance, si yo no lo detengo.

La mayoría de los clientes necesita un período largo (meses) de persistente respuesta del terapeuta a lo que exactamente ellos sienten, perciben e implican. Durante tales períodos, el uso por parte del terapeuta de sus propios sentimientos, es con el propósito de imaginativamente cotejar los significados sentidos del cliente. Reacciones más personales del terapeuta serán expresadas, a lo sumo, sólo muy raramente.

Lo que se ha dicho aquí no debería tener el efecto de impulsar a los terapeutas a expresarse muy a menudo y dramáticamente, ya que lo que el cliente necesita es ayuda para desarrollar un gentil y cauteloso despliegue de un proceso de focalización experiencial (“experiential focusing”).

El tipo de cliente que no está en ninguna vía experiencial en absoluto, puede necesitar un gran manejo de la expresividad del terapeuta (Gendlin, 1962) para que una interacción experiencial surja. Por otro lado, cuando el cliente está siguiendo un proceso experiencial de diferenciación y llevando más allá la sensación sentida de sus dificultades, entonces, es mejor un mínimo absoluto de interrupciones de este proceso por parte del terapeuta. En ese momento, usualmente es mejor para el terapeuta seguir con cuidado y precisión, entendiendo cada cambio y cada faceta principal, y no agregando nada que pueda sacar al cliente fuera de su ruta y dejarlo en un diferente y extraño tren de pensamiento.

El terapeuta mantiene una atención especial para sus propias reacciones que son incómodas (sentirse “expuesto”, desconcertado, impaciente, o preocupado). Casi siempre el terapeuta descubrirá estas reacciones en si mismo en el momento cuando él ya las ha tenido, mientras las encubre, las oculta, las suprime, o intenta alejarse de ellas. Es natural que tendamos a “controlar” tales reacciones, y usualmente son suficientemente sutiles para controlarlas fácilmente. No obstante, contienen información importante acerca de lo que está pasando en ese momento de la interacción.

Es natural para un terapeuta sentirse un poco incompetente o desajustado cuando él tiene estas reacciones. Ciertamente, tales reacciones involucrarán cualquier cosa que sea incompetente o desajustada en él, aunque ningún humano vive sin tales aspectos. Pero ver solamente esto es perder un aspecto esencial de la psicoterapia: Si el cliente es una persona aproblemada, posiblemente no puede dejar de despertar molestia en otra persona que se relaciona estrechamente con él. Probablemente, tampoco puede enfrentar sus problemas completamente por si mismo mientras interactúa estrechamente con el terapeuta. Necesariamente, cuando el terapeuta experiencia su propia versión de las dificultades del cliente, distorsiona y entorpece lo que la interacción debe tener. Y sólo si estas reacciones ocurren, puede la interacción moverse más allá de ellas y ser terapéutica para el cliente.[11]

Por lo tanto, los sentimientos de dificultad, estancamiento, perturbación, exposición, resentimiento, etc., son las oportunidades esenciales para que la relación se vuelva terapéutica. Pero esto puede no ocurrir si el terapeuta solamente sabe cómo “controlar” estos sentimientos en si mismo (es decir, acallarlos). Por supuesto, él puede controlarlos, ya que usualmente ellos no son muy intensos. Al contrario, el terapeuta debe hacer un esfuerzo extra para darse cuenta de ellos en si mismo. Ciertamente, él debe (y normalmente puede fácilmente) permanecer en control de tales sentimientos y no resultar deshecho o excesivamente perturbado por ellos; pero también debe verlos como su valioso sentido concreto de la dificultad en curso, la ahora manifiesta traba de la interacción y del proceso de experiencing del cliente.

Sólo mucho más tarde puede el terapeuta (y el cliente) ver con claridad qué estaba involucrado. Uno no puede esperar captar claramente cuál es el problema, mientras éste esté ocurriendo. Como dije antes, captarlo de forma clara es posible solamente mientras uno experiencia plenamente, y por ello se debe experienciar más allá de la traba que constituye un problema o dificultad. Por lo tanto, el terapeuta no puede esperar estar siempre cómodamente en conocimiento de todo. Él debe estar dispuesto a permanecer confundido y dolido, sentir desechado su esfuerzo, estar expuesto y no encontrar una salida buena, sabia, o competente. Sólo si él puede desarrollar formas abiertas y visibles de llevar su interacción con el cliente más allá en estos respectos, lleva el proceso experiencial del cliente más allá.

Si el terapeuta no puede ser más visible, indemne y abierto que la mayoría de las personas en la vida del cliente, y si no puede permitirle al cliente ver como éste lo ha movilizado, entonces el cliente no podrá llevar su experiencing más allá y más diferenciadamente de lo que él usualmente puede. Muchas de las conductas interactivas del cliente son problemáticas, contraproducentes y negativas en cómo ellas afectan a los demás. Por lo tanto, el cliente vive en situaciones problemáticas. Cuando el terapeuta mismo se vuelve tal situación (y a veces lo será), él puede ayudar sólo si su reacción es más abierta que la reacción de una persona usual.

El terapeuta raramente necesita declarar reacciones de este tipo, como: “Sólo son mis sentimientos.” Si él notará tales reacciones en sí, luego puede preguntarse: “¿Por qué?” Muy rápidamente él comprende el porqué, mientras atiende su sensación sentida y la lleva más allá. Luego, él puede responder directa y claramente a esa faceta de la interacción que le ha provocado este sentimiento. La parte difícil es notar que uno siente la incomodidad. Una vez notada, ésta generalmente se explica a si misma.

Usualmente, el problema no es la dificultad de personalidad principal del terapeuta, y por lo tanto, él está mucho más capacitado que el cliente para llevar más allá su significado sentido. Así, el terapeuta se vuelve capaz de responder en una forma en la cual, precisamente, se mueve más allá esta traba. Si el terapeuta no usa sus momentáneos sentimientos inconfortables en algo como esto, estaría dejando sin uso la principal ventaja que su mayor fortaleza o buen ajuste (en lo que respecta a esto) puede ofrecer para el cliente. Esta ventaja es precisamente que el terapeuta probablemente puede llevar más allá su propia sensación sentida acerca de lo que resulta incómodo; mientras que el cliente, seguramente, no puede.

Sin embargo, normalmente uno se aleja de tales sentimientos y tiene el hábito de ignorarlos. Yo he aprendido gradualmente a volverme hacia cualquier sensación de desconcierto, estancamiento, confusión o insinceridad que yo pueda sentir. Por “volverme hacia eso”, yo quiero decir que yo no le permito simplemente estar de la manera en que lo siento, sino que lo convierto en algo que atiendo, desde lo cual puedo obtener información acerca de este momento. Por lo cual, primero lo llevo más allá en el pensamiento y sentimiento, antes de responder desde él.

El terapeuta presta atención a sus propias reacciones y se las explica a si mismo antes de declararlas. Yo, usualmente, no expreso reacciones que aún no tenga del todo claras. (Yo haré eso sólo si veo, después de intentarlo, que no puedo conseguir aclararlas y aún siento que son relevantes. Entonces diré algo, incluso si estoy confundido). Yo no sabré exactamente qué ocurre y por qué; y especialmente, no todo acerca de cómo el cliente engendró mi reacción (o incluso si él lo hizo). Pero muy a menudo, puedo clarificar mis propios sentimientos a mí mismo, y así soy capaz de expresarlos claramente con palabras breves. Usualmente, puedo decir sencillamente a qué eventos presentes estoy refiriéndome.

¿Tal auto–atención por parte del terapeuta impide su atención hacia el cliente? No del todo. Ciento de cosas cruzan a través de nuestras mentes. Sólo por un esfuerzo intenso podemos suprimir todo de manera que no sepamos que está pasando en nosotros. Es verdad que la primera prioridad para mi atención es hacia el cliente, a lo que él está diciendo y haciendo, pero eso me deja bastante espacio para atender también mis propias reacciones. En la medida que ellas no son relevantes, sencillamente “pasan”; pero si ellas parecen relevantes, yo debo prestarles atención, llevarlas más allá. Eventualmente, puedo decidir que ellas deben ser expresadas. Mi decisión depende de si yo creo que éstas, mis reacciones, pertenecen a la interacción, es decir, si son necesarias para el cliente. Si él las necesita para ver más claramente qué es lo que está enfrentando, o lo que él hace; entonces, yo debo responder de algún modo desde ellas, para permitirle conmigo experienciar más allá o más óptimamente de lo que él lo hace con otros.

Lo que el cliente moviliza en mí es siempre en parte mío. (En una persona distinta él podría movilizar reacciones diferentes). Pero mis reacciones son también, en parte, una función del cliente y su manera de plantearse las situaciones e interacciones. Cualquier cosa mía podría revelarse, por consiguiente, debo asegurar que él pueda reaccionar a esto y logre, conmigo, llevar su experiencing más allá de lo que usualmente puede con los demás.

Mientras las conductas desajustadas del cliente pueden provocar rechazo en la mayoría de las personas (y sólo ponen al terapeuta incómodo, permítanos decir); el mismo hecho que involucren un problema de personalidad, significa que las tendencias positivas, auto–conservantes están frustrándose en estos patrones. Las conductas son negativas. Pero aquí, en esta interacción, el objetivo del terapeuta es permitir que las tendencias positivas tengan éxito, a pesar de ello. El individuo se contacta con otros, pero quizás lo hace de maneras que deben fallar en llegar a éstos, y traen sólo rechazo. (Aquí en la terapia, sin embargo, contactará a otra persona). El cliente busca expresarse pero quizás suena “falso”. (Aquí, la respuesta del terapeuta intentará asegurar que este cliente tenga éxito expresándose auténticamente, no obstante lo anterior). El cliente busca afirmarse a si mismo, pero quizás la conducta resultante sea en realidad sólo un resentimiento pasivo (Aquí, su autoafirmación se tomará como tal y por lo tanto puede desarrollarse y surgir más directamente). Siempre hay una tendencia positiva que podemos “leer” en la conducta negativa. Tal lectura no es una Pollyanna[#] invención nuestra. Es, más bien, que algo de importancia está siempre justo ahí, siendo frustrado, convirtiéndose en un problema. Si éste no fuera el caso, no habría incomodidad, ansiedad, y tensión.

Cualquier cosa que esté siendo desechada en la conducta y en el patrón de interacción usual del cliente, no debe desecharse aquí, en esta interacción con el terapeuta. Sino que debe ser llevada más allá del patrón contraproducente usual. Debe tener éxito aquí, considerando que normalmente falla en cualquier otro lugar. Esto, sin embargo, aplica sólo a las conductas interactivas del cliente que afectan al terapeuta. Usualmente, el terapeuta ayudará a interpretar lo que sea que el cliente sienta y esté enfrentando, sea eso bueno o malo. Él debe ayudar a nombrar y explicar muchas facetas malas, negativas, desechadas, desesperadas, hostiles y enfermas que el cliente siente y a las cuales se refiere. Ninguna actitud falsamente positiva o tranquilizadora puede ayudar. Lo que está mal debe expresarse tal mal como es o parece ser.

Es algo bastante diferente, cuando el terapeuta toma a su cargo responder con sus propios aproblemados o irritados sentimientos a lo que el cliente le está haciendo. Cuando el terapeuta utiliza sus propios sentimientos negativos, responde y los hace más visibles, no resulta del todo suficiente, si el efecto es sólo que el cliente nota lo que ha hecho, o cuán negativamente se comporta. ¿Cómo puede el cliente cambiar esto en si mismo? Aún si él lo ve ahora, no puede cambiarlo. Es un modo interactivo suyo, y normalmente puede cambiar sólo en un proceso de interacción concreto profundo y diferente. Si este nuevo y diferente proceso de interacción no sucede aquí y ahora, ¿dónde y cuándo lo hará?

Así, el terapeuta debe primero y por encima de todo responder a la tendencia positiva que necesita ser llevada adelante, fuera de los patrones negativos. Pero esta tendencia positiva puede no ser visible. El terapeuta puede tener que imaginarla, luego responder a ella, después esperar a oír la muy diferente tendencia positiva real, que entonces emerge concretamente.

Por ejemplo: Yo estoy siendo presionado por mi cliente para ayudarla en algún cometido con el cual yo sé que no me sentiré honesto siendo parte de él. No me agrada cuando me presiona. Primero y ante todo, debo responder a ella tratando de ayudarse a si misma, y por consiguiente llevar más allá el componente constructivo en su plan. Si yo respondo así, ella puede entonces explicar que eso no es lo que ella está haciendo, en absoluto. Ella realmente sólo está intentando quedar a mano con alguien, afirmarse a si misma por una vez, dejar de tomarse todo pasivamente. Bien, no imaginé correctamente cual era el impulso positivo, pero aquí hay algo de eso concretamente. Yo digo: “Ciertamente hemos ido juntos lo bastante lejos de modo que usted podría esperar que yo la ayudara de esta manera. Nos estamos volviendo aliados”. Ella puede explicar nuevamente que este no es el punto para ella. Más bien, quiere saber cuando yo voy a hacer algo por ella aparte de hablar. Aquí está entonces el relacionarse real hacia mí, al cual yo esperaba responder. Yo lo imaginé incorrectamente. En realidad, es resentimiento, enfado y atrevimiento. Muy bien, yo puedo responder a eso. “¡Entonces está enojada conmigo! ¡¿Que yo no he estado haciendo nada?!… Yo pienso que estoy siendo bastante contenedor para usted. Usted piensa que yo la llevo fácil, simplemente sentando y hablando. Mi vida es fácil. Claro, es verdad que usted tiene que soportarlo mayormente por sí sola. Y me está desafiando a entrar en ello con usted, de verdad”. Sus reacciones mientras yo hablo indicarán qué aspecto de esta respuesta empieza a llevar algo más allá.

El esfuerzo es siempre completar las tendencias interactivas incipientes y positivas, para hacerles tener éxito y que no permanezcan en las formas auto–derrotistas en las cuales ellas surgieron originalmente. En el contexto de esa clase de siempre–positivo llevar más allá, el terapeuta puede y debería expresar sus propias reacciones reales. En ese contexto él puede, y ciertamente debería, decir (por ejemplo) que se siente presionado, estancado, empujado, y que eso no le agrada, que eso le hace querer distanciarla. Él no puede reaccionar sencillamente como la mayoría de las otras personas lo hacen. Eso ya no ha ayudado al cliente.

El proceso de interacción positiva debe venir primero, pero si éste ya está en marcha, entonces el terapeuta puede inmediatamente (por ejemplo) expresar el sentimiento de estar presionado, incluso sin buscar respuestas positivas. Pero incluso entonces el tono de esta auto–expresión será: “Estoy sintiéndome presionado por usted, y eso me hace sentir como apartándola, pero eso no es cómo yo usualmente me siento o quiero sentirme con usted. Así que haremos algo para clarificarlo, resolverlo, ya que eso no es realmente como usted y yo somos”.

Debido a que los detalles que yo he citado anteriormente son difíciles de describir, este aspecto de la psicoterapia es uno de los menos bien entendidos. Hay mucha discusión en general acerca de “confrontar” al paciente con las reacciones reales del terapeuta; pero si uno hiciera esto como usualmente se describe, uno sólo reaccionaría al paciente como la mayoría de las personas en su vida lo hace. Su esposa y su amigo bastante a menudo le dicen lo que está mal en él, y cómo él les hace sentirse. Él puede resistirlo del terapeuta, no porque confía en el respeto del terapeuta hacia él de un modo general, sino porque con el terapeuta este modelo negativo específico está siendo (o inmediatamente será) llevado más allá hacia una realización experiencial positiva, auto–preservante, que sólo era implícita y que se había detenido y vuelto molesta hasta ese entonces.

El Método y la Teoría Experiencial.

En las dos secciones precedentes he presentado dos aspectos de la Respuesta Experiencial: (1) los esfuerzos del terapeuta por responder a los significados del cliente y, por lo tanto, llevar el experiencing del cliente más allá, y (2) los esfuerzos del terapeuta por responder abiertamente a la conducta interactiva del cliente. El segundo esfuerzo está también designado para llevar más allá el experiencing del cliente. ¿Cuál es ahora la relación entre estos dos aspectos de la psicoterapia?

Primero, podemos notar que a la largo de ambos lineamientos, la terapia centrada–en–el–cliente se ha vuelto experiencial. Considerando que se requería un enfoque relativamente formal en el significado expresado por el cliente, ahora el terapeuta busca responder a la experiencia sentida, todavía implícita. El significado expresado era visto sólo como una faceta explícita. (Pero aún cuando esto no fue claramente establecido anteriormente, siempre fue el objetivo del terapeuta centrado–en–el–cliente.) Similarmente, la conducta interactiva del terapeuta usualmente se limitada a un papel relativamente formal de “reflejar” sólo los sentimientos del cliente. El terapeuta se negaba a reaccionar desde su propia persona, a veces al punto de la completa exasperación y desesperación por parte del cliente. (Pero nuevamente, tal equivocado rol nunca fue la intención o la práctica de Rogers. No ha sido establecido claramente, pero el terapeuta era instado a consagrar su actual sentimiento de vida a sentir los sentimientos del cliente.) A pesar de la intención subyacente, allí frecuentemente ocurría una torpe repetición de lo que los clientes decían, y obviamente negativas artificiales para interactuar abiertamente.

Actualmente, el énfasis está en la respuesta experiencial; tanto en consideración a lo que está en el cliente, a lo cual buscamos responder; como con respecto a eso que nosotros expresamos y mostramos en la interacción. La Teoría de Experiencing (Gendlin, 1962a, 1964, 1966a, 1966b, 1968) desarrolla un método de pensamiento y teoría que nos permiten diferenciar y formular eso que ocurre concreta y experiencialmente.

¿Por qué las diferentes orientaciones de terapia parecen tan similares cuando ellas son examinadas experiencialmente? Es porque estamos mirando lo que realmente ocurre en la psicoterapia, concretamente, cuando funciona. Los eventos que ocurren no siempre son exactamente los mismos en cada orientación de terapia, pero ellos muy a menudo son lo mismo. Hay sólo algunos pocos procesos concretos que son terapéuticos, aunque haya una variedad interminable de maneras de conceptualizarlos. Por lo tanto, las similitudes entre orientaciones diferentes se vuelven visibles cuando cada orientación es reformulada experiencialmente.[12]

La Teoría Experiencial permite la diferenciación de los procesos concretos de terapia. En lugar de dejarlos como algunos términos vagos en nuestra teoría (por ejemplo, “elaboración”, “actualización del self” o “digestión emocional”), podemos y debemos especificar lo que ocurre con nosotros y el cliente mucho más específicamente y con muchos más términos y pasos. Entonces podemos esperar desarrollar un vocabulario que nos permitirá formular mejor el proceso de psicoterapia, para comunicar cómo nosotros la practicamos, para que podamos entrenar a los nuevos terapeutas más eficazmente, y para definir variables observables específicas de investigación (Gendlin, 1968) cuyas asociaciones serán replicables y significativas.

El hecho de que mucho de lo que nosotros realmente queremos decir resulta ser concretamente lo mismo en varias orientaciones, no implica que podamos establecernos en algún cómodo relativismo, dónde todos hablamos vaga y diferenciadamente; sino estar seguros que decimos las mismas cosas. Más bien, significa que los viejos problemas entre los diferentes métodos han sido trascendidos, y que un nuevo método experiencial universal de teoría abre nuevas oportunidades para aquello que habíamos estado esperando.

Notas a pie de página

[1] En estas notas al pie de página, comentaré sobre las relaciones entre el psicoanálisis y la psicoterapia centrada–en–el–cliente o psicoterapia experiencial. Mi visión es que, cuando son eficaces (y hechas por los mejores practicantes que cada orientación prescribe), las dos maneras de responder son extremadamente similares. Sin embargo, la forma en que la respuesta óptima del terapeuta se conceptualiza en las dos escuelas es muy diferente, y por consiguiente, las maneras típicas de malentenderlas también son diferentes. Por lo tanto, diversas dificultades surgen en las dos orientaciones.

Un “efecto experiencial” es también el objetivo de las buenas interpretaciones psicoanalíticas. Fenichel (1945) dice: “Dando una interpretación, el analista busca intervenir en la interacción dinámica de las fuerzas, para cambiar el equilibrio… El grado en el cual este cambio realmente ocurre es el criterio de validez para una interpretación. Una interpretación válida provoca un cambio dinámico…” Por lo tanto, una interpretación no sólo debe ser correcta, sino que debe producir un cambio dinámico. Arriba, yo empleo un vocabulario experiencial para designar este mismo evento, lo llamo un “efecto experiencial”. Es un efecto que el individuo puede sentir, concretamente.

[2] Algunos terapeutas podrían insistir que las realidades concretas con que ellos trabajan son entidades dinámicas. Ellos considerarían la complejidad experiencial que la persona siente sólo como una súper–estructura. Otros, yo mismo por ejemplo, podrían insistir en lo contrario: las dinámicas son sólo nuestras (a menudo excelentes) generalizaciones de lo que realmente existe sólo como la detallada complejidad experiencial. Este asunto necesita no ser dejado de lado mientras la práctica esté implicada, ya que, cualquiera sea nuestra visión, sigue siendo un hecho que empleamos el conocimiento dinámico para entender y sensibilizarnos nosotros mismos hacia el individuo, considerando que con él debemos “elaborar” la dificultad en una manera experiencial concreta, la única manera en que él puede sentir y trabajar con eso.

Quizás la única diferencia real es que los psicoanalistas consideran valioso enseñarle al paciente las generalizaciones primero, para que él pueda luego buscar sus propias versiones experienciales concretas. Por contraste, los terapeutas experienciales ven esto como “intelectualización”, la cual hace que el individuo pierda el rastro de su foco experiencial, el cual por si solo tiene valor. El individuo puede producir sus propias generalizaciones conceptuales directamente de su proceso experiencial, y éstas son más específicas y más ajustadas para cada individuo.

[3] Lo que llamo “implícito” sería conceptualizado por los psicoanalistas como “reprimido” o “subconsciente”, pero ellos agregarían que la ansiedad sentida o que la compleja incomodidad, indican que lo reprimido está cerca de la superficie y podría estar a punto de emerger. Es solamente con tales materiales “inconscientes”, los cuales están “a punto de emerger”, que las interpretaciones psicoanalíticas eficaces pueden darse. Fenichel dice: “Ya que la interpretación significa ayudar a algo inconsciente volverse consciente, nombrándolo en el momento en que está esforzándose por irrumpir, las interpretaciones efectivas sólo pueden darse en un punto específico, a saber, cuando el interés inmediato del paciente está momentáneamente centrado en eso” (op. cit., pág. 25).

Mientras la teoría psicoanalítica del inconsciente difiere de muchas maneras de la teoría centrada–en–el–cliente, aquel inconsciente al cual una interpretación eficaz se refiere es exactamente eso que yo denomino “significado sentido implícito”. Por lo tanto, el reflejo centrado–en–el–cliente y la interpretación psicoanalítica son bastante similares, cuando son hechas eficazmente. Por otro lado, cuando son hechas pobremente, ellas difieren: la interpretación psicoanalítica pobremente hecha tiende a llevar al paciente a la intelectualización y fuera de sus preocupaciones concretas, mientras que el reflejo centrado–en–el–cliente pobremente hecho tiende a repetir lo que el cliente dijo.

[4]En el psicoanálisis, la “libre asociación” puede ser concretamente similar a lo anterior, pero esto no es siempre así. Existen dos usos de la libre asociación en las prácticas psicoanalíticas: Un uso consiste en las asociaciones expresadas por el paciente hasta que el analista nota algo que puede interpretar. Luego, el analista lo interpreta, a menudo sin efecto. Hay poco aquí que sea experiencial para el paciente.

Lo que se interpreta existe principalmente como una conexión inferida por el analista. Un segundo uso de la asociación libre corresponde mucho más al proceso experiencial citado arriba, y también es más exactamente lo que Freud propuso. En ese uso, el paciente libremente asocia hasta que se encuentra con un bloqueo. El paciente siente este bloqueo muy concretamente, pero es incapaz de explicar de qué se trata. Entonces, el analista apunta directamente sus interpretaciones a la sensación experiencial concreta del bloqueo presentemente sentido.

[5] Los psicoanalistas argumentarían que algunas interpretaciones que no producen ningún resultado en la sesión serán tomadas por el paciente y trabajadas como “tarea para la casa”. Es verdad que esto pasa a menudo en el psicoanálisis, pero ¿no será que el terapeuta no ha ayudado al paciente a elaborarlo? Si el cliente no pudo hacerlo con el terapeuta, ¿será realmente capaz de hacerlo, de una manera real, a solas?

[6] La formulación psicoanalítica de lo anterior sería: Mientras respondemos a lo que está en el preconciente, más y más material llegará hasta éste desde el inconsciente. Sin embargo, no parece adecuado denominar “preconciente” algo que es directamente sentido en la conciencia, a menudo dolorosamente, incluso aunque no esté conceptualmente clarificado y sólo consista en reacciones inhibidas incipientes. Llamar esto “preconciente” lo formula como si el proceso ya hubiera ocurrido realmente, pero de una manera oculta, cuando de hecho, aún no ha ocurrido totalmente.

[7] Intelectualmente, a menudo uno (el terapeuta o el cliente) puede establecer cuál es el problema del cliente, porqué ocurre, cual es su etiología, la experiencia pasada, las participaciones de otros y la del cliente. Uno puede, incluso, especificar cuales serían las soluciones para cualquier otro en tal dificultad, aunque, por supuesto, aquellas personas que podrían beneficiarse de estas soluciones, no se encontrarían a si mismas en tales dificultades por mucho tiempo, de todos modos. Uno encuentra que estas soluciones no sirven para este cliente. Dado el pasado del individuo y la clase de incapacidades emocionales e interactivas que él tiene, a menudo podemos ver porqué para él no existe ninguna solución razonable y porqué permanece tal como está. Allí usted tiene el punto muerto del acercamiento puramente intelectual. ¿Y ahora qué?

La “clarificación” puramente intelectual del problema de personalidad del cliente falla cuando ésta no lleva más allá sus sentimientos, su proceso experiencial. Una simple búsqueda de hechos no cambia nada. En medicina (como en la reparación de automóviles) el diagnóstico y la cura son dos fases separadas. Primero, uno debe saber qué está mal, y luego uno puede decidir que hacer. Con el cambio de personalidad, sin embargo, esta distracción de dos fases no aplica. Si el proceso de clarificación por sí mismo no moviliza al cliente, no podemos deducir nada a partir de lo que aprendimos que pudiera ayudarle. Sólo podemos explicar más exactamente cómo él llegó a ser como es, porque él tiene que estar de ese modo, o porque él no puede cambiar. Lo mejor que podemos hacer, cuando llegamos a este punto muerto (conociéndolo del todo, pero no habiendo cambiado nada) es invitar al cliente a explorar profundamente, para revisar de nuevo eso que ambos ya conocemos, esperando esta vez involucrar su vida afectiva, para llevarla más allá y por consiguiente, resolver algo; para hacer lo que los psicoanalistas llaman “elaboración”.

El acercamiento experiencial también puede verse como ofreciendo un método sistemático para lo que el psicoanálisis denomina el proceso de “elaboración”; algo que, notoriamente, rara vez es discutido de forma sistemática en la literatura psicoanalítica. El terapeuta puede sentir que él conoce de modo global la dirección de la terapia, pero los pasos específicos de la “elaboración” no son conocidos por él de antemano y no los puede determinar intelectualmente. Tanto cliente como terapeuta deben seguir donde los pasos experienciales guíen, los cuales son sentidos concretamente por el cliente cuando ellos ocurren. Ambos pueden sentirse sorprendidos por los giros que estos pasos toman, y por la eventual resolución.

Incluso si el terapeuta está interesado en que el cliente encuentre ciertos resultados, él debe ser capaz de permanecer en esos pasos experienciales, durante algún tiempo; yendo en una dirección bastante diferente de la que él pudiera preferir. Si él puede seguir donde los pasos experienciales van, entonces, o bien, eventualmente la meta que él predijo es alcanzada (a pesar de muchos giros en la dirección); o, si la resolución resultante lo sorprende, el terapeuta aprende muy convincentemente que una resolución muy diferente a la que el esperó, es posible (Gendlin, 1967a).

Un terapeuta que se rehúsa a ir donde los pasos experienciales del cliente llevan, usualmente impide a su cliente comprometerse en un proceso de resolución genuino. Esto no quiere decir que la presencia y las respuestas del terapeuta, como otra persona, dejen sin afectar al cliente. Al contrario, la resolución no podría ocurrir sin el hecho de explicar con (y expresivamente hacia) esta persona, lo cual constituye una clase muy diferente de proceso, de pensar o sentir a solas. Las actitudes y sensibilidad del terapeuta fundamentalmente influyen en lo que el cliente encuentra y es, pero, mientras esto emerge experiencialmente, ambas personas deben seguir los pasos concretos que ocurren y son directamente sentidos.

[8] La manera psicoanalítica de formular esto es: La energía que mantiene la represión viene desde lo reprimido. Esta declaración significa que la energía que ahora evita la descarga que uno busca en la psicoterapia, es en realidad la energía de eso que uno busca descargar.

Fue un descubrimiento central de Rogers (1951) que “la resistencia” podría obviarse si el terapeuta respondía con, en lugar de en contra de, los deseos sentidos, percepciones y necesidades de auto–protección del cliente; es decir, el cliente se mueve rápidamente a través de pasos con los cuales lo “reprimido” emerge (Rogers denominó esto “lo negado a la conciencia”) en su carácter positivo y auto–conservador, aun cuando eso comenzó siendo sumamente negativo o contraproducente. Pero este cambio requiere que el terapeuta responda a la intención sentida actual del cliente, y no en términos de una evaluación externa.

La versión psicoanalítica de este hecho básico suena extremadamente diferente, como si eso fuera sólo una declaración teórica de la fuente de energía. Por otro lado, la formulación de Rogers (“fe” en el individuo; “principio de crecimiento”, “actualización del si mismo”) le ha dado a este hecho un tinte aparentemente idealista y optimista. La formulación experiencial no sólo clarifica esto como un aspecto básico de la organización de cualquier cosa viviente, sino que también muestra porqué la simbolización completa de un problema es posible sólo con un experienciar profundo. Las tendencias bloqueadas hacia este experienciar profundo, culturalmente elaborada al punto del conflicto y no elaborado hacia la resolución, constituye el problema en primer lugar.

[9] El uso experiencial de los de conceptos también ha sido ilustrado en estas notas a pie de página en relación al psicoanálisis: Cuando digo, en estas notas, que algunas formulaciones centradas–en–el–cliente pueden ser declaradas psicoanalíticamente, no quiero decir que las dos formulaciones sean realmente idénticas o que una sea reducible a la otra. Al contrario, yo soy consciente de las enormes diferencias en cada término y sus implicaciones teóricas, pero son justamente estas últimas lo que el uso experiencial de los conceptos me permite dejar de lado. Yo puedo usar estas muy diferentes concepciones teóricas en su referencia experiencial, que ellas también tienen. ¡Entonces descubro que su referencia experiencial es la misma!

Por ejemplo, aparte de la teoría, ¿qué es concretamente el término “cambio dinámico”? ¿A qué se refiere eso que ocurre en la práctica? Eso es casi lo mismo que aquello a lo que concretamente se refiere mi tan diferente expresión “movimiento del referente”. Usar los conceptos de esta manera requiere dejar de lado de buena gana sus contradicciones teóricas y emplear sólo su referencia experiencial. Lo que significa moverse desde un paso de pensamiento al próximo a través de lo que cada concepto experiencialmente se refiere, y a través de cualquier cosa que consigamos de eso (cómo diferenciamos eso más allá), en lugar de moverse sólo a lo largo de implicaciones teóricas. Esto es el uso experiencial de los conceptos, que en la Teoría del Experiencing (Gendlin, 1962a, 1962b, 1966) ha sido desarrollado como un método de pensamiento.

[10] En el contexto de la práctica centrada–en–el–cliente, la “interpretación” representa una mala respuesta. El término se refiere a esa clase de respuesta que introduce, intelectualmente o diagnósticamente, material irrelevante que, de hecho, aleja al cliente de su ruta experiencial y lo lleva a la intelectualización. Para que no sea confundido como una mera terminología, he elegido escribir este capítulo sobre nuestra concepción de las más efectivas clases de respuestas terapéuticas. Tomo esto para ser el tópico al cual este título llamativo se refiere.

La “interpretación”, en nuestro entendimiento, se refiere a lo que está encubierto por el eje “X” en el diagrama de arriba. Por lo tanto, nosotros buscamos evitarla. Yo asumo que los psicoanalistas eficaces también buscan hacerlo, como las primeras citas de Fenichel que fueron mostradas.

[11] A lo largo de este escrito, estamos discutiendo cual debe ser la respuesta del terapeuta para engendrar un “proceso de elaboración”. La mayoría de los terapeutas están de acuerdo que la psicoterapia no puede ser sólo intelectual, sino que también debe involucrar un “revivir”, una “digestión emocional”, un proceso de “transferencia” interactivo en que el paciente no sólo hable sobre sus sentimientos sino que los reviva y los sienta hacia el terapeuta.

Pero incluso esto, aunque es muy cierto, no caracteriza aún el proceso de cambio. No es suficiente que el paciente repita con el terapeuta sus sentimientos desajustados y sus desadaptativas maneras de enfrentar sus situaciones interpersonales. Después de todo, el cliente está repitiendo esto con cada persona en su vida, y no sólo con el terapeuta. Por lo tanto, la repetición total, incluso cuando es un revivir concreto, todavía no resuelve nada. De algún modo, con el terapeuta, el paciente no sólo repite; él consigue ir más allá del repetir. Él no sólo revive; sino que vive más allá, si él resuelve experiencialmente los problemas.

La literatura psicoanalítica es elaborada acerca de los contenidos y los conflictos de la personalidad, pero escasa en cómo el proceso de “elaboración” ocurre. Similarmente, es elaborada acerca de la repetición y el revivir la “transferencia”, pero escasa en cómo se “manejan” o “superan” concretamente. Esto último, por supuesto, también es una interacción viviente concreta como lo es la transferencia. Es parte de la transferencia, de las últimas fases de ella, y el único aspecto de la transferencia que cambia algo, en lugar de meramente repetir las experiencias.

[12] Por lo tanto, las formulaciones experienciales del psicoanálisis, que yo he estado ofreciendo en estas notas a pie de página, han demostrado que el psicoanálisis puede volverse experiencial, así como la terapia centrada–en–el–cliente ya lo ha hecho. Podemos conservar los diferentes conceptos teóricos con su precisión y diferencias entre ellos (de modo que podamos razonar lógica y teóricamente cuando lo deseemos), y aún formular y diferenciar los eventos experiencialmente concretos a los que nos referimos. Tal precisión experiencial también desarrolla suficientemente términos específicos para guiar las variables operacionales de la investigación, de modo que las diferencias en el nivel teórico se tornen posibles de ser establecidas, tanto por reporte observacional más específico como por la investigación.

[Ψ] Nota del traductor: El paréntesis y su contenido fueron agregados para hacer más clara la idea.

[#] Nota del traductor: Pollyana es una persona de un optimismo extremo.

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(*) Luis Robles Campos (2006). Psicólogo – Universidad de Tarapacá. Arica – Chile. Focusing Trainer – Acreditado por Focusing Institute, New York. luisrobles1977@gmail.com

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Traducción: Carlos Alemany, con la colaboración de Enrique Aquilar, Pedro Coduras y Jesús Rz. Ortega Psicoterapia Experiencial y Focusing: La aportación de E. T. Gendlin, Alemany

Algunos términos relativos a la línea divisoria entre la comprensión natural y la formulación lógica¹

Introducción
II
Conclusión
Referencias

Introducción

Permítaseme empezar con una historia familiar: Suponte que tienes una sensación extraña y confusa. Luego te das cuenta de que te has olvidado de algo –es lunes por la tarde– ¿qué era eso? No lo sabes y sin embargo ahí está, en esa extraña tensión corporal. Piensas sobre todo aquello que tenías que hacer hoy, pero no, ninguna de ellas es “eso”. ¿Cómo sabes que ninguna de ellas es lo que olvidaste? Esa sensación de algún modo lo sabe. No desaparece. Te sumerges en la sensación. De pronto te acuerdas: Sí, habías quedado con alguien para almorzar. Ahora ya es demasiado tarde. Esto puede haberte puesto tenso. ¿Pero qué hay de esa sensación? Esa tensión concreta ha disminuido. El alivio no es más que la disminución de esa sensación. Su reducción es lo que te hace saber que te has acordado. La experiencia de recordar es algo que se experimenta y el término “recordar” se usa como referencia directa a la experiencia.

Es evidente que también hay indicadores externos del recordar, por ejemplo tu llamada telefónica para disculparte. En los estudios experimentales el recordar se define por medio de la realización de algún tipo de reproducción. Los términos que se refieren directamente a la experiencia tienen muchas otras relaciones con términos que se definen de otras formas. Pero estos dos tipos de términos no son paralelos. Si lo fueran no necesitaríamos ambos tipos.

Otro ejemplo: Pensemos en un poeta que se encuentra bloqueado en medio de un poema inacabado. ¿Cómo continuar? Las líneas que ya se han escrito piden algo más, ¿pero qué?

El poeta lee y relee los versos una y otra vea, los escucha y siente que estas lineas necesitan (quieren, demandan, implican …). Ahora las manos del poeta giran y giran en el aire. Esos gestos lo expresan. Muchas líneas surgen como alternativas intentando decirlo pero no lo consiguen. Lo que falta es más preciso. El poeta las desecha incluso aunque algunas de ellas eran bastante buenas.

Ese espacio en blanco se resiste a las palabras, pero no. Conoce el lenguaje ya que entiende y rechaza esas frases alternativas que surgieron. Por lo que no es pre-verbal. Sabe lo que debe decirse y también sabe que esas líneas no lo decían con precisión. Conoce, como también lo conocía esa sensación confusa de la que hablamos antes, pero es nuevo para este poeta y puede que también sea algo nuevo en la historia del mundo.

Ahora, aunque prácticamente no te conozco, sí sé uno de tus secretos. Sé que has escrito poesía por lo que te puedo preguntar: ¿no es eso así? A este espacio en blanco hay que referirse directamente (sentirlo, experimentarlo, poseerlo,…). Por tanto sea cual sea el término que utilicemos para un espacio en blanco como este, ese término también necesita nuestra referencia directa.

El espacio en blanco trae consigo algo nuevo. Esa función no es realizada sólo por medio de las formas lingüísticas. Funciona entre dos conjuntos de formas lingüísticas. El espacio en blanco no es sólo las líneas ya escritas sino más bien la sensación sentida que surge al releerlas y que desempeña la función requerida para conducirnos a las siguientes.

Una segunda función: si ese espacio en blanco bloqueado aún continúa después de que surgiera una nueva línea, esa línea se desecha. En tercer lugar, el espacio en blanco nos dice cuando una línea dada lo explica. Cuando así ocurre se suaviza, desaparece.

Entre la cara subjetiva y objetiva no existe una relación de representación o de parecido. Las palabras no copian el espacio en blanco. ¿Cómo puede un conjunto cualquiera de palabras parecerse a un espacio en blanco? Lo que era implícito se ha explicitado. Pero no se trata de una transformación cualquiera. La explicación relaja esa tensión, tensión que era el espacio en blanco. Pero lo que el espacio en blanco no se pierde o altera simplemente; sino que esa tensión, por decirlo así, es llevada adelante por las palabras. Las frases nuevas que puedan surgir aún no estaban en el espacio en blanco, evidentemente. De hecho aún ni existían. Cuando llegaron eran ya mucho más de lo que era el espacio en blanco aunque tampoco se trataba de algo totalmente diferente. En este momento, mi frase “llevar adelante” funcionó como un término para designar esta relación.

Debo destacar que esta función de llevar adelante no es una igualdad. La sensación-sentida no es un simple equivalente físico del lenguaje. Las dos caras desempeñan funciones muy diferentes.

Explicaré por qué esta desigualdad, esta relación de llevar adelante es tan importante. Si el lado subjetivo y el formulado fueran iguales, entonces el lado subjetivo sería superfluo. Pudiera ser que estuviéramos interesados en el lado subjetivo por razones sentimentales, ya que es parte consustancial de nosotros mismos, pero no desempeñaría ninguna función que ya no desempeñara el lado objetivo.

De hecho ya hemos mencionado indirectamente algunas funciones de este lado subjetivo, de este referirse directamente.

Vimos cómo nos hacía saber que habíamos olvidado algo. Vimos cómo rechazaba alternativas de lo que era y también vimos cómo nos hacía saber que en un momento dado lo habíamos recordado. Lo vimos permitiendo que las líneas ya escritas nos dijeran algo más de lo que ya estaba escrito. Vimos cómo rechazaba frases bastante buenas y que eventualmente también era llevado adelante por ciertas líneas. Vimos cómo ese llevar adelante puede decir algo más. Dedicaré este escrito a mostrar más funciones específicas de esta índole.

También he usado algunos términos para hablar de este lado subjetivo. Dije que una sensación sentida es un referente directo, que su significado implícito no es una mera copia o equivalente a su explicación, sino que era llevado adelante por la explicación.

Estos términos-puente son patrones, evidentemente, pero también tienen un lado subjetivo. Dependen de vuestra referencia directa a su lado subjetivo para que podáis pensar sobre las funciones especiales que ese lado desempeña en la cognición. Necesitamos tales términos en todas las ciencias sociales y en las ciencias cognitivas. Mostraré su necesidad en relación al campo de la inteligencia artificial.

No estoy preocupado por el tema ideológico de si se puede predecir un futuro en el que los ordenadores pudieran reemplazar la inteligencia humana y de si eso sería bueno o no. Lo que me interesa es la línea divisoria entre nuestra comprensión natural y el reino de las formas lógicas. Para ser capaces de manejar esta línea fronteriza debemos ser capaces de pensar desde ambos lados.

Es evidente que el tipo de conceptos serán diferentes en cada lado. En el lado lógico aparentemente hay patrones definidos: elecciones binarias, algoritmos, diagramas espaciales, cualquier cosa que pueda parecer ser “lo mismo” cuando recurre. El otro lado incluye todos éstos, al menos de un modo implícito, pero no de la forma en que parecen funcionar por sí solos, sino más bien con lo que implican cuando se usan – novedosamente cada vez, de tal modo que siempre dicen y hacen más de lo que pueden rendir de una manera lógica.

De hecho mi metáfora de los dos lados ya ha cambiado: ya que el lado natural incluye el modo en que las formas lógicas funcionan, la distinción entre ambas caras no es como una división entre dos cosas en el espacio. Los conceptos del lado natural son conceptos-puente de ambos lados. Son conceptos de la línea divisoria, o de la línea de unión.

Apréciese que mis dos lados no son de ningún modo duplicados de cada lado. Podríamos no necesitar el lado natural si fuera un mero duplicado subjetivo de lo que puede constituirse lógicamente y construirse externamente.

Los experimentos de pensamiento ideados por Wingenstein mostraron que no necesitamos ningún duplicado interno. En un experimento de pensamiento parecido más reciente se nos pide que imaginemos a un ordenador oculto cuyas respuestas en todos los casos satisficieran a cualquier entrevistador de que sabe inglés. De esta forma su carencia de conocimiento subjetivo se convierte en un misterio metafísico, o sencillamente parece innecesario. Pero eso sería aplicable sólo si quedáramos conformes tan sólo con lo que ya se ha ideado en términos lógicos. Si por el contrario, como es el caso, constantemente tenemos que referirnos al conocimiento natural o subjetivo para poder continuar formulando entonces no parece una buena idea pretender que todo entendimiento está ya formulado en términos lógicos.

¿Por qué no estudiar el proceso de profundización por el que podemos progresivamente formular más y más sobre ello? No hay por qué dejarlo en un mero espacio en blanco.

Hasta el momento esta profundización se ha dejado en gran medida como si se tratara de un tema privado. Cuando le preguntamos a alguien cómo lo hizo puede responder: “Se me ocurrió en la ducha”. Pero tengamos al menos un término para nombrar esta profundización. Si pudiéramos desarrollar más términos, términos adecuados a aquello a lo que se hace referencia en este proceso de indagación interior subjetivo, podríamos hacerlo mejor.

Por ejemplo, recientemente se han mejorado sorprendentemente el rendimiento de los ordenadores que juegan al ajedrez. ¿Cómo lo hicieron? Digamos que preguntaron a los jugadores profesionales de ajedrez por qué eligieron una estrategia determinada en un momento dado. Los maestros profundizaron en su sensaciónsentida de esa elección y encontraron muchas razones que implícitamente funcionaban juntas en la sensación-sentida de saber qué movimiento hacer. Pudieron explicar algunos de estos factores elegidos con anterioridad y uno de ellos era que ellos elegían ciertas estrategias porque era al principio del juego, otras porque el juego estaba muy adelantado, etc. Podemos invertir el orden en las que se encontraron: podemos así afirmar que el maestro de ajedrez hace exactamente lo que el ordenador. En relación a esta dimensión específica, puede decirse que el lado subjetivo es superfluo, meramente metafísico. Pero queremos encontrar otras dimensiones.

Esta discusión no sólo es aplicable a la inteligencia artificial sino en general a toda la metodología de la ciencia social. Las ciencias sociales intentan formular el comportamiento humano. La variedad de tipos de conceptos es mucho más amplia que en la inteligencia artificial, pero aún así las ciencias sociales requieren ciertos tipos de formulaciones lógicas. El argumento correspondiente que quiero analizar es si la ciencia del hombre es de hecho algo posible. Quienes responden afirmativamente piensan que tienen que rechazar cualquier cosa que no puede formularse, lo que incluye a gran parte del sujeto humano. Y al contrario, los que defienden al sujeto humano piensan que tienen que decir no, que a fin de cuentas no puede haber una ciencia del hombre. Mientras tanto nuestra ciencia ya es bastante poderosa aunque en gran medida necesita de mejores formulaciones.

¿No podríamos estar de acuerdo que de algún modo el universo también incluye a los seres humanos –ya que estamos aquí– y pensar no sólo en términos lógicos que parecen pensar por sí solos, sino también desarrollar términos para pensar que no podemos limitarnos (o al menos no todavía) a formulaciones lógicas independientes?

Pero la división ideológica es profunda: Cada parte casi que ofende por la mera mención de la otra. Uno se pone nervioso ante cualquier mención de algo que no puede reducirse a formas lógicas. Y el otro mostrará los dientes si tan sólo añado una palabra delante y hablo sobre lo que todavía no puede reducirse a lo lógico. Sin embargo ambos lados saldrán beneficiados si somos capaces de pensar sobre la línea de división o de unión entre los dos.

El tema de si los ordenadores podrán algún día sustituir a las personas es, repito, metafísico. Sin embargo podríamos estudiar el sistema que conforma la unión del ordenador y la persona (ordenador + persona). A fin de cuentas esa es la única situación real que se da.

Cito el principio de Sterner (1990):

“Mientras que las ideas de un programa puede expresarse en un “pseudo” lenguaje abstracto que aún no es inteligible para un ordenador, y mientras que sea ciertamente posible construir conjuntos de órdenes programadas que hacen que un ordenador haga cosas sin una consecuencia concreta, la síntesis de estos dos ofrece una unidad funcional que llamamos aplicación informática que desempeña acciones útiles.”

El hecho de que el sistema constituido por el ordenador más el hombre prácticamente no ha sido estudiado es algo evidente en todos sitios. La tecnología en el diseño de los ordenadores en sí misma está siendo brillante; la “interface” ordenador/hombre se maneja casi sin pensar en ello. En un simple teclado de un procesador de textos algunas de las teclas más usadas son las más pequeñas y se encuentran situadas entre otras que se usan menos. Es obvio que no se ha realizado ninguna investigación sobre el sistema que comprime al que escribe y al ordenador. Por lo que tanto más pasará, por ejemplo, cuando se quiere construir un ordenador que pudiera entender el lenguaje natural. Actualmente se piensa sobre esto hablando de si los ordenadores reemplazarán a las personas. En estos términos el sistema ordenador/ persona no aparece y por tanto no puede ser estudiado.

Ya que sólo se ha estudiado el ordenador en si mismo, no se ha realizado ninguna investigación sobre las funciones del ser humano en el contexto del sistema ordenador-hombre. Por tanto no poseemos demasiados términos de relevancia para designar las diversas funciones del lenguaje natural y del pensamiento.

Esta laguna entre el lenguaje natural y el ordenador también existe en la psicología cognitiva y en la ciencia cognitiva en general: la laguna existente entre el lenguaje natural y el pensamiento por un lado y la lógica matemática por otro. Por ejemplo, el pensamiento humano tal cual en el que se fijan los científicos cognitivos para desarrollar sus modelos lógicos es mucho más rico y diferente que estos modelos. No lo encuentran porque no hacen referencia a sus propias funciones de pensamiento y porque no intentan aplicar sus modelos a su pensamiento real. Parece poco científico hacer referencia directa al pensamiento que uno experimenta en sí mismo.

Si podemos referirnos a nuestro propio pensamiento entonces podremos apreciar si nuestros modelos lógicos actuales sobre el pensamiento son adecuados o no. Eso podría indicarnos qué funciones no pueden ser formuladas lógicamente. La cuestión de decir si “no pueden” o “aún no pueden” se convierte en una cuestión empírica para cada función a medida que la detectamos, la señalamos y eventualmente la definimos. Intentaré iniciar este camino en lo que resta del presente trabajo.

Los conceptos-puente que propongo nos ayudarán a producir más formulaciones lógicas de aquellas que parecen que funcionan solas y que pueden ser desempeñadas por máquinas. Pero esos conceptos también constituyen un incremento en la comprensión de nuestro entendimiento natural.

Por ejemplo, ahora ya entendemos una forma más de pensar de los maestros ajedrecistas, forma que antes funcionaba de manera implícita. Por supuesto que cuando era implícita funcionaba de una forma algo diferente a como lo hará ahora o cuando la mayoría de los maestros de ajedrez hayan oído hablar de ella y lo piensen explícitamente. Como conceptos puentes, los términos “explicación” e “implícito” pueden hacernos ver esta diferencia. Con la ayuda de estos términos nos mantenemos más al lado natural de nuestro pensamiento (algo más que lógico).

Nos introducimos en ese lado para sentir el cambio que produce, para explicar. Sólo entonces podemos formular y predecir que los maestros ajedrecistas que conocen esta estrategia de modo explícito la usarán con más frecuencia. También podemos crear un concepto para decir que lo que queda explicado se separa de todas las otras dimensiones con las que antes funcionaba conjuntamente. Antes se supeditaba implícitamente a todas las otras dimensiones que se superponían con ella. La falta de este funcionamiento superpuesto podría arruinar el juego de un maestro, al menos al principio. Al igual que en cualquier deporte, te quedas fuera si se te enseña explícitamente a mantener tu brazo de una forma determinada. Examinando estos juegos en profundidad el maestro puede encontrar –y decirnos– algunas de estas dimensiones implícitas que no habíamos considerado todavía.

También queremos determinar y estudiar el modo en que, tras un pequeño intervalo de tiempo, esta superposición implícita queda restablecida, y con un mayor nivel de ejecución. Después de todo la historia del hombre se caracteriza por la búsqueda continua de explicación: primero se da un bloqueo o una disminución dramática y luego se restablece la superposición implícita en un nivel aún superior que al principio.

Al profundizar, primero conseguimos crear conceptos-puente y a partir de éstos pasamos a las formulaciones lógicas y las predicciones empíricas.

En psicoterapia, también, la experiencia es más precisa que lo que se puede decir con frases sencillas. Referirse y expresar tales experiencias nos conduce a un cambio terapéutico más profundo.²

Algunos psicoterapeutas, una vez que se dan cuenta que el paciente se ajusta a una categoría diagnóstica, olvidan al paciente y hacen referencia solamente a la categoría. Tales psicoterapeutas inconscientemente impiden que sus pacientes cambien. Ya que este error es ya bien conocido y aceptado, muchos terapeutas se niegan a usar ningún tipo de conceptos. Pero sí se sabe que las inferencias conceptuales son sólo una parte, si uno hace referencia de nuevo al paciente –o, en nuestros términos, si se sigue profundizando en el lado natural– entonces los conceptos nos sensibilizan sobre lo que podríamos encontrar. Por ello los conceptos son útiles, y cuanto mejor más útiles serán.

Al principio mucha gente se sorprende de que puedan hablar y pensar desde las experiencias que todavía no están expresadas en frases comunes. Como decía un paciente: “Se nos ha enseñado que sea lo que sea que sintamos sólo puede tratarse de algo entre tres o cuatro cosas.” Se excitó mucho y dijo: “Si existe otra manera de pensar, yo quiero aprenderla.” Aquí el paciente nos está pidiendo lo mismo que yo propongo: un proceso de formulación de conceptos.

¿Cómo tiene lugar esta profundización? Al principio atrae nuestra atención, no hacia nuevas claridades sino más bien hacia algo confuso, hacia un estado corporal ambiguo – una sensación-sentida. Puede parecer que se trata de algo privado, sencillamente de una sensación interior. Pero el lado subjetivo no es privado. Cuando surge la explicación, ésta muestra que una sensación-sentida tiene mucho que ver con todo lo que nos rodea.

Podemos comprobarla, parándonos ahora, para empezar a profundizar:

“Deja que tu atención se fije en tu interior, directamente, de modo físico, hacia esa sensación agradable o desagradable que hay en medio de tu cuerpo. Quiero preguntarte sobre lo que estamos discutiendo ahora (y no sobre otras situaciones que puedas tener también presente). Sobre lo que estamos tratando ahora, en medio de tu cuerpo, ahí, ¿qué surge de ahí en relación a lo que estoy dicicndo? ¿es todo neutral y agradable o hay ahí cierta excitación o algún tipo de incomodidad? Quizás hay una sensación de muchas cosas que no tiene que ver demasiado con lo que estoy diciendo. Sea cual sea la sensación corporal que tengas, ¿hay algunos argumentos implícitos en ello que pudieras explicar si tuvieras unos momentos de tranquilidad para hacerlo?”

Una sensación-corporal puede contener implícitamente argumentos sobre el mundo. No se trata de algo meramente privado ya que vivimos de forma sentida y corporal en el mundo. Gran cantidad de factores se superponen en una sola sensación-sentida de este tipo. Algunas ya han sido separadas con anterioridad, pero muchas no lo han sido nunca. Tu sensaciónsentida contiene implícitamente todo lo que me has oído decir pero también mucho sobre lo que has pensado y leído sobre este tema a lo largo de los años, y tu propio trabajo en todos sus muchos aspectos – y mucho más, todas las superposiciones de forma que cada una cambia implícitamente, dirigiendo y dando relevancia a las demás. Y además, una sensación-sentida de esta naturaleza puede conducirnos a algo nuevo sobre el mundo.

Por todo esto es obvio que el lado corporal subjetivo no es privado. No, el —— es tan público e interaccional como el propio lenguaje. Tu sensación sentida es tu interacción corporal con las diferentes situaciones. El cuerpo humano lleva implícitamente consigo las situaciones y el lenguaje. Nuestros cuerpos implican cada momento siguiente de nuestra vida. Una acción puede explicar este vivir más allá implícito, pudiéndolo llevar adelante. Explicar en palabras y de modo lógico son casos especiales de ese vivir más allá. Así, por supuesto, profundizar en una sensación-sentida nos acerca a lo que queremos hacer y decir a continuación.

Por todo esto, profundizar o enfocar (Gendlin, 1970, 1981, 1991) en una sensaciónsentida ha pasado a ser algo importante en muchos campos, incluyendo la enseñanza de la escritura creativa (Elbow, 1988). Eso nos muestra algo acerca del lenguaje.

II

Tanto Lakoff (1987) como Johnson (1987) hablan en sus libros sobre algo que es algo más que un patrón o una forma lógica. Johnson habla de “esquemas imaginativos corporales concretos y dinámicos”, lo que ciertamente no hace referencia a patrones lógicos, imágenes o diagramas. Lakoff habla de algo “no proposicional”. Ambos han tomado una posición estratégica excelente, justo en la línea de intersección en donde pueden tanto hablar de este carácter corporal como trabajar desde el lado lógico para reunir y formular lo que ha venido a llamarse “patrones que pueden ser lo mismo.”

Pero podemos ir más allá si distinguimos: mantendré que ese algo noproposicional corporal no debería pensarse como si se tratara de comunalidades, clases, estructuras o esquemas visuales aunque también queramos formularlas. Intentaré mostrar que lo corporal no-proposicional funciona de forma diferente y no como las comunalidades o los esquemas visuales. También queremos estudiar las funciones que le son propias.

Wingenstein mostró que el significado de una palabra reside en el modo en que se usa, y que normalmente una palabra se usa en toda una serie de situaciones. Mostró que una misma palabra podía usarse en muchas situaciones y que en cada una de ellas tomaría significados diferentes. Así nos ofrecía, no tres o cuatro, sino quizás treinta ejemplos de dichas situaciones, cada una de las cuales denotando cosas bastante diferentes. Ninguna de ellas se ajustaba al patrón que inicialmente parecía definir esa palabra.

También mostró que las situaciones en que se usa una palabra no compiten entre ellas ningún concepto, patrón, imagen o forma lógica y que tampoco existen diferentes subtipos claramente discernibles. Mantenía que los usos de una palabra sólo tienen en común “una semejanza familiar”. El significado de una palabra es nuestro saber-como-usarla, de forma parecida a como sabemos-cómo-montar-en-bicicleta.

Wittgenstein no fue mucho más allá: en su época ni siquiera podía concebir que la gente llegara hasta donde él había llegado. Su obra, después de todo, originó un esfuerzo notable para definir el uso de las palabras, si no por sus formas comunes al menos sí mediante reglas situacionales. Este esfuerzo fracasó llevando a una situación de desmotivación generalizada hacia este tema. Hoy en día se mantiene ampliamente la idea de que no hay ningún tipo de orden ya que las formas y las reglas no sirvieron.

¿Pero por qué no tomar la forma en que funcionan las palabras por familias de uso como un hecho positivo y estudiarlas desde ahí? ¿Por qué no intentar comprender la forma en que el lenguaje excede a las formas fijas? ¿Por qué no pensar deliberadamente tanto con formas como con el modo en que las exceden en su uso? Esto parecía imposible porque se suponía que sólo las formas podían ser ordenadas, que “orden” significaba exactamente “forma”. Por tanto todo aquello que excedía las formas debía minar cualquier cosa que intentáramos decir, pensar o entender. Todo esto ha llevado al nihilismo o al relativismo.

¿No nos atrevemos a pensar en algo más que en patrones? Sin embargo siempre lo hacemos. La cuestión es que esto se ha considerado como un problema terrible. Nosotros, por el contrario, lo consideraremos como un hecho positivo y muy valioso.

¿Podemos pensar y decir la familia del uso de una palabra? Por supuesto. Así lo pensamos cada vez que decimos cualquier palabra. Por ejemplo, ¿qué significa la palabra “usar” tomada por si sola? Tenemos una sensación-sentida de uso, uso diario, utilidad y el resentimiento que sentimos cuando alguien simplemente nos usa. Todos estos significados no se podrían aplicar a un solo caso. Pero todos ellos quedan implícitos en esta sensación de saber-cómo-usar la palabra. Podemos usar la palabra con mucha precisión. Esta precisión en ningún momento ha sido determinada. Si por sí sola una palabra significa esta familia de muchas situaciones, ¿cómo ha llegado a significar solamente lo que significa en una situación dada? En esa situación es evidente que no puede significar todo lo que implica su familia de uso. En su uso siempre significa algo más preciso. La palabra de hecho trae su familia de uso completa pero la trae dentro de una situación de forma que tanto la familia de uso como la propia situación determinan juntas el significado de la palabra.

Es obvio de que hay alguna relación (muy familiar) entre la diversidad de usos que una palabra lleva consigo y el tipo específico de situación en la que de hecho se usa. La familia de uso no determina por si sola lo que la palabra dice. Tampoco es la situación la que por si sola cambie el significado de esa palabra. Ambas participan en la determinación de lo que la palabra dice. La familia de uso en su totalidad se superpone (impregna) en la situación y de ahí que la palabra tome justo el sentido que tiene.

Podemos mirar más de cerca a esta complejidad que constituye la familia de uso de una palabra: Los diversos usos no se encuentran meramente separados como si estuvieran uno tras otro. La familia de uso está constituida por sus usos particulares, cada uno de los cuales ya se ha superpuesto (impregnado) por toda la familia. La familia de uso de una palabra, nuestro sabe-cómo-usar-una-palabra es una superposición, de forma que cada uso real debe ser una nueva superposición. En otro caso no sabríamos lo que la palabra dice aquí.

Así entonces vemos que todas estas situaciones diferentes se superponen todas (cada una impregnada por todas las demás) en nuestra sensación-sentida de familiaridad con una palabra. Esta superposición de todas estas situaciones constituye una función lingüística desempeñada por nuestra sensación-sentida de saber-como-usar una palabra.

Pero también existe una segunda función: una situación humana siempre es parte de una segunda variedad de situaciones: El significado de la situación de la chica envuelve una historia más amplia, y no sólo el aquí y el ahora. El significado de lo que decimos aquí siempre está igualmente constituido por cómo cambia algunas de nuestras otras situaciones. Estas otras situaciones están todas implícitas en lo que es una situación. Esta es la segunda función: actuamos y hablamos para llevar adelante una historia completa constituida por muchas situaciones implícitas.

Por tanto hay dos funciones lingüísticas diferentes que crean dos grupos implícitos de situaciones: Las otras situaciones que constituyen el significado de esta situación son un grupo diferente, no son aquellas situaciones en las que una misma palabra tendría diferentes usos.

Los diversos tipos de situaciones en las que una palabra puede usarse todas se superponen (impregnan) nuestro conocimiento del uso de la palabra. En segundo lugar, una situación humana es un tipo de situación en sí misma porque envuelve implícitamente muchas otras anteriores, posteriores y relacionadas. Hay aún una tercera función: cómo estas dos superposiciones se superponen para crear el significado de la palabra en este tipo de situaciones.

Este modo familiar en el que funciona una palabra en una situación implica no sólo estas tres funciones sino también una cuarta:

Además del tipo específico de situación siempre deben también existir una sensación de la situación concreta en la que nos encontramos. Muchas situaciones se hayan implícitas en una de ellas, pero siempre sabemos cual de ellas está presente en cada momento. Las palabras en sí mismas son generales; pero hablamos y leemos no sólo desde su generalidad sino siempre también en su situación particular. Ésta es la cuarta función desempeñada por el lado subjetivo. Después de todo, las palabras son generales. Incluso palabras tales como “tú”, “ahora”, “aquí” sólo significan esta situación por tu referencia directa a tu sensación-sentida en este momento. Al igual que las formas comunes puede decirse en cualquier sitio. Siempre se sabe por adelantado que surgen en una situación particular y es parte de lo que determina qué palabras surgirán y qué dirán. Esta “función deíctica” (Galbraith 1989) también forma parte del modo familiar en el que las palabras surgen en las situaciones.

Esta relación familiar sólo ha sido estudiada, en la medida que yo sé, en ciertos casos especiales denominados “metáforas”, cuando una palabra se usa en una situación que todavía no era parte de su familia de uso habitual. En ese caso se apreció que se producía una superposición entre el uso corriente de la palabra y la situación presente.

Clásicamente se decía que la metáfora era una superposición entre dos situaciones simples. Mi primera modificación de la teoría consiste en dudar de que sólo hay una situación, la nueva. La así llamada vieja situación de hecho no es una sola situación sino más bien toda una familia de uso. La palabra trae consigo todos sus viejos usos a la nueva situación. Lo que se superpone no son dos situaciones, sino una familia de uso de una palabra y una situación.

Esto ocurre así no sólo con las metáforas sino en nuestro uso habitual de cualquier palabra. Su vasta familia de usos debe superponerse (impregnar) con la situación para que la palabra funcione como lo hace. Este hecho todavía no ha sido totalmente apreciado.

Estudiemos estas funciones. Por ejemplo, sin especificar una situación preguntemos a la gente qué significa la palabra “rosa”. Probablemente describirán su color rojo, su forma, los pétalos. Puede que piensen en las rosas de un jardín, o en el diseño de rosas del papel de la pared, o en una docena del ramo preparado para regalar.

Luego les leemos algunas líneas de un poema sobre una chica que está en un campo. El poema dice que ella “es una rosa”. A esta situación se le superpone ahora una sola rosa que crece sola en un campo. Preguntemos ahora qué tienen en común la chica y la rosa.³

¿Qué dirán? Al igual que la rosa, la chica está viva, es joven, suave, lista para ser recogida, ambas están limitadas por el tiempo, se las debe tocar con suavidad, pueden defenderse y hacer daño, morirán mientras que la persona (un hombre) sólo queda arañado, y así indefinidamente.

Segunda modificación de la teoría: Las comunalidades no determinan la metáfora. Más bien las comunalidades se derivan de la metáfora y sólo una vez que ésta tiene sentido.

Tercera modificación de la teoría: No hay un solo patrón común. La metáfora genera una cadena interminable de comunalidades, no un solo patrón.

No, la superposición de la chica y la rosa no constituye un solo patrón, tampoco una chica o una rosa son patrones. La situación de la chica no es solamente el aquí y el ahora. Una situación humana incluye implícitamente otras situaciones – lo que le pasará, cómo cambiará su vida, …

Como cualquier palabra, la palabra “rosa” trae consigo la superposición de muchas situaciones de uso posibles. Pero las otras situaciones en las que se puede usar la palabra “rosa” no se corresponden con las otras situaciones de la chica. Más bien, es la superposición de estas dos superposiciones lo que produce el sentido que la palabra tiene aquí.

Además, el poeta sabe por adelantado que los lectores también están siempre en su situación de leer un poema. Si no nos sintiéramos siempre en la situación presente hubiéramos sido la chica en ese campo.

Con cualquier metáfora también podemos derivar una cadena inacabable de diferencias. Así las formulamos cuando alguien no entiende la metáfora. Podemos hacerlo especificando lo que la metáfora no significaba: no significaba que la chica estuviera enraizada en el suelo. No, no es una planta, no depende de la lluvia, no tiene pétalos, y así sucesivamente. Repito, hay una cadena inacabable y no una diferencia de patrones.

Pero aún dando por seguro que se trata de muchas, ¿funcionan como patrones? Por ejemplo, teníamos “el límite temporal” como una semejanza entre ellas. Evidentemente podrían tomarse como patrones en el tiempo. Una de nuestras diferencias era que la chica no está enraizada en el suelo. Pero, supongamos ahora que el poema continúa diciendo que ella estaba “enraizada en el suelo”. Si se hablara en general sobre una chica eso parecería absurdo pero en el poema puede decirnos algo: quizás ella forma parte de su cultura nativa. En la situación del poema la historia dice que ella “permanecía inmóvil, indefinidamente, enraizada en el suelo”, cuando un hombre la sorprendió en su paseo por el campo.

Al principio no tomamos “las raíces” como patrón espacial. Esa era una de nuestras diferencias. Si se toma como patrón, sigue siendo falso que su forma humana tenga raíces. Pero lo que se superpone con una situación no es ese patrón espacial de raíces. La función metafórica no queda constituida por el patrón temporal.

Por lo que mi cuarta modificación de la teoría es que las variadas comunalidades retrospectivas tampoco son simples patrones. En otros usos de la palabra funcionan de forma diferente a como lo hacen los patrones.

Cuando las complejidades experienciales se superponen, el resultado puede ser nuevo y no lógicamente consistente con la forma que parecían tener por sí solas. En una superposición ninguna funciona tal y como era. Más bien: cada una funciona ya influida por la superposición con la otra. Cada una está determinada y a su vez determina a la otra. Si funcionaran como patrones lógicos se limitarían una a otra a una superposición mucho menor. Pero: al superponerse cada una abre a la otra hacia un llevar adelante que crea nuevas posibilidades. Cuanto más superposición haya, será posible mayor novedad.

Una vez más podemos generar aparentes comunalidades en lo que “enraizado” significa aquí: significa inmóvil, sin alejarse, frente a alguien aunque no lo desee, alzándose firme desde el suelo … Podemos tomar estos como patrones; por ejemplo, como si no hubiera cambios en el espacio a lo largo del tiempo. Pero tales patrones no es lo que determina el próximo uso de las palabras.

Las diferencias: la metáfora no dice qué parte de la chica está bajo tierra, qué parte chupa el agua de la tierra y así sucesivamente. Pero ahora también vemos que si el poeta creara una de estas afirmaciones no serían los patrones los que funcionarían para hacerlo posible.

Un patrón es lo mismo, independientemente de dónde se utilice, y su afirmación se mantiene cierta o falsa. Como vemos, estos patrones no determinan el uso de una palabra ya que el siguiente uso puede contradecir al patrón. Si la frase “ella chupa agua del suelo” se volviera de hecho aparentemente común a ambas, aún así no se trataría del mismo patrón.

Por tanto, incluso tras la superposición, las comunalidades aparentes no son patrones (también en el caso de las metáforas). No dicen lo mismo, por ejemplo, sobre la rosa y la chica. La misma frase puede de hecho decirse de ambos, pero realmente no dicen las mismas. Lo que se ha dicho no es la misma cosas en dos lugares diferentes. Vemos ésto por lo que se deriva en una al decir la misma frase que a la otra.

Sólo si no proseguimos podemos considerar la comunalidad como un patrón. Esta elección de las diversas formas de “tomar como si fuera” es otra función llevada a cabo por el lado subjetivo.

Podemos ver todo esto en lo que sigue: “Tras este escrito llevaremos acabo una discusión”. En este punto, y en esta situación, ¿qué otras palabras podría usar? Palabras habituales serían: conduciré, moderaré, espero estimular… Espero prepararos la discusión (hacer de ello algo bueno para todos).

Una vez que ciertas palabras han funcionado en un punto dado, ese punto puede hablar por sí mismo: Intentaré … nuestra discusión.

Ya que ese punto puede hablar incluso cuando está vacío, vemos que ese punto contribuye a qué palabra se dirá en él.⁴ Podemos estudiar estas funciones. Una vez que tenemos un ángulo en una frase podemos observar cómo cambian las palabras a medida que éstas se introducen en ese ángulo. Podemos observar qué es lo que la gente hace en ese ángulo, si se les ofrece un serie de palabras para reemplazarlas. Ya que se han formulado ciertos usos anteriores podemos examinar el uso más preciso que la palabra adquiere al superponerse con el ángulo. También podemos observar cómo, una vez que una palabra ha funcionado en un ángulo determinado, ésta continua funcionando implícitamente en la forma en que la próxima palabra funciona.

Podría ser que todas las palabras pueden decir algo en cualquier sitio, pero para poder hacer eso tienen que funcionar, tienen que tener sentido. Tener sentido es más preciso que cualquier patrón.

Conclusión

He mencionado muchas funciones esenciales del lenguaje que son realizadas por el lado subjetivo. Mis palabras-puente definen, y son definidas por estas funciones. Especialmente he señalado tres superposiciones que funcionan en el caso particular de la metáfora y en general en el uso de cualquier palabra. Se trata de la familia de uso de una palabra, las situaciones implícitas inherentes en lo que significa cualquier situación humana y cómo estos dos grupos se superponen en el uso real de cualquier palabra.

He mantenido que en la metáfora y en el uso de cualquier palabra, la familia de uso y una situación se superponen. Que una cadena inacabable de comunalidades aparentes pueden generarse sólo a partir de –y después de– que la palabra se ha superpuesto, funcionado, en definitiva, de que haya tenido sentido. También he mantenido que aunque estas comunalidades aparentes pueden tomarse como patrones (como lo mismo en lugares diferentes), pueden funcionar de otras formas y así ocurre con frecuencia.

Por supuesto que el uso de las palabras no es siempre novedoso. Lo que ocurre es que utilizamos la misma superposición. Por tanto puede resultar valioso reunir estas comunalidades aparentes. Éstas pueden hacer que nuestras lógicas formales y nuestras máquinas reconozcan la metáfora y el uso de las palabras. Pero necesitamos las palabras-puente tanto para ampliar el lado formal como para pensar sobre las funciones que no son realizadas por ese lado formal.

Una situación no posee un patrón fijo que pueda simplemente ser representado o leído. En la propia naturaleza de las situaciones reside su posibilidad de ser restructuradas por las palabras. Las metáforas y cualquier uso de las palabras pueden estructurar aún más cualquier situación, y no sólo a las “indeterminadas”.

Si sólo pudiéramos usar nuestro almacén común de significados, cualquier cosa que dijéramos y escribiéramos sólo nos podría decir lo que ya sabíamos.

En las superposiciones la verdad no puede ser representacional y tampoco puede repetirse a modo de copia. Más bien, hay una verdad de lo que puede superponerse: lo que puede tener sentido. Podemos entendernos unos a otros a través de las diferentes experiencias y culturas porque al superponer creamos en el otro lo que ninguno de nosotros éramos antes. La comunicación y el dar sentido no descansa en las comunalidades preexistentes, como si sólo pudiéramos entender lo que ya conocemos. Cuando somos comprendidos con precisión y exactitud es cuando más interés tenemos en oír cómo se ha superpuesto en la otra persona. La superposición crea algo en los demás que es nuevo tanto para ellos como para nosotros. Esa es la razón por la que nos gusta oír sus reacciones.⁵

Aquí vemos el gran error de la mayoría de las teorías occidentales: la suposición de que toda cognición debe consistir en patrones o unidades pree xistentes. Sin embargo, todo a nuestro alrededor nos hace ver novedades continuamente y eso evidentemente incluye la superposición que se produce cuando dos personas interactúan.

REFERENCIAS

Galbraith, M. (1989) “What Everybody knew versus what Maisie knew: The Change in Epistemological Perspective from the Prologue to the Opening of Chapter 1” Style, Vol. 23, n.° 2.

Gendlin, E.T. (1991) “Thinking Beyond Patterns: Body, Language, and Situation.” En: den Ouden, B. y Moen, M. (eds.), The Presence of Feeling in Thought, New York: Peter Lang. Cfr. n.° 26 de este volumen.

Gendlin, E.T. (1987) “A Philosophical Critique of the Concept of Narcissism.” En: Levin, D.M. (ed.), Pathologies of the Modern Self, Postmodern Studies. New York: New York University Press. Cfr. n.° 24 de este volumen.

Gendlin, E.T. (1986a) “What Comes after Traditional Psychotherapy Research?” Amer. Psychologist Vol. 41, N.° 2, pp. 131-136. Cfr. n.° 23 de este volumen.

Gendlin, E.T. (1986a) Let Your Body Interpret Your Dreams. Wilmette: Chiron.

Gendlin, E.T. (1981) Focusing. New York: Bantam Books. 2.^a edición.

Gendlin, E.T. (1962, 1970) Experiencing and the Creation of Meaning. New York: Macmillan.

Gilligan, C. y Wiggins, G., “The Origins of Morality in Early Childhood Relationships.”

Johnson, M. (1987) The Body in the Mind. University of Chicago Press.

Lakoff, G. y Johnson, M. (1980) Metaphors we live by. Chicago: U. of Chicago Press.

Lakoff, G. (1987) Women, Fire, and Dangerous Things. Chicago: U. of Chicago Press.

Sterner, W.H. (1990) “Computer Programming, Curricular Pluralisms, and the Liberal Arts.” Escrito presentado en: “Systematic Pluralism: An Interdisciplinary Conference.” University of Nebraska. Lincoln. Abril 1990.

1. Gendlin, E.T. (1991, 1995), “Crossing and Dipping: Some terms for approaching the interface between natural understanding and logical formation. En: Galbraith, M., Rapaport, W.J. (ed.) “Subjectivity and the Debate over Computational Cognitive Science.” Technical Report, State University of New York Buffalo Center for Cognitive Science, pp. 37-59. También en: Mind and Machines, V, n.° 4.
2. Se han encontrado que ciertas formas características del lenguaje son buenos indicadores para la distinción de este tipo de pasos. En sesiones psicoterapéuticas grabadas pueden distinguirse de otros momentos en los que se está hablando de cosas que han pasado, del análisis intelectual y de la expresión emocional. Estos pasos llevan consigo un silencio, (un ——–) tras el que el problema al que se hace referencia muestra algún cambio, novedad, o algún detalle nuevo. (Gendlin, 1986a, 1986b, 1987).
3. Si alguien dice “Un cigarro es una bomba de relojería” la gente puede establecer la semejanza. Pero si primero se les pide que escriban las características esenciales de un cigarro, no mencionarán esa peculiaridad concreta.
4. Por ejemplo, cuando pasamos de una teoría a otra, podemos preguntar: ¿cuánto de lo que mostraba la primera teoría queda aún implícito en nosotros cuando usamos la segunda? La primera parece desaparecer pero normalmente todo lo que mostraba se superpone con lo que dice la segunda. De ahí en adelante lo que la teoría dice ya no es lo de antes. Incluso aunque sólo afirmemos ésta y no la primera, la superposición que hace que ahora tenga sentido también incluye lo que vimos desde la primera teoría. Lógicamente no podemos tener las dos teorías, los dos conjuntos de formas diferentes. Eso sólo deprivaría a ambas de su poder para decir algo. Pero en cualquier momento podemos articular la superposición más compleja, si nos permitimos a nosotros mismos generar nuevas frases y conceptos.
5. Gilligan no mantiene la afirmación de Hoffman de que “sólo se puede sentir los sen timientos del otro en la medida que los sentimientos del otro son parecidos a los de uno mismo.” Gilligan dice que “considerado a nivel teórico, esto parecería ser psicológicamente imposible, aunque sea deseable moralmente.” Luego cita muchos resultados en los que “compartir los sentimientos” (co-feeling) implica que se puede experimentar sentimientos diferentes a los de uno mismo.”

“The primacy of the body, not the primacy of perception: How the body know the situation and philosophy”. [Extracto de las páginas 343-353, ligeramente revisado]. Man and World, 25(3-4), 341-353, (1992).

Por Eugene Gendlin.

Traducción: Luis Robles Campos (*)

La primacía de la percepción lleva a un problema tradicional. La percepción inherentemente involucra un dato, claro o difuso, algo que existe para alguien, le pasa a alguien, o está presenta ante alguien. La percepción señala un ser-para. Si se empieza con la percepción, entonces la interacción parece consistir en dos preceptos individuales.

El precepto es una especie de pantalla dividida. Eso no es un error. La pantalla dividida yace en la naturaleza misma de la percepción. Hay un error sólo al comenzar con ésta. La percepción es tener un dato. Así que no puede ser la forma básica de la vida. La planta es una interacción directa con su ambiente, sin un dato perceptual enfrente de sí. Su cuerpo no existe primero y sólo entonces interactúa. Más bien, su crecimiento y sus procesos de vida consisten en interacción ambiental. Y nuestros cuerpos también consisten en tales procesos de interacción ambiental. Seguramente, este tipo de interacción es previa a tener presente un dato perceptual.

Cuando la filosofía considera la percepción, no resulta de ayuda porque considerar al precepto  como algo presentado, un objeto constituido entre el cuerpo y el ambiente. Por supuesto, uno sabe que los preceptos no existen a solas, ellos presuponen un cuerpo; no flotan a solas primero. Pero si se comienza considerando la percepción, el precepto se pone a sí mismo primero y aparta al que percibe, pone a quien percibe detrás del precepto, y se limita al cuerpo sólo como un mero perceptor.

Me gustaría mostrar cuán realmente irregular es esta manera común de proceder. Un precepto en realidad existe sólo como algo presentado ante, o viniendo dentro, o viniendo hacia. Existe sólo para alguien. Y aún se presenta a sí mismo como si pudiera ser una cosa que existe por si sola, incluso cuando uno sabe plenamente que no es así. Eso está en la naturaleza misma de la percepción; el algo presentado, algo sucediendo a alguien.

La percepción aparta “al alguien”, situándolo en segundo lugar, entendiéndolo sólo detrás de lo que ya es un percepto. Una vez que se toma el precepto como lo que parece ser, entonces éste no puede agregar mucho más. Tradicionalmente el perceptor no agregaba casi nada, sólo la posesión-de, la conciencia-de, sólo la percepción del-precepto, la captación “de” algo acerca de éste.

La construcción científica del universo consiste en preceptos y modelos-de-preceptos presentados ante nosotros. Reduce a los humanos y a los animales como algo presentado en un espacio ante nosotros (o ante alguien). Pero nosotros no somos lo presentado; nosotros somos a quien se le presenta. El “a quien”, que es inherente a cualquier cosa presentada, no puede ser un dato percibido. Así que nosotros los humanos no podemos encontrarnos a nosotros mismos dentro del cuadro científico, ya que éste consiste en preceptos presentados. Nosotros parecemos ser sólo los perceptores-de o los constructores-del cuadro, como si estuviéramos fuera del universo; como el perceptor que no forma parte del precepto.

Al empezar con la percepción, la filosofía hace que parezca que las cosas vivientes están en contacto con la realidad sólo a través de los sentidos de la percepción. Pero las plantas están en contacto con la realidad. Ellas son interacciones, sin tener percepción en absoluto. Nuestros propios cuerpos vivientes también son interacciones con sus ambientes, y eso no está perdido sólo por que también tenemos percepción. Al contrario, para nosotros eso funciona de muchas maneras adicionales. Los cuerpos-animales – incluyendo el nuestro – se sienten a si mismos, y por lo tanto sentimos la vida interaccional que somos. Al sentirnos a nosotros mismos, nuestros cuerpos sienten nuestro ambiente físico y nuestras situaciones humanas. La percepción de colores, olores, y sonidos, son sólo una pequeña parte de esto.

Nuestros cuerpos se sienten a si mismos viviendo en nuestras situaciones. Nuestros cuerpos hacen nuestro vivir. Nuestros cuerpos son interacciones en el ambiente; ellos interactúan como cuerpos, no sólo a través de los cinco sentidos. Nuestros cuerpos no acechan en aislamiento detrás de las cinco mirillas de la percepción.

Lo que la palabra “percepción” denota usualmente no incluye cómo el cuerpo viviente consiste en interacciones con el mundo. La “percepción” usualmente es algo que aparece ante o para un cuerpo. 

Pero el cuerpo también es una interacción en eso que respira, no sólo en eso que siente el frío del aire. Se alimenta; no sólo ve y huele la comida. Crece y suda. Camina; no sólo percibe la dura resistencia de la tierra. Y camina no sólo como un desplazamiento entre dos puntos en un espacio vacío, sino más bien para ir a alguna parte. El cuerpo se da cuenta de la situación entera, e implica, insta, forma nuestra próxima acción implícitamente. Se siente a si mismo viviendo en su contexto entero, la situación.

Nosotros actuamos en cada situación, no sólo en base a los colores y olores (ni tampoco en base a los cinco sentidos cruzados entre sí), ni simplemente por movimientos en el espacio geométrico. Más bien, actuamos desde el sentido corporal de cada situación. Sin el sentido corporal de la situación no sabríamos donde estamos o lo que estamos haciendo.

La intencionalidad interaccional del cuerpo no debe entenderse sólo como algo latente, sólo como el trabajo previo de un cuerpo pre-lingüístico y pre-cultural. Más bien, la intencionalidad interaccional del cuerpo debe entenderse siempre presente en nosotros, ahora. Al sentirse a sí mismo, el cuerpo funciona como nuestro sentido de cada situación. Sería una omisión gigantesca perder este papel del cuerpo auto-sintiente, e intentar constituir el mundo sólo con los preceptos de los cinco sentidos.

No tenemos ninguna dificultad para contestar a aquellos que piensan que no podemos hablar de nada previo al lenguaje. Por supuesto, hay diferencias culturales una vez que hay lenguaje. No estamos interesamos por un cuerpo sin el lenguaje. Es más bien por cómo funciona el cuerpo ahora, aún de un modo mucho más amplio que el lenguaje, que podemos mostrar su prioridad y su primacía. Estas son las funciones siempre presentes del cuerpo con y después del lenguaje. Entonces también puede ser obvio que el cuerpo funciona crucialmente de maneras trans-históricas. Pero no se trata de los cinco sentidos, sino de la interacción del cuerpo sintiente que asume el lenguaje y la historia – y que luego, siempre continúa excediéndolos. 

Permítame mostrar esto.

 Merleau-Ponty (1945) dice que sentimos el espacio detrás de nuestras espaldas. Por favor, note por un momento que esto es verdad; usted puede darse cuenta del espacio que está detrás de su espalda.

¿Puede llamarse a eso “percepción”? No es visión, audición, o tacto, tampoco es sólo la unión de los cinco sentidos. Es más bien un sentido corporal directo que usted tiene y usa todo el tiempo

Usted siente detrás de sí no sólo el espacio, ni simplemente el espacio lleno con cosas visibles. Usted siente detrás de si a las personas a quienes podría volverse y hablar. Esas personas son parte de su situación justo ahora, y usted se da cuenta de ellas como parte de su sentido de la situación en que usted está. Usted puede sentir cómo su sensación corporal presente de paz cambiaría si decide darse la vuelta ahora y decirle algo fuerte a esas personas. Lo que no quiere hacer también está incluido en la sensación de la situación presente, la cual tiene ahora – de una manera corporal.

Suponga que usted está caminando a casa por la noche, y usted se da cuenta que un grupo de hombres le siguen. Usted no tan sólo los percibe. Tampoco los oye allí simplemente, en el espacio detrás de usted. Su sentido-corporal incluye también, de forma instantánea, su esperanza de que quizás ellos no lo estén siguiendo, también su alarma y muchas experiencias pasadas – demasiadas como para identificarlas por separado – y ciertamente también la necesidad de hacer algo, ya sea caminar más rápidamente, cambiar su rumbo, refugiarse en una casa, prepararse para pelear, correr, gritar, (…..)[1].

Los puntos suspensivos entre paréntesis (…..) expresan el hecho que su sentido-corporal incluye más de lo podemos nombrar, más de lo que usted puede pensar pensando una cosa a la vez. E incluye no sólo lo que está ahí. También implica el próximo movimiento para enfrentar la situación. Pero esta implicación de su próximo movimiento todavía es un (…..), ya que su movimiento real no ha ocurrido todavía.

Ya que incluye todo esto, el (…..) no es sólo una percepción, aunque ciertamente, incluye muchas percepciones. ¿Es entonces un sentimiento? Es ciertamente sentido, pero normalmente “sentimiento” significa emoción. El (…..) incluye las emociones, pero también mucho más que eso. ¿Es entonces algo misterioso y poco familiar? No, siempre tenemos tal sentido-corporal de nuestras situaciones. Usted lo tiene ahora, o estaría desorientado acerca de dónde está y lo que está haciendo.

¿No es extraño que ninguna palabra o frase en nuestro lenguaje exprese esto aún? “Kinestésico” se refiere sólo al movimiento, “propioceptivo” se refiere a los músculos. “Sensación” tiene muchos usos. Así que no hay ninguna palabra común para este absolutamente familiar sentido corporal de la complejidad de nuestras situaciones, que acompaña a la rápida sensación de más alternativas de las que podemos pensar separadamente. En psicoterapia, ahora la llamamos una “sensación sentida”. Esta frase puede expresar el (…..), pero sólo si trae el (…..) junto con ella.

Note que un (…..) es implícitamente intrincado de manera que es más de lo que ya se ha formado o distinguido. En mi ejemplo, incluye muchas movimientos alternativos, pero más aún: el (…..) implica un próximo movimiento – demanda insta, es la implicación de un próximo movimiento, pero después de, y con todo eso incluido, ese movimiento aún no se ha formado.

El (…..) es interacción. Es la manera del cuerpo de vivir su situación. Su situación y usted no son dos cosas, como si las cosas externas fueran una situación separada de usted. Tampoco su sentido corporal está separado de la situación y es meramente interno. Ciertamente, no es sólo una reacción emocional al peligro. Es eso, pero también incluye más acerca de la complejidad de su situación de la que usted puede ver o puede pensar. Su (…..) corporal es su situación. No es un objeto percibido ante usted o incluso detrás usted. El sentido-corporal es la situación, inherentemente una interacción, no una mezcla de dos cosas.

¿Se podría argumentar que el (…..) es meramente indeterminado? Yo defiendo que ese (…..) no es totalmente indeterminado. Más bien, es más determinado que cualquier cosa que ya se haya formado. Usted puede ver esto porque el próximo movimiento, cuando viene, habrá tomado en cuenta más de lo que cualquier cosa formada puede traer. Usted puede ver que esta función corporal es más que sólo las alternativas contradictorias. Si sólo ellas estuvieran allí, no podrían estar juntas – se anularían mutuamente. Pero su cuerpo puede tenerlas juntas, y lo que es más, las tiene cargadas e interrelacionadas como posibles próximos movimientos. Si usted pelea, hay demasiadas de ellas; si usted grita podría ser atacado inmediatamente; si usted corre, ellos lo harán; si entra en un edificio, ellos vendrán en detrás de usted; si usted…. Usted no tiene tiempo para pensar cada posible movimiento por separado, pero ellos están funcionando implícitamente en su (…..) corporalmente sentido, el cual opera para determinar su movimiento real.

El (…..) es más determinado que todas las generalizaciones que usted pueda afirmar. Las alternativas no son opciones que yacen una al lado de la otra; más bien ellas (y las otras implícitas) se ENTRECRUZAN para aportar su detalle interno en su movimiento que vendrá.

Por supuesto esta formación no es ideal. No hay ningún “todo” exhaustivo como si el cuerpo llevara todas las posibilidades. Después usted podría pensar en algo que debería haber sopesado y no lo hizo. Mi punto es sólo que un (…..) está lejos de lo indeterminado. Más bien, mucho más entra a determinar un próximo movimiento, cuando uno se mueve desde tal (…..) corporal. Un (…..) es más determinando que algo ya formado.

¿Debería usted “confiar” en eso, como a menudo se aconseja, en lugar de analizar la situación? No, no “en lugar de”. Usted querría todo el pensamiento explícito que pueda manejar. Pero ciertamente, aun cuando tenga tiempo, usted no querría proceder sin el más que es el (…..). Por ejemplo, suponga acerca de los movimientos, usted puede pensar que él único esperanzador sería dar la vuelta a la esquina y rápidamente entrar a un edificio, pero suponga que esta idea le da un sentimiento apretado en su cuerpo. Suponga que usted no puede deducir por qué se siente de esa forma. ¿Debería intentarlo? Yo diría que no. Espere un momento; algo mejor podría venir, u otra posibilidad lo hará.

Suponga ahora que usted no está solo sino con una compañera que tiene mucha experiencia en las calles de barrios peligrosos, quizás su trabajo durante muchos años involucró protegerse a si misma en las calles por la noche. Ahora suponga que usted sugiere dar vuelta la esquina y entrar en una casa, pero la idea hace que el cuerpo de ella se sienta intensamente intranquilo – pero suponga que ella no puede pensar por qué. ¿Querría usted ignorar ese (…..)?

Después, ella puede pensar que alguna experiencia pasada estaba implícita en el (…..). Quizás ella una vez estuvo atrapada entre una puerta de entrada abierta y una puerta interna que estaba cerrada. Pero el (…..) no se limita totalmente a la información vieja ya formada. Usted puede ver que es más, porque después y con mucho más de lo que es viejo, el (…..) corporal puede implicar y generar algo nuevo.

Desde las formas contradictorias por sí solas sólo se puede conseguir indeterminación. Pero el cuerpo animal funciona también después de y con todas las elaboraciones humanas. Vive las alternativas más allá y puede formar algo nuevo. Cuando por fin usted hace su movimiento, bien puede ser algo que usted nunca oyó.

Un artista está de pie ante un cuadro inacabado, evaluándolo, viéndolo, sintiéndolo corporalmente, teniendo un (…..). Suponga que el (…..) del artista tiene algo de insatisfacción. ¿Es eso una reacción emocional, simplemente un tono-sentimental? De hecho, no. En el (…..) está implícito el entrenamiento del artista, su experiencia con muchos diseños, y mucho más. Pero aún hay más: el (…..) es también la implicación de la próxima línea, la que no ha surgido todavía. El artista evalúa “lo que se que necesita”. Si necesita alguna línea, algún borrado, remover algo, algo… El artista prueba esto y lo otro, y algo más, y lo borra de nuevo cada vez. El (…..) es realmente demandante. Reconoce el fracaso de cada esfuerzo. Parece saber qué quiere precisamente y sabe que esos esfuerzos no lo son. En lugar de aceptar aquellos esfuerzos, un buen artista prefiere dejar un diseño inacabado, a veces durante años.

En este ejemplo, el diseño es nuevo; nunca ha existido antes, y no surge el próximo movimiento. Un (…..) corporal puede muy exigentemente implicar algo que nunca ha existido antes. Y, si no surge, puede que nunca exista en absoluto, excepto como implicado en un (…..). ¿Deberíamos pensar en esto como una intuición inexplicable? ¿O podemos pensar en el cuerpo viviente de tal modo que pudiera tener o ser tal información y tal exigente novedad?

El cuerpo insta e implica la exhalación después de que inhalamos. Implica el alimento cuando hay hambre, y la defecación cuando la digestión se ha hecho. Los cuerpos vivientes implican sus propios próximos pasos. Esta implicación y formación de próximos pasos normalmente se atribuye sólo a procesos repetitivos. Pero nosotros vemos que el cuerpo también asume las elaboraciones de situaciones bastante novedosas, y entonces también implica un próximo paso, y lo puede formar.

El cuerpo viviente es una interacción incesante con su ambiente; por lo tanto, obviamente, es información medioambiental. El (…..) corporal puede contener información que no es posible decir (o por lo menos no todavía). Pero ¿podemos concebir el cuerpo de modo que podríamos entender cómo puede contener (o ser) información? No se trata del uso habitual de la palabra “cuerpo”.

Merleau-Ponty rescató el cuerpo de ser considerado una cosa sentida más, como todas las otras cosas sentidas (como aún ocurre en la fisiología). Para él el cuerpo, sentido desde adentro, es una orientación interior-exterior centro de la percepción, no sólo algo percibido, sino algo que percibe.

Ese fue un paso muy grande en la filosofía. Ahora permítanos movernos un paso más allá. Hemos señalado que el cuerpo no es sólo un centro orientando de la percepción, tampoco sólo un centro de movimientos, sino también deacción y discurso en las situaciones.

Hasta ahora he intentado mostrar tres temas: 

1. El cuerpo-sentido después del lenguaje moviéndose más allá del lenguaje. Es más que formado, es interaccional.
2. Ahora abordaré sólo dos puntos más: pensando en el borde, 
3. y el orden de la primacía.

3.1 Pensando en el borde.

¿Cómo es que tal (…..) corporal tiene toda esta información, más de lo que podemos pensar ítem por ítem, y también es capaz de tal novedad finamente ajustada? 

Según la concepción usual del cuerpo fisiológico, no podría hacer nada de eso. Pero ya que puede, permítanos intentar pensar en un cuerpo viviente de tal manera que pudiera ser información y novedad.

Si pensamos en el cuerpo viviente – no como un pedazo de maquinaria meramente percibida, tampoco como percibiendo, sino como interacción con su ambiente, el cuerpo ES información medioambiental.

Los cuerpos de los animales son complejas interacciones con sus ambientes. A partir de un hueso antiguo se puede reconstruir no sólo el animal entero, sino que también, a partir de su cuerpo, el tipo de ambiente en el que vivió. A partir del tipo de pie que tiene se puede inferir el tipo de terreno en el que se movió. Desde su cavidad estomacal se puede saber que comió y cazó. El cuerpo, incluso como una estructura muerta aún contiene toda esa información implícita sobre su ambiente. Cuando vive, su proceso-de-vida-corporal es mucha más información implícita. Y este cuerpo sintiente implica y genera el próximo movimiento del animal.

Mucho más surge ya desde el nacimiento que una mera tabula en blanco. El cuerpo llega ya implicando su ambiente muy intricadamente. El infante humano implica al pecho y la madre (Stem, 1985). Las percepciones entran en un ambiente ya implicado e intrincado en que los cinco sentidos ya están relacionados. Los infantes ya vienen con los buenos cuidados maternos ya implícitos, con la comunicación en marcha, y con la complejidad de la sintaxis ya en su lugar. Eso no necesita crearse primero a partir de las percepciones.

Por supuesto, no concebimos el cuerpo como si ya existiera antes y sin el lenguaje. Sino que ese primer cuerpo ya está funcionando ahora. Después de y con el lenguaje, implica y se mueve más allá del lenguaje.

Su cuerpo antes del lenguaje continúa viviendo también más allá del lenguaje ahora, mientras usted me escucha. Mientras usted oye mis palabras, usted no está pensando sus propias palabras. No obstante su cuerpo vivo retiene quién usted es, su pasado y todo lo que usted sabe. Lo que yo digo entra en todo eso.

Si nosotros entendemos el cuerpo como interacción ambiental no necesitamos limitarnos a nosotros mismos como animales sintientes. Las plantas, realmente sin percepción, son procesos corporales de vida en marcha. Ellas también implican sus propios próximos movimientos.

Al decir esto acerca de las plantas estoy usando esta concepción de nuestro cuerpo interaccional para desarrollar una concepción de cuerpos vivientes que podrían evolucionar en los nuestros. Para un planteamiento filosófico formulado de esto con nuevas términos, vea “Un Modelo Procesal”[2] (Gendlin, 1998).

Yendo ahora en otra dirección, 

esta concepción de los cuerpos vivientes (incluyendo las plantas) explicaría – si tal cuerpo se siente a sí mismo-, porque el sentido-corporal sería una inmensa cantidad de información ambiental – y porque, si viviera esta información profundamente, se podría mover de nuevas maneras. Y entonces, si tal cuerpo auto-sintiente pudiera también pensar, y pudiera usar su (…..) corporal en su pensamiento, pues bien, pensaría siempre después, con, pero con mucho más que formas conceptuales y del lenguaje. Este “mucho más” sería realista ya que sería la interacción medioambiental del cuerpo.

Todo el pensamiento involucra el (…..) corporal hasta cierto punto. Tome, por ejemplo, cualquier frase ordinaria. En medio de ella usted tiene un sentido inacabado de (…..). Usted no conoce el final de la frase, y aún cuando la va expresando, cuando la frase sigue su curso, permanece un (…..).

Ha parecido, recientemente, que no hay ningún lenguaje en el cual discutir qué es más que lenguaje. Ya que encontramos que aún funciona todo el rato mientras, por supuesto también funciona para permitirme hablar sobre su funcionamiento.

Y también es con tal (…..) que nosotros pensamos. Nos proponemos algún problema o alguna cadena de pensamiento. Hay esto, y eso, eso otro, y entonces si nos distraemos y perdemos contacto con el (…..), retomamos el sentimiento de aquello. Esto, y eso, eso otro, y ah… Ahí es cuando el nuevo pensamiento ocurre.

Pero no es un gran misterio. Debemos pensar con un (…..) en muchas situaciones a diario. Aun si la situación es ligeramente problemática, nos da una pausa. Conocemos las cosas rutinarias que podemos decir y hacer, pero el (…..), como el cuerpo está siendo la situación es más de lo que podemos pensar en conceptos y palabras. Así que mejor pensamos con el (…..), pensando con la forma que el cuerpo tiene, en la que vive, y la que es: la situación.

Así que no se trata que usted tenga sólo sus percepciones de mí, que nuestras percepciones de cada otro están entre nosotros. Más bien, nos afectamos mutuamente, corporal y situacionalmente, independiente de si lo sentimos, o lo vemos, o no. Mi calidez u hostilidad afectarán su incesante ser corporal percibiéndolo usted o no. Usted puede encontrarlo allí, si usted siente cómo su cuerpo tiene la situación.

El (…..) corporal es realista. Es la interacción, y ya que la interacción ya está sucediendo, por supuesto es una posible interacción en el mundo. Así que, por supuesto que podemos aprender algo sobre la realidad a partir de él. El (…..) siempre es realmente una interacción y por consiguiente correcta acerca de algo. Como la terapia muestra, puede ser principalmente (nunca completamente) una situación pasada. También puede ser realista sobre algo que vive recientemente y crea, algo que nunca había sido hecho antes. Así que entendemos cómo el cuerpo puede pensar más allá de cualquier cosa formulada antes – cómo siente en el borde del pensamiento humano.

Por eso yo animo a mis estudiantes a atender muy cuidadosamente a cualquier sensación de excitación, perplejidad, confusión o vaga incomodidad, que podría surgir cuando ellos leen y piensan. Lo que un organismo humano registra nunca es simplemente nada, nunca es un limbo indeterminado. Al principio parece ser simplemente autista. Pero el cuerpo ya es siempre interacción; no puede fallar en contener información implícita con y desde la cual podemos pensar. Cualquier humano que atiende un (…..) piensa en el límite del conocimiento humano. También requiere algunas habilidades conceptuales y filosóficas que no describiré aquí. Uno necesita al menos estar familiarizado con muchas estrategias teóricas y muchos movimientos tradicionales, para no adentrar en el (…..) sin ningún recurso.

Expresar algo en partes distinguibles, cambia el algo. Ponerlo afuera puede matarlo, pero no si mantenemos el (…..)completo con nosotros mientras pensamos. Entonces el ponerlo afuera puede llevar más allá el (…..), cambiándolo de una forma que le permite desarrollarse. Cuando pensamos profundamente de esta manera, también podemos encontrar y corregir errores. A partir de un (…..) hay más que un mero criterio lógico que nos permite saber qué movimiento lleva adelante, qué línea satisface el diseño inconcluso. Podemos decir que el poner un (…..) fuera, lo “desarrolla” en lugar de “matarlo”.

Nosotros sentimos qué continúa nuestra vida vegetal y animal, y lo que no. Sentimos qué próximo movimiento es absurdo, demasiado cómodo, culpablemente evitativo. Nosotros podemos sentir cuando lo que pensamos se está amontonado, internamente cerrado de tal modo que no podemos entrar. Sabemos cuando hemos tejido un delgado puente de lógica superficial sobre un problema que aún permanece.

Este criterio interior de llevar adelante un (…..) corporal, no asegura contra el error, pero muestra que hay error – y por consiguiente también verdad – al pensar desde más que una forma.

3.2 El orden.

Permítanos empezar con el cuerpo como ahora lo hemos re-concebido, en lugar del orden tradicional que empieza con la percepción, agregando relaciones o interacciones, y luego el lenguaje y el pensamiento. Yo niego ese viejo orden. Por ejemplo, Peirce llamó “primeras” a las sensaciones. Se asume que ellas son discretas como bits de color, olor, o tacto. Ellas son sólo lo que son. Examínelas tan profundamente como pueda, en el color hay colorido simplemente. Yo niego que esto sea “primero”. (Vea Moen, 1992, para una lectura de Peirce en la cual la “primeridad” -firstness- no es discreta).

Cuando se asume que la realidad tiene cosas discretas de fondo, entonces cualquier relación entre ellas debe ser una relación externa, traída a ellas. Nada dentro de un color o un olor insiste inherentemente en su estar relacionado a algún otro color u olor. No hay nada dentro de un color, excepto color. Para relacionar estos discretos, alguna fuerza o movimiento debe impactar sobre ellos. Peirce lo llamó la “segundidad” (secondness). Entonces, en tercer lugar vienen las relaciones del lenguaje, el pensamiento, y los universales, tipos, y formas conceptuales. Éstos deben flotar en nosotros desde una fuente inconcebible.

Este orden es el resultado de la discreción aparente y de la no-relacionabilidad de los datos de los sentidos de la percepción. Algo más complejo debe traerse a ellos, impuesto a ellos desde afuera. El empirismo depende de agregar nuestros procedimientos a la naturaleza, “torturando a la naturaleza”, como Bacon dijo. Usted debe siempre traer algo a las sensaciones porque ellas no tienen nada dentro de sí. Por consiguiente, Heidegger fue a las generalidades más externas para encontrar los determinantes últimos del pensamiento, sobre la cima de este orden externo. Por consiguiente, para Hegel y Derrida todo es distinciones.

Merleau-Ponty se mueve más allá de todo esto, pero su ‘primera carne” y “segunda carne” aún retienen algo del viejo orden de “primero y segundo”. 

Permítanos desechar ese antiguo orden por completo. Si se empieza con el cuerpo de la percepción, gran parte de la interacción y la complejidad tiene que ser añadido después. Las percepciones no son el fondo. Hay una complejidad corporal-interaccional implícita que está primero – y permanece con nosotros ahora. No es el cuerpo de la percepción que está elaborado por el lenguaje, más bien es el cuerpo del vivir interaccional en su ambiente. El lenguaje elabora cómo el cuerpo implica su situación y su próxima conducta. Nosotros sentimos nuestros cuerpos no como elaboradas percepciones sino como el sentido corporal de nuestras situaciones, el entero cuerpo interaccional por el que nos orientamos y sabemos porque estamos haciendo eso.

¿Qué dirá usted sobre todo esto? Probablemente no ha formulado mucho acerca de su respuesta a esto en palabras. Y aún su reacción ha estado acumulando todo esto mientras tanto. ¿Dónde? Aún cuando usted no tenga tiempo de ponerlo en pensamientos precisos, está ahí. ¿Si usted quisiera hablar ahora, dónde llevaría su atención para encontrar su comentario? Es un sentido-corporal – quizás de excitación, o quizás de incomodidad y discordia, y aún usted puede sentir que es internamente intrincado. Involucra su conocimiento acerca de la filosofía y mucho más. Es una implicación corporal de algún discurso o pensamiento. ¿Dónde encuentra eso? ¿Está implícito en patrones perceptuales externos? No. Pero si ahora usted atiende su sentido corporal, muchos pensamientos incipientes…

[1] Nota del Traductor: Esta expresión de cinco puntos suspensivos entre paréntesis (…..) representa la experiencia corporalmente sentida de significado implícito que contiene una amplia gama de posibilidades de pensamiento, sentimiento y acción. En el texto original, Gendlin había representado esto sólo con tres puntos suspensivos sin paréntesis “…”; por lo tanto, yo decidí cambiarlo por (…..) para que no se confundiera con una mera idea abierta o inconclusa.

[2] Nota del Traductor: Título original en inglés: “A Process Model”; obra aún no traducida al español.

Universidad de Chicago (Traducción: Salvador Moreno López, Khuítani/Focusing México)

 “Pensando desde el borde” (en alemán: Wo Noch Worte Fehlen) es un modo sistemático de articular, en términos nuevos, algo que necesita ser dicho pero que al principio aparece sólo como en un estado embrionario “sentido corporalmente”. Nosotros ahora enseñamos esto en un curso de cuatro días que damos cada dos años, y estamos ya listos para dar a conocer los pasos por escrito y en un video.
“Pensando desde el borde” (PDB/TAE) tiene sus orígenes en mi curso llamado “Construcción de Teorías” el cual impartí durante varios años en la Universidad de Chicago. Los alumnos provenían de diversos campos. Una mitad del curso trataba de filosofía y lógica, y la otra la dedicaba a la difícil tarea de lograr que los estudiantes pudiesen conseguir poner su atención en aquello que conocían de forma implícita pero no podían decir, y que nunca se habían detenido a tratar de verbalizar. Me llevó varias semanas hacerles ver que el criterio habitual de trabajo iba a ser diferente en mi curso. Mientras que  en todo el resto de la Universidad sólo se le daba importancia a aquello que estaba claro, aquí sólo nos ocuparíamos de aquello que permanecía todavía como no-claro. Si algo se mostraba como ya claro le decía: “no te necesitamos para esto; eso ya lo tenemos en la biblioteca.” Nuestros estudiantes no estaban habituados al proceso que llamamos Focusing, en donde dedicamos un tiempo para atender a una observación o a alguna impresión sentida de forma directa y física, pero no-clara. Todo el que tenga alguna formación, “conoce” tales experiencias en su campo de estudio. A veces esa impresión llega a sentirse como algo realmente importante, pero generalmente la gente asume que eso “no tiene sentido” y que no se puede  decir ni pensar desde ella.

“¡Oh!”, exclamó un estudiante cuando captó a lo que yo me refería, “te refieres a algo que debe ser expresado a través de rodeos y balbuceos.” Sí, a eso es  exactamente a lo que me refiero. Otro estudiante preguntó: “¿Te refieres a eso que parece resbalarse?”

¿Cómo es posible que algo nuevo y valioso pueda estar implícito en una sensación-sentida?

Por supuesto yo  sabía que era un proyecto más que cuestionable el hecho de pensar desde lo que no está claro y solamente sentido. Una persona razonable, especialmente si es filósofo, se preguntará inmediatamente: ¿Por qué habría de ser esa sensación algo más que mera confusión? Y en el caso de que hubiese algo de valor en ello (dígase una experiencia organísmica o algo importante en el campo de estudio propio) ¿cómo el lenguaje podría partir de ahí?  Y si a veces eso fuera posible, ¿cómo puede  uno saber que habló desde allí y no que simplemente leyó algo en ello?  ¿Se puede creer cualquier cosa dicha desde tal no-claridad, o  pueden ser preferibles algunas afirmaciones en lugar de  otras?

Estas preguntas no tienen  respuestas sencillas. Requieren entrar en todo un campo de consideraciones. Requieren de ciertas estrategias filosóficas, de las que he escrito bastante.

Algo sentido internamente como complejo puede llevarnos a una larga serie de afirmaciones con ciertas características reconocibles. Las  afirmaciones que hablan-desde la sensación-sentida pueden ser reconocidas por el hecho de que ellas tienen un efecto en la misma sensación-sentida. Esta se mueve, se abre y se desarrolla. La relación entre lo dicho y lo sentido no es de identidad, representación, o descripción. Una complejidad implícitamente sentida en el cuerpo nunca es lo mismo que lo que decimos. Hay muchas relaciones posibles entre el cuerpo y lo que decimos, y nosotros hemos desarrollado modos precisos de utilizar estas relaciones.

Cada tópico y situación son más complejos que los conceptos existentes. Todo organismo viviente es una interacción corporal con una situación compleja y con el universo. Cuando un ser humano que tiene experiencia en algún campo siente algo, siempre hay algo ahí. Puede ser que resulte algo muy diferente a lo que se creía al principio, pero no puede haber nada.

Me gustaría poner un ejemplo: Imagina que estás próximo a volar a otra ciudad en un avión pequeño y que tu experimentado piloto dice: “No lo puedo entender, los del pronóstico del tiempo han dicho que estaría despejado pero, por el aspecto que tiene, tengo una extraña sensación de duda…” En ese caso no podrías decirle al piloto que ignore esa sensación sólo por el hecho de no tenerla clara. Por supuesto que he resumido el ejemplo. La no-claridad de un piloto experimentado ya ha tomado en cuenta e incluido todo el conocimiento claro disponible en la profesión, de manera que lo que no está claro “dice”  algo más. No tenemos que estar seguros de que esa “sensación” se debe en realidad a cómo está el tiempo; es suficiente con que pudiera deberse a ello. Entonces tú decides quedarte seguro en casa. Pero si hubiera mal tiempo, entonces a todos nos importaría descubrir qué fue lo que el piloto sintió, que se les escapó a los del servicio metereológico. Los de la aviación federal y toda la sociedad querrían que el piloto articulara qué fue precisamente lo que captó en el clima con esa sensación no-clara. Añadir esto al conocimiento del servicio metereológico nos haría estar más seguros cuando volamos. Y  pasa algo similar también con cualquier persona que sea experta en algún campo. Pero tal sensación parece estar más allá de las palabras.

Todos estamos muy metidos en el modelo clásico occidental de unidades. Difícilmente podemos pensar de otra manera. Lo que nosotros llamamos “pensar” parece tener la necesidad de separar  las cosas en unidades que sean claramente idénticas o claramente separadas, las cuales pueden estar unas cercanas a las otras pero no interpenetradas, y mucho menos pueden tener un patrón más complejo. Por ejemplo, si hay dos cosas que también parecen ser una de una manera más compleja, en lugar de señalar este patrón complejo al detalle, el pensamiento tiende a detenerse justo allí. Consideramos la sensación de tal cosa como si fuese un problema privado. Pensamos incluso que algo debe de estar mal puesto que “esto no tiene sentido”. Y sin embargo seguimos teniendo esa sensación persistente que no encaja en lo que ya está articulado en nuestro campo de conocimiento. Esto probablemente venga de una observación genuina que no encaja con el modelo de unidades.

¿Cómo es posible que las mismas viejas palabras del diccionario puedan decir algo nuevo?

El modelo de unidades es por lo general la razón por la que comprensiones[a] nuevas no pueden decirse. Pero al mismo tiempo no es posible rechazar en general este modelo de unidades ya que es inherente a nuestro lenguaje, a nuestras máquinas y a todos nuestros conceptos detallados. Regresamos a él en el momento en que queremos decir algo más. La nueva comprensión no puede decirse en términos de los viejos conceptos y frases. En clase utilizaba a Heidegger, a McKeon y a mi propia filosofía, tres críticas al modelo de unidades, pero el resultado fue que el modelo de unidades no  puede romperse de ese modo. La crítica no nos evita  caer de nuevo en el modelo viejo. Algunos dicen que nos tomará 300 años para que los presupuestos inherentes en nuestro lenguaje cambien. A un filósofo le parece poco probable que la gente pueda pensar más allá de esos supuestos comúnmente aceptados. Por lo tanto, PDB puede parecer muy poco probable.

Por otra parte, Wittgenstein mostró que la capacidad del lenguaje excede con mucho los patrones conceptuales inherentes en él. Demostró de manera convincente que lo que las palabras pueden decir está bastante más allá del control de cualquier concepto, regla preexistente, o teoría del lenguaje. Pudo darnos más de veinte ejemplos de nuevos significados que una misma palabra puede adquirir en diferentes usos[1]. A partir de esto, hemos desarrollado en el PDB un nuevo uso del lenguaje que pueda ser enseñado a todos aquellos que sientan ese algo que todavía no puede ser dicho. Esta nueva manera de hablar es la clave para esta aventura aparentemente imposible.

En mi filosofía he desarrollado un nuevo uso del lenguaje que surge desde el cuerpo y con el cual podemos hablar directamente desde el cuerpo acerca de muchas cosas, -especialmente sobre el cuerpo y el lenguaje-.

El lenguaje está profundamente enraizado en el cuerpo humano de una manera que generalmente no se entiende. El lenguaje no consiste sólo en palabras. Las situaciones en las que nos encontramos, el cuerpo y el lenguaje forman juntos un solo sistema. El lenguaje está implícito en el proceso humano de vivir. Las palabras que necesitamos decir llegan directamente desde el cuerpo. Yo tengo una sensación corporal de lo que voy a decir. Si pierdo contacto con eso, no puedo decirlo. En cambio, si tengo la sensación de lo que voy a decir, entonces todo lo que hago es abrir la boca y confiar en que las palabras vendrán. El lenguaje está enraizado profundamente en la manera como existimos físicamente en nuestras situaciones de interacción.

Cada una de las situaciones ordinarias en una cultura, cada una de ellas tiene sus frases apropiadas, un conjunto de modos de decir las cosas que uno podría necesitar. Las palabras significan el efecto que ellas tienen cuando son utilizadas en una situación. Nuestro lenguaje y las situaciones ordinarias constituyen, juntos, un solo sistema. Sin embargo, este  vínculo corporal entre las palabras y las situaciones se aplica también a las situaciones poco comunes y para las cuales no hay todavía palabras o frases establecidas para expresar algo que necesita decirse.

Todos los cuerpos vivos crean e implican sus propios siguientes pasos. En esto consiste vivir, en la creación de nuevos pasos. El cuerpo sabe que hay que exhalar después de inhalar, y que tiene que buscar comida cuando tiene hambre. Y, en una situación nueva,  vienen nuevos pasos desde el cuerpo. Hasta una hormiga se mueve en una alfombra rugosa de una manera diferente a como se había movido antes. Cuando sentimos algo que no se ajusta al repertorio común y sin embargo quiere ser dicho, el cuerpo está implicando nuevas acciones y frases

¿Cómo PDB da poder a la gente para pensar y para hablar?

Encontramos que cuando la gente prescinde de las palabras usuales y vagas, entonces -desde su sensación corporal- llegan nuevas frase, muy frescas[b] y llenas de colorido. Estas frases se forman de una manera tal que expresan lo que es nuevo en eso que es sentido corporalmente. No hay manera de decirlo “todo”, no hay un enunciado igual o que simplemente “represente”  todo lo que se siente. Pero lo que ocurre es mucho mejor que una copia perfecta. Una veta surge desde lo sentido corporalmente, y luego otra y otra. ¡Lo que necesita decirse se expande! Lo que decimos no representa lo sentido corporalmente. Más bien decimos que lleva al cuerpo hacia adelante.

Lo primero que debemos reconocer es que ninguna palabra o frase establecida será capaz de decir aquello que necesita decirse. La persona puede dejar de intentar “traducir” la sensación-sentida al lenguaje común. Con todo, lo que una persona quisiera que expresara una palabra puede decirse sólo a través de una o más frases que usen las palabras de una manera fresca y creativa. Un cierto tipo de frases puede usar alguna palabra más allá de su significado habitual, de manera que hable desde la sensación-sentida. Cuando uno ha intentado varias palabras y ha encontrado que ninguna de ellas realmente expresa lo que necesita decirse, entonces frases frescas pueden decir lo que uno quiere que signifique una determinada palabra. Y de ahí resulta que las palabras rechazadas hacen surgir frases frescas muy diferentes. Cada una saca algo diferente de la sensación-sentida. De esta manera, con algunos desarrollos posteriores, lo que al principio era una sensación vaga puede generar seis o siete términos. Estos términos traen sus propias interrelaciones, generalmente con un patrón nuevo. Así se configura todo un nuevo territorio, ahí donde antes  había sólo un significado implícito. Uno puede moverse ahora en ese campo creado  por estos términos. Ahora, uno puede entrar más en lo sentido experiencialmente en cada veta y generar términos aún más precisos. Las personas encuentran entonces que nunca más serán incapaces de hablar desde su sensación-sentida.

Hasta este momento, Pensando desde el Borde hace posible que surja un lenguaje fresco. Pero hay también una conexión inherente entre una sensación-sentida y cómo hacemos la lógica (Ver A Process Model, VIIA, VIIBa y VIII).

Podemos darles relaciones lógicas a los términos y a sus formas de organización, en una serie de proposiciones teóricas. Entonces es posible substituir lógicamente los términos relacionados, uno por otro. Y por lo tanto se pueden derivar nuevas frases o enunciados (algunos sorprendentes y poderosos). Al desarrollar esto, se puede construir una teoría, un conjunto de términos lógicamente interconectados.

En cada momento de este proceso podemos ver que explicar una sensación-sentida no es algo arbitrario. Aunque implica crear nuevos términos en lugar de copiar  o representar lo que ya está dado, sus significados implícitos son muy precisos. Las diferentes relaciones que hay entre sentir y hablar aún no están bien estudiadas porque sólo se ha prestado atención a la representación. Al utilizar las relaciones entre lo que se está sintiendo y lo que se está hablando para estudiarlas, yo he empezado este campo de estudio y lo he desarrollado con cierta profundidad. Aquí sólo quiero decir que una vez que uno ha experienciado  este “hablar desde”, la manera como ello es llevado hacia delante por el cuerpo es completamente reconocible. Así, aunque uno fuera capaz de decir muchas cosas y de hacer diversas distinciones, uno prefiere quedarse atorado y en silencio hasta que las frases que vengan lleven hacia delante la sensación-sentida.

Pensando desde el  Borde (PDB) fue imaginado y creado por Mary Hendricks. La idea de hacerlo una práctica accesible me parecía imposible.

Pensando desde el Borde requiere de una familiaridad con el enfoque corporal. Los participantes en nuestro primer PDB eran gente experta en el enfoque. Esto asumió la parte más difícil de mi curso universitario. Sin embargo pensé que algo fallaría, y así fue, tuve la vivencia de que fracasó. Algunas personas ni siquiera llegaron tan de lejos de cómo hubieran podido llegar usando la lógica, y la mayoría no elaboró ninguna teoría. Sin embargo, hubo una gran satisfacción y entusiasmo. Algo importante parecía haber ocurrido, por lo que me sentí agradecido de no haber quedado mal. Por alguna razón los alumnos no se sintieron defraudados.

Más adelante lo entendí. Durante el año, mucha gente nos escribió. Nos decían que se sentían capaces para hablar desde aquello que no podían decir antes, y que ahora hablaban de ello todo el tiempo. Y algunos de ellos expresaron otra emoción. Estos individuos descubrieron que ¡podían pensar! Lo que “pensar” había significado antes para muchos de ellos incluía hacerse a un lado y reorganizar los conceptos recordados. Para algunos, el hecho de que ellos pudieran crear y derivar ideas significaba la satisfacción de una necesidad con la que habían vivido por mucho tiempo.

Ahora, después de cinco talleres de PDB en los Estados Unidos y cuatro en Alemania, estoy muy consciente del profundo significado político de todo esto. La gente, especialmente los intelectuales, creen que ¡no son capaces de pensar!. Están entrenados para decir lo que conviene y encaja con el discurso público que ya existe. Permanecen adormilados respecto de lo que podría surgir de sí mismos como respuesta a la literatura y al mundo. Las personas pasan por muchas vivencias que no puede decirse. Son forzadas a permanecer inarticuladas en relación con eso que vivencían porque ello no puede decirse en frases comunes. ¡La gente está silenciada! PDB puede darles el poder para hablar desde lo que realmente están viviendo.

Las personas pueden llegar a reconocer su poder para pensar y para hablar. Hemos llegado a darnos cuenta de que, junto con el proceso del enfoque corporal (focusing), PDB es una práctica para toda la gente en general. No todas las personas necesitan construir una teoría con términos formales, relacionados lógicamente. Pensar y articular es una práctica vital socialmente. En épocas remotas, la filosofía siempre incluía prácticas, y ahora la filosofía lo está haciendo de nuevo. Uno no necesita comprender forzosamente toda la filosofía desde la cual estas prácticas han surgido. He aceptado el hecho de que sin el trabajo filosófico ninguna descripción de PDB (como en este Folio) sería adecuada.

Quiero aclarar que con PDB no estamos diciendo que pensar u otra actividad humana seria pueda reducirse a una serie de pasos estandarizados de un método fijo. Cuando la gente decía haber descubierto  que podían pensar, no se referían de hecho a esos pequeños pasos que yo mismo no podía recordar muy bien al principio. Los pasos sólo ayudan a romper lo que podría llamar la “barrera del lenguaje público”, de manera que encontremos la fuente del pensamiento propio y hablemos desde allí. Después de eso, nadie necesita los pasos. Los pasos concretos están siempre como un medio para una enseñanza precisa, de tal modo que se pueda mostrar y encontrar un nuevo camino. Después de eso, dicho camino toma muy diversas formas.

Los pasos 4 y 5 de PDB revelan una creatividad más-que-lógica, inherente a la naturaleza del lenguaje, lo cual ha permanecido completamente desconocido hasta ahora. El lenguaje no es una trampa sin salida, como a menudo se piensa. A menudo se culpa al lenguaje cuando algo que genera mucho entusiasmo se vuelve limitado y sin vida. Filósofos de diferentes orientaciones sostienen que cualquier cosa caerá en las viejas categorías por el hecho de ser dicha. Esto podría ser verdad cuando se usan solamente  frases comunes, pero en el caso de frases frescas, nuevas, esto es completamente falso. Un fraseo nuevo es posible porque el lenguaje está siempre implícito en el experienciar humano y es profundamente inherente a lo que es  experienciar. Lejos de reducir o limitar lo que uno vive de forma implícita y lo que uno quiere decir, una afirmación nueva es físicamente un desarrollo posterior de aquello que uno siente y quiere decir.Entonces, escribir y volver a leer lo que fue dicho puede generar una vivencia posterior. Lo que uno siente físicamente en una situación no es algo fijo, ni ninguna entidad determinada, sino algo implícito que lleva más allá, que se expande y desarrolla en respuesta a lo que se ha dicho. Más que “caer en” las restricciones de lo dicho, creemos que los efectos de lo dicho abren caminos para ir más lejos en el vivir y en el decir.[2]

Muchos filósofos contemporáneos niegan que el individuo pueda pensar algo que no provenga  de la cultura, del grupo o de la interacción. Esta perspectiva es una sobrerreacción a la filosofía previa que consideraba al individuo como la causa universal. Pero ambas visiones no son más que simplificaciones. Cultura e individualidad constituyen un conjunto más complejo. Cada una es más grande que la otra en ciertos aspectos.

Tenemos un lenguaje del cerebro y vivimos en situaciones de interacción. El lenguaje no es una imposición sobre algo en blanco. Aún las mismas plantas son bastantes complejas, y los animales viven vidas complejas entre ellos sin lenguaje. Cuando el cuerpo viviente se hace capaz de llevarse a sí mismo hacia delante al simbolizarse, él actúa y habla desde una gran complejidad. Por supuesto que aprendemos el lenguaje de la cultura y de la interacción. Pero ya hemos visto que el lenguaje no es sólo un conjunto almacenado de significados fijos y comunes. Los humanos no somos humanos sin cultura y sin lenguaje, pero con el lenguaje y después de él los pasos siguientes del cuerpo aparecen siempre como nuevos, y son siempre implícitamente más complejos que las rutinas ya conocidas. Puedes verificar esto ahora mismo al hacerte consciente de lo vivo de tu cuerpo, de que es algo nuevo e implícitamente más complejo que las palabras que estás leyendo.

Desde el principio tuve a mis alumnos en clase practicando la escucha, por parejas, durante la semana. Se repartían dos horas, en turnos, de pura escucha atenta. “Simplemente escuchen. Digan algo sólo cuando no estén siguiendo a la otra persona” les decía yo en las instrucciones. “Si tu compañero trabaja en un ensayo, no le digas cómo escribirías tú un ensayo…” Siempre se reían porque sabían cuál era el problema. Nadie está dispuesto a acompañarnos cuando estamos atorados con un ensayo que no podemos terminar, de manera que podamos terminarlo. Pero en el focusing por parejas hacíamos eso precisamente. Prestábamos toda nuestra atención sólo a una persona a la vez. Esta forma de ayuda mutua fue siempre la razón principal por la que los estudiantes apreciaban el curso.

PDB tiene un propósito social. Construimos nuestro mundo inter-humano más allá de donde está. No es verdad que sólo desarrollándonos como individuos vayamos a cambiar de alguna manera los patrones en los que nos toca vivir. Necesitamos construir nuevos patrones sociales y nuevos modelos de pensamiento y ciencia. Esto será un producto de cooperación mutua que ninguna persona sola puede crear. Por otra parte, si intentamos hacer esto juntos demasiado pronto, desperdiciaremos precisamente aquello que sólo puede aparecer a través de cada individuo mediante un proceso parecido al del enfoque corporal (focusing). Nadie más que tú vive el mundo desde tu perspectiva. Ningún otro organismo puede sentir exactamente “eso más” que tú sientes. En los tres primeros días de PDB, se aconseja “proteger” nuestra todavía incipiente sensación. Interrumpimos a aquellos que dicen “a mí me pasa como a ti,” o “lo tuyo me hace pensar en…” o cualquier otra frase que empiece con “nosotros…” Nosotros quizás dijimos la misma frase, pero la complejidad que está implícita para ti es completamente diferente de la que está para mí. Estas dos complejidades son mucho más importantes que lo que podría venir de ellas en este momento, si las articulamos juntos. Hay una interacción que se da muy pronto y que detiene  la articulación de aquello que está encubierto y que es de difícil acceso. Puesto que  somos propiamente criaturas en interacción, nuestra complejidad se  muestra y se devela más cuando hablamos a otra persona que desea escucharnos. Pero si esa persona añade algo a ello, casi siempre nuestro contacto con la sensación interior se pierde o disminuye. En PDB facilitamos la interacción necesaria sin ninguna imposición, turnándonos en hacer lo que llamamos “acompañamiento en parejas de enfoque corporal”. Durante la mitad del tiempo te atiendo solamente a ti. Te sigo en silencio con mi comprensión corporal y te digo cuando no puedo seguirte. De vez en cuando hablo desde mi comprensión corporal pero sólo para verificar si te voy siguiendo. En PDB voy escribiendo las palabras exactas que vas diciendo (de otra manera podrían perderse rápidamente), y te las leo cada vez que quieras. Después, durante la otra mitad del tiempo, tú haces lo mismo solamente para mí.

Una vez que el individuo ha articulado y diferenciado suficientemente la sensación sobre algo, lo que sucede entonces es algo que llamamos “cruzar”[c]. La comprensión que otras personas tengan puede enriquecer la nuestra al hacerse implícita en mis propios términos. Si uno desarrolla primero los términos propios y los cuida,  entonces puede uno  “cruzarlos” con los de otros. Cuidar los propios términos significa velar por su compleja precisión. “Cruzar” los términos enriquece su complejidad intrínseca y su poder. En este punto la interacción cooperativa puede crear un nuevo producto social, justamente ahora, aquí en el salón. Este es precisamente el intento del énfasis actual en el “diálogo” y  del importante trabajo de Shotter (2003) sobre la “acción conjunta”, ya que nosotros los humanos vivimos fundamentalmente en un espacio interaccional interhumano.[3] Pero necesitamos eso almacenado implícito y único de cada individuo respecto a la interacción con el mundo, y esto requiere articular primero la sensación-sentida individual.

Cuando muchas de las teorías desarrolladas en  PDB se cruzan, ellas no tienen que llegar a conformar un sistema lógico consistente. Hay una manera diferente como pueden estar juntas. Ellas se cruzan. Cruzarlas hace que la otra teoría esté implícita en la sensación-sentida que hay bajo los términos con los que uno las conecta lógicamente. Y entonces encontramos que podemos decir más desde nuestra propia sensación-sentida, usando la otra teoría y los términos relacionados con ella. La complejidad implícita conecta, por adelantado, todas las teorías desarrolladas en  PDB. Cada una de las teorías abre un lugar complejo en el mundo  público, en la filosofía y en la ciencia. Eso hace posible que la complejidad implícita pueda entrar en dicho lugar. Una teoría desarrollada en  PDB está relacionada con muchos otros lugares no solamente  a través de su sensación-sentida sino a través de conexiones lógicas con otras cosas.

La lógica y la ciencia espacio-temporal existen sólo dentro de una explicación experiencial

En PDB se mantiene la inferencia lógica pura, pero también encontramos una cierta “lógica extraña” al articular una sensación-sentida. Podemos encontrar, por ejemplo, que un pequeño detalle que podría ser ordinariamente incluido bajo categorías más amplias, puede, en lugar de ello, incluirlas a todas y construir un patrón más complejo dentro de ellas. Otro ejemplo de una lógica extraña:  encontramos que cuando se piden más requisitos, ello no disminuye el grado de libertad; al contrario, más requisitos abren  más posibilidades. Hay una lógica extraña en la explicación experiencial.[4]Luego, sin embargo, debemos considerar también la lógica regular.

Para poder entender nuestras ciencias reductivas dentro de una ciencia experiencial más amplia debemos primero apreciar el poder de la lógica de unidades. Necesito expresar mi reconocimiento de lo que llamo la hoja de  “papel gráfico”, las unidades que requiere la lógica. Las pequeñas unidades de la lógica son familiares a todos desde las matemáticas. (1+1=2, 2+170=172). Las unidades de las que se componen los números son externas unas a otras, van antes o después una de otra. Desde Newton esas han sido las características del espacio y del tiempo, y por lo tanto de todo lo que existe en el espacio y en el tiempo. Si imaginas que todo lo exterior ha desaparecido, de todos modos parece quedar ahí un espacio y un tiempo vacíos pero que igualmente se miden en unidades cuantitativas. La realidad que representa esta Ciencia está construida en este espacio y tiempo. La Ciencia convierte lo que estudia en unidades lógicas muy bien definidas que pueden ser utilizadas con las matemáticas. Al referirme a este espacio y tiempo como un “papel gráfico”, quiero dejar en claro que la física, la química, la química orgánica, la biología, la microbiología, en fin, todas las especialidades científicas son una construcción hecha sobre unidades pequeñas en este tipo de pantalla, a saber, moléculas, células, genes y neuronas. El modelo de unidades no es el único posible para la ciencia. Por supuesto que la naturaleza no se presenta en pequeñas unidades, pero nosotros podemos proyectarla de esa manera en una pantalla de unidades. Podemos agrandarla de modo que las unidades capturen lo que ordinariamente no vemos. Luego podemos establecer operaciones precisas con estas unidades. Podemos probar los resultados de estas operaciones y eventualmente crear cosas que nunca antes habían existido. Entre otras cosas, nosotros también hacemos un mapa de nosotros mismos en estas pantallas de unidades cuando nos estudiamos a nosotros mismos. Por supuesto que nosotros no somos estas pantallas. Es un gran error pensar que nosotros somos sólo esas pequeñas unidades en la pantalla. Nosotros somos los que estamos vivos y vemos las pantallas que hemos hecho. Cuando yo era joven, se suponía que todos éramos algo químico. Luego, la bioquímica y la microbiología crecieron mucho. Posteriormente, se suponía que éramos neurología. Es claro que hay muchas ciencias; que lo que ellas dicen cambia cada pocos años, y que se agregan otros tipos de pantallas. Pero nosotros no somos unidades pequeñas en la pantalla, ni la suma de todas las pantallas presentes o futuras. Pero no pretendamos que estaríamos bien sin todas esas cosas maravillosas que hemos hecho a partir de esas unidades; por ejemplo, la medicina, la luz eléctrica y aun la computadora en la que estoy escribiendo. Una vez que hemos hecho una pantalla de unidades, el razonamiento lógico y la inferencia son muy poderosos y nos pueden llevar a lugares que nadie más puede encontrar.

Por otro lado, la lógica no es la que crea las unidades. Somos nosotros los que las creamos y los que seguimos haciéndolas. La solución de problemas de mucho tiempo con frecuencia requiere de crear nuevas unidades. Hasta Euclides probó un teorema sobre los ángulos extendiendo una de las líneas, o dibujando una nueva línea desde el vértice hasta la base; en otras palabras, creando una nueva unidad.

Cuando uno está utilizando un concepto bien definido, su uno entra a la sensación-sentida en un determinado momento, uno puede encontrar con precisión cómo este concepto está funcionando ahora, su efecto exacto en ese contexto. Esto será un patrón mucho más preciso que la definición que uno tenía para ese concepto. Una sensación-sentida es una fuente de mucha mayor precisión y nos capacita para generar nuevas unidades.

Los teóricos de la “complejidad” que hacen modelos computacionales análogos aún suponen que el conjunto de unidades con el que se empiece debe permanecer hasta el final. Así sus resultados son decepcionantes.

En la actualidad, el análisis lógico está siendo ampliamente rechazado incluso en la Filosofía Analítica; sin embargo, dejar de lado el análisis lógico es un grave error.. Es cierto que la lógica depende de premisas que ella misma no puede examinar. La lógica no tiene modo de determinar su propia posición de inicio. Pero  PDB muestra que se pueden generar nuevas inferencias lógicas en momentos significativos, con nuevas unidades, a las que se llegó primero a través del enfoque corporal y de PDB. Las posibilidades mejoran mucho cuando podemos darle al análisis lógico una manera articulada para determinar nuevos puntos de partida y para generar ahí nuevas unidades.

Desde nuevas experiencias y nuevas frases que vengan, podemos generar nuevas unidades para hacer inferencias lógicas. De este modo podemos construir algo en el mundo con partes y términos articulados.  Tenemos entonces una nueva lógica con nuevas unidades. Luego, se aplica de nuevo la inferencia lógica y nos lleva a lugares nuevos, a nuevas comprensiones y preguntas, a las que no podemos llegar de otra forma.

Lo que viene de la sensación-sentida es a menudo algo raro que no lleva por sí mismo a los pequeños cuadros del papel gráfico. Y esta característica “ilógica” es a menudo el aspecto más importante de lo que necesitamos decir. Sin embargo, podemos desarrollar términos conectados lógicamente. Con PDB tenemos una manera de dejar que “el núcleo de lo ilógico” redefina todos los términos, de una manera tal que la inferencia lógica les de su poder sin perder el nuevo y complejo patrón ni violar la vida que articula la teoría.

Cuando los términos articulan una sensación-sentida y adquieren también conexiones lógicas, esta dualidad nos permite movernos en dos  direcciones desde cualquier afirmación: Una vez que hemos vinculado los términos lógicamente, la lógica genera poderosas inferencias mucho más allá de lo que puede encontrarse directamente del experienciar. Por otro lado, al seguir las implicaciones experienciales, podemos llegar ahí a donde la lógica nunca nos hubiera llevado. Necesitamos entonces las dos.

Por ejemplo, mi libro A Process Model (Gendlin, 1997) utiliza ambas. En el enfoque corporal surgen desde el cuerpo pasos nuevos y realistas, pero esto parece ilógico. El enfoque corporal es posible puesto que lo hacemos. Pero imaginar un mundo donde el enfoque corporal es posible lleva a un conjunto de términos lógicamente interconectados, en el cual el cuerpo viviente es un proceso interactivo con su medio ambiente y su situación. Este es el caso de las plantas[d]. Respecto a los animales, por su parte, requerimos comprender cómo la conducta es un caso especial de dicha interacción, y cuando abordamos el lenguaje humano entonces tenemos un caso especial de conducta.

De esta manera he desarrollado un modelo conceptual para la física y la biología, que se puede conectar con los datos y conceptos usuales (y debemos ser capaces de hacerlo), pero con unos patrones conceptuales que son moldeados permanentemente con el vivir y la simbolización. Esta clase de concepto puede conectar con las unidades usuales, pero también incluye lo que no puede ser reducido. Este modelo nos permite reconfigurar cualquier concepto. Con estos conceptos  uno puede pensar sobre los cuerpos físicos de una forma tal que algunos pueden ser seres vivos, y pensar sobre todos los cuerpos vivientes de una manera tal que algunos pueden ser cuerpos humanos.[5]

Sólo puedo señalar la filosofía detrás de lo que he dicho antes. Esta filosofía es algo mío, original, pero ciertamente no hubiera podido llegar a ella si no conociera la historia de la filosofía y a Dilthey, Husserl, Merleau-Ponty, Wittgenstein, Whitehead, McKeon, y muchos otros.

Lo nuevo de mi manera de hacerlo fue poner los antiguos conceptos, estrategias y problemas en una relación directa con el experienciar complejo implícitamente. Encontré que cada uno de los enfoques filosóficos puede abrir nuevos caminos en el experienciar implícito, en lugar de cerrar los otros.

Todas las grandes filosofías cambian el significado de los términos básicos, tales como: “básico”, o lo que significa “es” o “existe”, y también lo que quiere decir “verdadero”, “comprender”, “explicar”, y demás palabras por el estilo. Cada filosofía obtiene sus significados cambiados entrando en ese espacio mayor, desde el borde del pensamiento que está más organizado que cualquier sistema de conceptos. Y luego la filosofía cuenta una historia, su propia historia, en sus propios términos, acerca de cómo obtuvo esos términos. Nos da sólo un informe conceptualizado  sobre su ingreso y su regreso. Mi filosofía nos permite entrar y regresar. Estudia y utiliza lo que le sucede al lenguaje, y también (aunque de una manera diferente) lo que le sucede a los términos lógicos cuando entramos y regresamos.

Hay varias estrategias antiguas sofisticadas para pensar acerca de cómo los seres humanos vivimos en la realidad, de una manera tal que podamos saber algo. Y no fue sino hasta después de conocer muchas de esas estrategias y sus limitaciones o fallas, que digo: no sólo tenemos interacciones; nosotros somos interacciones con el medio ambiente -otras personas, el mundo, el universo-, y eso lo podemos sentir nosotros mismos de esa manera. Lo que sentimos desde ahí, nunca es nada.[6]

Los trabajos de Gendlin citados a continuación están disponibles, en inglés, en el siguiente sitio de Internet: www.focusing.org  y  www.philosophyofexperiencing.org

[a] Nota del Traductor: He traducido “insight” por comprensión

[b] Utilizo los términos “fresco” y “frescura” para referirme a algo que es a la vez nuevo, diferente, reciente.

[c] Nota del Traductor: la palabra usada en inglés es “crossing”, con el sentido de mezclar, combinar.

[d] Nota del traductor: las plantas pueden verse como proceso interactivo. 

[1] Gendlin, E.T. What happens when Wittgenstein asks “What happens when…?” The Philosophical Forum Volume XXVIII. No. 3, Winter-Spring 1997.

Ver también Gendlin, E.T. Thinking beyond patterns : body, language and situations.  En B. Den Ouden & M. Moen (eds). The presence of feeling in thought, Chapter A-1, section 6. New York : Peter Lang, 1991.

[2] Ver mi respuesta a Nicholson en Gendlin, E.T. How philosophy cannot appeal to experience, and how it can. En M. Levin (Ed.), Language Beyond Postmodernism: Thinking and Speaking in Gendlin’s Philosophy. Evanston: Northwestern University Press, 1997.

[3] Shotter, J. (in press). “Real presences:” meaning as living movement in a participatory world. Theory & Psychology, vol. 13. (no pages nos. yet), 2003.

[4] Gendlin, E.T. Experiencing and the creation of meaning, IVB. Evanston: Northwestern University Press.  paperback 1997.

[5] Gendlin, E.T. A Process Model  (http://www.focusing.org/ click Philosophy, and printed from The Focusing Institute), 1997.

[6] Gendlin, E.T. Crossing and dipping : some terms for approaching the interface between natural understanding and logical formation. In M. Galbraith & W.J. Rapaport (Eds.), Subjectivity and the debate over computational cognitive science, pp. 37-59. Buffalo : State University of New York, 1991. (En Español: El entramado y la profundización: algunos términos relativos a la línea divisoria entre la comprensión natural y la formulación lógica. En C. Alemany [Ed.] 1997, La psicoterapia experiencial y Focusing: La aportación de Eugene T. Gendlin. Bilbao, Desclée de Br.)

Traducción de «Thinking at the Edge (TAE) Steps», por . The Folio, 19-1, 2000/2004, pgs. 12 a 24.
Realizada por Enrique Aguilar, Doctor en Psicología y Profesor del Focusing Institute.^[1]

Eugene T. Gendlin, Ph.D. & Mary Hendricks, Ph.D., May 10,2004

[1]El documento original está diseñado en forma de cuadro con dos columnas: una para las instrucciones principales y otra para los comentarios de ayuda. Nos ha parecido más práctico volver a un diseño más estándar. Las instrucciones principales van en letra normal, y la ayuda en letra cursiva.

[2] “El terreno que abarcas” es traducción libre de “your territory”, refiriéndose los autores a la extensión que la teoría que se va a forjar ocupa.

[3] “Inherencia”, según la Real Academia: “Unión de cosas inseparables por su naturaleza, o que sólo se pueden separar mentalmente y por abstracción”
También se usará en este paso “intrincado”: “Enredado, complicado, confuso” (N. del T.)

Traducción de «TAE Is Only Possible with Focusing»,  por The Folio, 19-1, 2000/2004, pg. 11. Realizada por Enrique Aguilar, Doctor en Psicología y Profesor del Focusing Institute.

Pensando desde el Borde (Thinking at the Edge) sólo es posible con Focusing. Si no se da una sensación sentida corporal que guíe, los pasos de Pensando desde el Borde sólo pueden resultar frustrantes. Para comprobar si es uno capaz de esta habilidad requerida con Focusing, la competencia en estos pasos puede ser leída en www.focusing.org. De otra manera, uno se queda sólo con la idea teórica y la inventiva propia, y los pasos del PDB no servirán.

PDB ofrece un camino para dejar que emerjan formas de lenguaje espontáneo, un camino para diferenciar un significado sentido en varias ramificaciones, una forma de construir nuevas estructuras conceptuales directamente provenientes de los eventos, y un camino para usar la lógica y la sensación sentida juntas, de forma que eventualmente nuevas unidades lógicas emerjan y puedan ayudar a construir el mundo. Ninguno de estos caminos puede funcionar si solamente se tiene una idea teórica.

Para comenzar el procedimiento de PDB uno necesita tener -accesible- una sensación profunda y corporal de algún concepto en el campo de su propio conocimiento que no haya sido aún articulado. Uno tiene que reconocer tal sensación sentida y liberarla. Aunque resulte nueva para el mundo, todavía es una parte de ese muy personal sentido de las cosas. Uno debe ir hacia ella, hasta la mitad del cuerpo de sí mismo donde uno habita en el presente. Una sensación sentida de PDB surge sólo en el seno de lo “personal”, incluso es diferente de toda preocupación “personal” que el cuerpo de cada uno siempre soporta. La sensación sentida que uno busca elaborar es diferente, pero está ahí con el resto.

Nuestro cuidado por el mundo y lo que nosotros aprendemos en el mundo nos involucra en un nivel profundo. Tenemos que estar preparados para insertarnos en él, para estar en él. Como es normal en focusing, separamos las derivaciones relevantes de las irrelevantes. Lo “recibimos” y luego sondeamos también preocupaciones pasadas, de forma que podamos centrar sólo una, de forma que podamos razonar sobre ella.

Un razonamiento lógico, es un proceso mental que implica la aplicación de la lógica. La lógica, por su parte, es la ciencia dedicada a la exposición de las formas, los métodos y los principios del conocimiento científico. 

Cuando estamos frente a una situacion de enfrentamiento con alguien ¿utilizamos la lógica? o ¿simplemente reaccionamos según nuestras sensaciones? ¿Qué nos lleva a levantar la voz, irritarnos y finalizar en un estado alterado que puede durar, en algunos casos, varios minutos y en otras pueden transcurrir días? Si logramos que nuestro organismo se encuentre tranquilo, comenzamos a razonar y a usar la lógica ya que hacemos un proceso mental en donde podemos evaluar si ese accionar era el adecuado y hasta podemos llegar a la conclusión de que ni siquiera tendríamos que haber reaccionado por tal motivo o simplemente encontramos la posibilidad de aceptar que nunca tendría que haber sucedido tal acontecimiento. 

Lo mismo sucede cuando nos encontramos con el desarrollo de nuestra vida diaria, permanentemente estamos expuestos a diferentes situaciones en donde somos contestatarios, demandantes, altruistas, introvertidos, soberbios, sensibles, alegres, tristes, etc.

Si observamos como procedemos en nuestros diferentes estados emocionales, nos encontramos con que hay un común denominador, procedemos de acuerdo a lo que sentimos. Nos conducimos  por sensaciones. Estas sensaciones vienen del interior de nuestro cuerpo que simbolizamos y adquieren un significado, pero ese significado, no es el mismo para todas las personas, ya que la experiencia es personal. El significado de una palabra es mucho más que la descripción de un hecho que esta acompañado de nuestras sensaciones, a la vez internas y únicas de cada cuerpo sintiente. 

Para hacerlo más gráfico daré un ejemplo: Si caminamos de día por un bosque acompañados con alguien, y a lo lejos observamos una figura que se acerca, las sensaciones que tendremos serán diferentes.  Puede suceder que uno de los dos conozca a quien se acerca, mientras que el otro no sepa de quien se trata, por lo tanto las sensaciones serán diferentes. Una sentirá en su cuerpo la sensación de algo como de escalofrío o de incertidumbre o miedo por no saber de quién se trata, mientras que el otro tendrá la sensación de un calor, un cosquilleo en su cuerpo y sentirá alegría porque reconoce que quien se acerca es alguien conocido que hacía mucho que no veía. Más tarde,  al describir lo vivido en el bosque, utilizaremos el lenguaje por medio de la palabra para describir lo sucedido y serán símbolos conocidos por quienes escuchan el relato, pero el significado de la experiencia interna de cada uno va ser diferente porque la experiencia siempre es personal. 

Ludwig Josef Johann Wittgenstein (Viena, 26 de abril de 1889-Cambridge, 29 de abril de 1951) fue un gran filósofo, matemático, lingüista y lógico austríaco, posteriormente nacionalizado británico, reconoce que en el lenguaje ordinario la función descriptiva es una de las tantas funciones del lenguaje y que el dominio del significado es mucho más grande que el de la referencia. 

Esto muestra que las sensaciones en nuestro cuerpo hablan de nuestra experiencia. La sensación interna en nuestro cuerpo es nuestra experiencia que es diferente en cada persona porque los estímulos que la afectan son diferentes, esto es lo que Gendlin llama Experiencing. “El experiencing es un proceso cambiante, orgánico, espacio-temporal, una corriente continua de sentimientos y unos pocos contenidos explícitos”. 

Nuestro cuerpo registra sensaciones físicamente sentidas que van encadenando un continuo temporal, ya que nuestro cuerpo registra experiencias a modo de sensaciones. 

Entonces, teniendo en cuenta lo escrito en párrafos anteriores sobre la lógica y el razonamiento, podemos decir que como no contamos con pausas que nos permitan poner nuestra atención interna para encontrar una sensación concreta y definitiva de lo que quiere decir, finalizamos con significados que son solo referencias objetivas y lógicas a las palabras que pronunciamos. La realidad es que reaccionamos de la forma en que lo hacemos a causa de la sensación experiencial que acompaña a lo que observamos,  el experiencing.

El experiencing volviendo al ejemplo del bosque, es aquello que se forma a través de lo sentido en nuestro cuerpo, es esa sensación que es pre-lógica y que implícitamente tiene un significado. La sensación sentida (felt –sense), es aquello que se siente en las vísceras, en el pecho o garganta, o en algún lugar específico situado en medio del cuerpo. Si nos permitimos  hacer una pausa y formar esa sensación sentida, ese referente directo, veremos que no tiene un único significado, que al principio puede aparecer como algo no muy claro, imágenes que pueden venir y esfumarse, sensaciones diferentes en el cuerpo hasta que emerge una única sensación que es aquella que engloba todo lo  que estábamos sintiendo y podemos darle un significado. 

Este significado se forma con el entramado del experiencing y la sensación sentida, por lo tanto el significado es primordial en la conducta y en la formación de significados. Estos significados  son distintos en cada persona porque como mencione, la experiencia es de cada uno. Cada vez que estamos en contacto con nuestra sensación sentida, nos encontramos con lo implícito, con aquello que quedo marcado de la experiencia vivida en nuestro cuerpo.

Para comunicarnos a través de las palabras a las cuales queremos darle un significado, tenemos que estar en contacto directo con nuestra experiencia.

La sensación sentida es una sensación corporal, pero no se trata de una mera sensación física semejante a un cosquilleo o un dolor. Es la sensación física de algo con significado, de una complejidad implícita.

El experiencing esta implícito cuando mencionamos términos como “esto” o “algo” ese significado es pre-conceptual pero consciente. El experiencing tiene un significado implícito y se percibe antes que pueda ser conceptualizado. Cuando tenemos un dato nítido, que la persona siente organísmicamente, una palabra indefinida, una sensación significativa, el concentrarse en lo que se va a decir, el hacer una pausa, esto es aproximarse al referente directo. 

El referente directo no debe confundirse con la sensación sentida (felt-sense) porque ésta solo se relaciona con el aspecto físico y corporal,  mientras que el referente directo es el aspecto que nos sugiere el significado implícito de esa sensación. El referente directo es lo que da forma a un significado implícito, es el motor que genera el devenir de algo significativo. Cuando se lo permitimos, el referente directo se forma, pero en esta transición que es inestable porque parece que se forma pero luego se diluye, si podemos asignarle una cualidad, logramos el asidero. 

Conclusión: 

En este artículo intento que tengamos una mejor comprensión del Focusing, de este modelo científico que nos aportó Eugene T. Gendlin demostrando que nuestro cuerpo es un registro de todo aquello que sentimos y  creemos no tener respuestas. Si podemos aceptar que en cada una de las partículas de nuestro cuerpo hay una sensación y una experiencia para ser simbolizada, veremos que hay un motor interno que propulsa siempre en dirección del bienestar.

Para acceder a aquello que está en lo implícito, debemos utilizar la pausa. Sabremos entonces que el significado de “eso” está en nosotros y que nos permitirá comprender el verdadero sentido de lo que nos pasa.

Cuando comprendemos que los significados provienen no solo de lo lógico sino también de lo corporalmente sentido y de la interacción entre el significado y la simbolización de la experiencia vivida, lograremos el cambio construido desde una nueva mirada.

Elisa Grillo