A través de un acompañamiento de 6 pasos, con Focusing vas a adquirir una manera de integrar esta metodología a tu vida cotidiana y dar tus primeros pasos en el autofocusing para convertirlo en una filosofía de vida.

Renovarás el diálogo con tu cuerpo al confiar en los pasos del proceso de Focusing.

Juntos vamos a:

-Definir el problema en el que querés centrarte,

-Ponerte en contacto y expresar tus dificultades en términos de experiencias y sentimientos, para conocer tu realidad vivida y tomar la distancia necesaria,

-Escuchar en dirección de tu deseo / necesidad, de tus aspiraciones subyacentes para volver a conectar la energía y el impulso vital positivo,

-Prestar atención a tus sentimientos corporales, experiencia personal y vincular en el presente para escuchar mensajes implícitos de un sentimiento vago al principio, aunque clara y fisicamente sentido. Al permanecer con ese sentimiento corporal, el mensaje hasta ahora inaccesible, se revelará. Cuando el cuerpo entrega el mensaje, se realiza la transformación consciente que trae otra comprensión de la situación,

-Prever la repercusión concreta en el futuro de la nueva percepción de la situación,

-Volver a conectar tus recursos para encontrar tus propias soluciones permitiéndote escuchar tu guía interna y escuchar en ella las propuestas emergentes.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni

Focusing es una metodología científica creada por Eugene Gendlin quien fue honrado por la Asociación Americana de Psicología (APA) cuatro veces. Gendlin fue el primer ganador del Premio de Psicólogo Profesional Distinguido del Año de la APA, colaborador y muy buen amigo de Carl Rogers en la creación del Enfoque Centrado en la Persona desde su perspectiva como filósofo. 

Beneficios 

Con Focusing vas poder profundizar tu autoconocimiento y volver a conectar con tus  talentos natos para desarrollar al máximo tu potencial y sentirte mejor en tu vida.

Vas a lograr:

– Ser el actor principal

Aprender tus propias instrucciones para actuar en lo que te guía y te motiva profundamente a tener tu vida en tus manos. Reconocer patrones y creencias externas. 

– Autoconfianza

Poder ser vos combinando armoniosamente tus pensamientos, sentimientos y acciones teniendo en cuenta el contexto.

– Apertura del campo de posibilidades

Permitir que surjan nuevas perspectivas y recursos insospechados al escuchar los mensajes del cuerpo (mente, entorno).

– Vivir plenamente

Sentirte más presente en la vida a través del contacto de la corriente viva de tu experiencia vital. Vas a poder realizarte como un individuo único y en interacción.

–Ser tu propio entrenador/coach

A través de la conexión con tus sensaciones corporales vas a poder encontrar la respuesta más adecuada a la situación que estás viviendo y tomar las mejores decisiones.

– Estar sólidamente presente 

Conocer la realidad desde la Sensación Sentida para estar completamente presente y menos forzado por los caprichos de la vida.

– Autoconciencia 

Aprender a leer tus acciones, pensamientos y emociones reconociendo el impacto en los demás y a usar esa información para sentirte mejor.

– Desarrollar la empatía

Aprender a estar con los demás, a comprender su punto de vista y participar activamente en sus preocupaciones para ayudar a descubrir, también, sus mensajes.

–Acompañar la apertura del campo de lo posible

Aprender a acompañar desde el futuro emergente (que es este presente) en lugar de hacerlo desde las experiencias pasadas, para comenzar a actuar desde las posibilidades futuras que quieren emerger.

–Desarrollar tus habilidades interpersonales

Escuchar mejor, manejar conflictos, desarrollar confianza mutua en contacto con tu Sensación Sentida.

–Desarrollo personal y conocimiento de tu propia riqueza

Aprender más de vos, manejar tus emociones, tu motivación, tomar mejores decisiones, escuchar tus sentimientos y explorar tus diferentes aspectos par dar lugar a la emergencia de los significados que favorezcan una vida más plena.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni

Cualquier duda, escribinos a contacto@empowerser.com

O visitá http://www.focusingonline.com.ar

Dificultades personales

• Sentimientos de malestar.
• Cambio de vida (duelos, crisis emocionales, crisis laborales, despidos, mudanzas, etc.).
• Buscando significado, respondiendo a aspiraciones más profundas.
• Pérdida del sentido de vida.
• Dolor físico crónico.

Dificultades Profesionales

• Manejo del estrés.
• Estado de ansiedad o nerviosismo.
• Problemas de relación.
• Preparación para eventos importantes (entrevistas, hablar en público, realizar reuniones y mucho más).

Focusing proporciona las herramientas necesarias para que puedas vivir plenamente y tomar o recuperar el control de tu vida.

Al tomar conciencia de tu cuerpo y poder escucharlo, Focusing te permite reconectarte con tus recursos y liberar tu potencial. Así, la difícil experiencia pasada o presente se convertirá en una palanca positiva para una transformación, para acceder a tu ser interior y establecer tus propias soluciones.

Este acompañamiento te coloca como actor de cambio y pone a las relaciones como motor de cambio.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni.

La relación que se establece entre el profesional y el consultante/focuser es experiencial, corporal y concreta. Es a cada momento una relación interaccional en proceso.

Es importante no duplicar los modelos comunes de interacción en el que el profesional define una realidad y el focuser se limite a ser un mero espectador pasivo. En este tipo de interacción nada nuevo ocurre. Se necesita una interacción de otro tipo. Una relación en la que el focuser realmente logre vivir su mundo interno en forma activa y libre de amenazas. Para lograrlo es fundamental relacionarnos con la persona que “está ahí”, sin etiquetarla, de forma genuina y auténtica. 

En la consulta es importante crear un ambiente libre de interferencias y de amenazas. No son instancias evaluativas, sino de construcción creativa. 

El profesional de Focusing tiene un rol de ACOMPAÑANTE, en un estado de PRESENCIA que le permita interaccionar con el focuser en un ambiente seguro. Para ello es necesario que aprenda a comunicarse desde un lugar saludable desarrollando habilidades experienciales. Habiendo aprendido estas habilidades acompañará al focuser en el despliegue de soluciones creadas por él mismo o en co-construcción con el facilitador. No hay instancias interpretativas, ni consejos, ni explicaciones o respuestas a preguntas por parte del facilitador sino más preguntas. Las PREGUNTAS abiertas las que abren espacios nuevos de introspección. Se busca preguntas que promuevan la reflexión. Están preguntas están orientadas a interactuar con la sensación sentida.

En general al mirar a una persona se ve a alguien “inteligente”, a un “fabulador”, a un “neurótico”, a un “tímido” a un “empleado”, a un “psicólogo” a un “vendedor”, etc. Cada persona puede ser en parte estas cosas, pero es EN PARTE. Eso es tan sólo UN aspecto de esa persona. Lo más importante es que esa persona, es aquel que “está ahí” y es mucho más que eso que vemos.

Cuando nos encontramos con la mirada de otra persona, hay alguien ahí que nos devuelve la mirada, eso puede hacernos sentir bien o ponernos nerviosos, pero siempre hay alguien ahí. Quien nos mira no son las experiencias o hábitos de la persona, la persona que nos mira no es ninguno de sus contenidos. Debemos tomar a esa persona como un ser único e irrepetible y recibirla como tal.

La estructura de la interacción de base que propone el acompañamiento desde esta enfoque consiste en no poner nada en medio, solo acompañar el proceso de la persona que “está ahí”. Brindando un espacio de seguridad para el focuser, donde no se sienta juzgado o condicionado por el profesional, confiando en su natural proceso de ´llevar adelante todo su potencial humano.

Por Carolina Ades y Mauricio Gutierrez Nebuloni.

Y para lograrlo te proponemos estas pautas para que potencies al máximo la experiencia grupal en un ambiente seguro, respetuoso, cuidado y libre de amenazas.

1. BIENVENIDA: a todos y todo, hacemos un espacio para cada uno de los participantes y su proceso. Lugar para todos y todo. No juzgar. 
2. SILENCIO: buscar quietud interior y exterior. 
3. CONFIANZA:  en el proceso del CUERPO, no dar consejos, no interpretar.
4. RESPETO: por el experiencia ajena; no opinar, no interrumpir. 
5. CUIDADO: cuidar lo que decís. Cuidar el tiempo que usas. Cuidar con quien. Cuidar lo que haces. 
6. MEDIACIÓN: mediar los conflictos con compasión, cooperación y comprensión. 
7. ECOLOGÍA DE LAS PALABRAS: pausar para sentir. Pausar para escuchar. Pausar para hablar. 
8. CONFIDENCIALIDAD: no compartir lo que haya sucedido en el grupo. 
9. AGRADECIMIENTO: cerrar el grupo agradeciendo la oportunidad de estar juntos. 
10. DISFRUTAR; del encuentro, de lo que pasó, del presente, de lo que está por venir. 

Carolina Ades, María Castellano Betancur y Mauricio Gutierrez Nebuloni

Cuenta mucho más que mi historia, cuenta mi recorrido vital. 

Mi cicatriz cuenta mis miedos, mis inseguridades, la soledad. Una columna que no me sostenía porque yo no podía sostenerme. Pero también cuenta de la fuerza y la potencia. Cuenta la reconciliación y el perdón conmigo, hacia mí, por mí. 

Pero cuenta mucho más. Cuenta de las personas que estuvieron conmigo, cuidándome incondicionalmente. De esas personas que me dieron la mano para que aprenda lo que ya había aprendido, bañarme, vestirme, moverme en el espacio. Cuenta de volver a caminar como si fuera una niña. 

Miles de veces que la quise tapar con un tatuaje, con letras, un árbol, algún diseño indescifrable.

Pero descubrí que el AMOR está escrito en mi piel. 

¿Podría tapar el amor con un tatuaje? Definitivamente no. 

Mi cuerpo cuenta mi historia.

Las estrías cuentan 3 embarazos y uno más que no fue. También quise taparlas. Busqué tratamientos para que la piel vuelva a ser lo que era. 

Y hace unos días mi hija me dijo; mamá… amo estas marcas. Entonces te pregunto a vos; ¿No te parece que vale la pena tenerlas y mostrarlas? 

Estas estrías cuentan más que mi historia. Cuentan la de una familia, la de mis hijos y lo que vendrá. 

El FUTURO está escrito en mi piel. Para siempre. ¿Taparlas? Definitivamente no. 

Mi cuerpo cuenta mi historia.

Las canas, las primeras, a los 40 años. Otra vez pensé en taparlas. Pero estas nuevas canas cuentan otra parte de mi vida. Cuentan de mi abuela. Hoy a las 91 años es la mujer más hermosa que conozco con sus cabellos blancos.

Cuentan también de los viajes, de las experiencias que viví. De peinados y de fiestas y encuentros. De las personas que acariciaron mi pelo y me hicieron sentir amada. 

Tengo el ORGULLO escrito en mi piel. 

Y el HONOR de homenajear a mi abuela con cada pelo blanco. 

¿Podría tapar una vida?

Definitivamente no.

Cicatrices, estrías y canas cuentan una vida, la mía. 

Y tener escrito en mi piel mi recorrido vital no se puede tapar. 

Yo no quiero.

La próxima vez que me veas, no te olvides que estás leyendo un libro que cuenta una historia. La mía. 

Tu cuerpo cuenta la tuya, respetalo, cuidalo. 

Mi cuerpo, mi historia, mi lugar en el mundo, en interacción.

Tu cuerpo, tu historia, tu lugar en el mundo, en interacción. 

#cuerpo

#respeto

#orgullo

#amor

#futuro

#cuidado

Carolina Ades

Transcripción de la Conferencia Inaugural en el Congreso Internacional de Lovaina (Client-Centered and Experiential Psychotherapy in the Nineties, Sept. 1988). En: Lietaer, G., Rombauts, J., Van Balen, R., (Eds.) (1990) Client-centered and Experiential Psychotherapy in the Nineties. Leuven University Press, Leuven. pp. 205-224.

Traducción: Carlos Alemany, con la colaboración de Enrique Aquilar, Pedro Coduras y Jesús Rz. Ortega

Psicoterapia Experiencial y Focusing: La aportación de E. T. Gendlin, Alemany C. (Ed.), Bilbao: Ed. Desclee de Brouwer, 1997. pp. 393-409

LA PRIMACÍA DE LA PRESENCIA HUMANA

EL REFLEJO COMO LÍNEA DE BASE PARA EL USO DE CUALQUIER OTRO MÉTODO

NATURALEZA HUMANA: FORMAS IMPUESTAS VERSUS UNA SERIE DE PASOS

COMENTARIOS SOBRE DOS EXTRACTOS DE SESIONES TERAPÉUTICAS

PREGUNTAS DE LA AUDIENCIA EN EL CONGRESO DE LOVAINA

REFERENCIAS

LA PRIMACÍA DE LA PRESENCIA HUMANA

Quiero empezar con lo más importante que tengo que decir. La esencia del trabajo con otra persona es estar presente como ser vivo. Y eso es una suerte ya que si tuviéramos que ser inteligentes, buenos, maduros o sabios, entonces probablemente tendríamos muchos problemas pero eso no es lo importante. Lo que importa es ser un ser humano con otro ser humano, reconocer a la otra persona como otro ser. Incluso si se trata de un gato o un pájaro, si intentas socorrer a un pájaro herido lo primero que tienes que saber es que hay alguien ahí y que tienes que esperar a que esa “persona”, ese ser, se ponga en contacto contigo. Me parece que esto es lo más importante.

Por tanto, cuando me siento con alguien traigo conmigo mis problemas y sentimientos poniéndolos a un lado, cerca, ya que podría necesitarlos. Podría apatecerme recurrir a ellos y ver algo. También llevo, junto a mí, todo lo que he aprendido –terapia centrada-en-el-cliente, reflejos, Focusing, Gestalt, conceptos psicoanalíticos y todo lo demás (me gustaría que fueran más)– y los pongo aquí, en mi otro lado, cerca. Si me miran a los ojos verán que sólo soy un ser tímido. Tengo que tolerarlo. Puede que no miren. Pero si lo hacen, lo verán. Verán cierta timidez, cierta evitación e inseguridad que me son propias; he aprendido que eso es normal. No necesito sentirme seguro emocionalmente y aparentar firmeza. Solo necesito estar presente. No hay una cualificación determinada del tipo de persona que debo ser. Lo que se requiere para un buen proceso terapéutico, para el proceso de desarrollo, es una persona que esté presente. Con el tiempo me he ido convenciendo gradualmente que puedo serlo. Incluso aunque tenga mis dudas cuando estoy solo, en cierto sentido objetivo sé que soy una persona.

Y entonces es cierto que puedo conseguir muchas cosas diferentes. Pero cuando la cosa se vuelve confusa y no estoy seguro de estar unido a la otra persona entonces puedo hacer algo de Focusing. Y si veo que entonces puedo hacer algo de Gestalt o puedo expresarme a mi mismo, u otra serie de cosas, pues bien. Podría expresar mis sentimientos pero siempre sé que sólo son mis sentimientos. Aún desconozco que es lo que procede de esa persona. Todavía no sé qué viene de esa persona. En el momento en que algo va mal doy marcha atrás e intento sentir a esta persona: hacia lo que está ocurriendo en su interior.

Cuando miro hacia atrás al problema que Carl Rogers tenía con el reflejo no-directivo siempre intentando desprenderse de cualquier cosa que había escrito, para restablecer la realidad del contacto, siento que estoy siguiendo sus pasos. Abandonó lo no-directivo y lo convirtió en centrado-en-el-cliente, abandonó éste y lo hizo centrado-en-la-persona. Primero dio con el método del reflejo, luego dijo: “No, no es eso, son las actitudes…”. Pero podríamos tomar estas tres actitudes y volvernos muy técnicos con ellas. El diría: “No, no, es centrado-en-la-persona.”

Esto es una forma de decir que: No permitas que el Focusing, el reflejo del sentimiento, o cualquier otra cosa se interponga. No lo uses como algo entre ti y el cliente. No digas: “Puedo estar aquí porque tengo un método, mi raqueta de tenis, así que no me puedes pillar.” Que me dices algo, te lo devuelvo. “Hay una sensación de que estamos curados, ves. Tenemos métodos; conocemos Focusing; tenemos credenciales; tenemos doctores. Tenemos todo esto y nos resulta fácil sentamos ahí con todo eso en medio. No dejes que todo eso esté en medio; quítalo de ahí. Puedes tener al menos tanto coraje como tiene el cliente. Si no, estaría avergonzado de mí mismo, en todas esas cosas que tengo, si yo aún no puedo mirar cuando esta persona puede hacerlo. Por tanto quiero estar ahí del mismo modo.

Eso –pienso– es la primera tarea que tenemos que hacer. Además pienso que los que tenemos la orientación de centrados-en-el-cliente también necesitamos comunicar esa actitud en primer lugar. Eso es muy necesario en un campo que se está volviendo cada vez más “profesional”, lo que viene a ser sinónimo de inútil y caro.

EL REFLEJO COMO LÍNEA DE BASE PARA EL USO DE CUALQUIER OTRO MÉTODO

Lo segundo que necesitamos es comunicar la “respuesta empática” para comunicar el reflejo centrado-en-el-cliente a aquellos que usan otros métodos y necesitamos añadir muchos otros métodos a los nuestros propios. Siempre

se ha dicho que el reflejo es una línea de base necesaria para el uso de otros métodos. Si no se posee, no se mantiene el contacto con la persona. Si no se pregunta constantemente “¿No te gustó eso?” o “Oh, ocurrió algo gracioso”; si no se para y comprueba constantemente el uso de otro método no va a ir bien. Por supuesto eso incluye al Focusing. Me refiero a que en el momento en que una persona parece comunicar: “¿Qué me están haciendo?”, tienes que parar lo que sea que estés haciendo y decir: “¿No te gustó eso?”, “¿Fue algo mal?”, “¿Qué ha pasado?”. Luego debes escuchar. Además, cuando algo funciona, o el momento en que se da un paso, debemos detenemos y escuchar con atención, sólo eso. El método del reflejo es el elemento esencial a partir del cual usar todo lo demás.

Lo que quiero añadir es que debemos incorporar la escucha centrada-en-elcliente a los otros métodos. Es increíble que tras todos estos años hayamos errado por completo en la divulgación de la escucha dentro del campo de la psicoterapia. He llegado a la conclusión de que en gran medida es culpa nuestra. Hemos dicho a los demás psicoterapeutas que si utilizaban la escucha no necesitarían nada más, así, por supuesto, no lo tomarán nunca en cuenta debido a que ya usan otro método en el que veían utilidad. Es importante hablar del reflejo centrado-en-el-cliente como algo que puede sumarse a lo que sea que se esté utilizando. Podemos decirles que algunos de nosotros no usamos nada más para mostrar lo útil que es. Pero otros lo combinan con muchas otras cosas.

NATURALEZA HUMANA: FORMAS IMPUESTAS VERSUS UNA SERIE DE PASOS

La tercera tarea que tenemos que emprender es la de hacer ver lo diferente que son nuestros presupuestos filosóficos si los comparamos con el resto dentro de este campo. Algunas de las teorías que yo pensaba que compartía realizan suposiciones que yo mismo nunca pensé que tuvieran. Ahora me doy cuenta de que ésto ha incrementado la dificultad para entendernos con mucha gente.

Los conceptos psicoanalíticos suponen que el cuerpo no posee ningún orden comportamental; que tiene una maquinaria biológica adaptada, pero no una organización conductual. Para ponerlo en términos de Freud: El “ello” está constituido por energías pulsionales desorganizadas. Para que esa “caldera” (como también lo denomina) de energías pulsionales se descarge –éste es su término para designar “hacer algo”– el cuerpo requiere de los patrones sociales. Toda acción humana –asume– queda encasillada en patrones que se imponen sobre el cuerpo desde el afuera. Hemos discutido con ellos durante años sobre el tema de imponer cosas sobre el cliente. ¿No hay nada en esa teoría aparte de la organización impuesta? Eso es el único tipo de orden que hay. Se asume que el cuerpo no tiene ningún orden conductual, ni ninguna interacción en sí mismo.

Como la mayoría de vosotros sabéis, también soy filósofo (Gendlin, 1962/1970). En estos diez últimos años mis colegas filósofos han descubierto la psicoterapia; pero la que han descubierto ha sido, por supuesto, la psicoanalítica. Adoran a Freud porque parte de los mismos supuestos que ellos conocen. Todo orden –como ellos suelen pensar– es orden impuesto. Todo orden está constituido por patrones que se colocan sobre el cuerpo. El único tipo de orden que conciben es cierto tipo de formas. Solían ser formas relacionales, ahora se han vuelto formas sociales. Eso hace también que el relativismo cultural sea negativo. A veces ni se menciona porque resulta demasiado obvio. Obviamente, las personas son diferentes en culturas diferentes. No hay ninguna organización corporal del comportamiento. Solo existe lo que se impone desde las diferentes culturas. Solo hay diferentes formas de lo “humano”. No hay una “naturaleza humana”. Si no pensamos así no sólo somos tontos, sino que no somos conscientes de nuestra propia programación cultural. No nos damos cuenta de lo controlados que estamos. Hemos intemalizado tanto los patrones sociales que los descubrimos dentro y pensamos que somos libres. Esta es una cuestión muy seria. Si decimos que las personas y los cuerpos tienen una organización interior se reirán de nosotros. ¿Cómo podemos mostrar, cómo podemos siquiera saber, si estamos programados externamente, o si no lo estamos?

De Descartes a Heidegger (a quien admiro mucho) sólo hay personas culturales; no hay seres humanos. Heidegger habla con un erudito japonés. Le dice: “No podemos hablar entre nosotros. Tenemos que tener mucho cuidado porque nada de lo que decimos es lo mismo. Todo es muy diferente.” Sería correcto decir que las culturas difieren pero él piensa que todo es totalmente diferente porque no hay nada debajo: Ni cuerpo, ni persona.

Hoy en día el único orden lo conforman las formas impuestas. Pero ahora mis colegas filósofos cuestionan las formas, lo que para ellos significa que se están cuestionando todo. Ahora no tienen nada. Todos dicen que no hay un sujeto humano. Lo que realmente están diciendo es que no saben cómo pensar acerca de los sujetos humanos. Pero hay gente que sí lo sabe, vosotros. Me gustaría que emprendiérais esa tarea. La comunidad filosófica no ha descubierto otra psicoterapia aparte de la psicoanalítica. Todavía no han oído hablar de vosotros. Pienso que deberían hacerlo. Pienso que debéis saber que en este momento ellos se encuentran en una posición mucho más “abierta” para oíros porque han agotado lo que tenían y no pueden pensar sobre ellos mismos o entre ellos. Es una coyuntura interesante y os animo a que busquéis algún filósofo y charléis con él. Con Carl Rogers hemos sido los pioneros durante treinta años. Ahora la gente casi ha llegado al punto en el que pueden oírnos.

2. Ahora quiero hablaros de mi modelo filosófico. Quiero hablar de un tipo de orden que no tiene que ver con las “formas”. Hay otro tipo de orden; las personas y los cuerpos lo tienen. No son formas definidas, ni patrones, líneas, distintivos o leyes fijas. En vez de eso se trata de un “orden de pasos”. Os diré a qué tipos de pasos me refiero.

Se da este ritmo en la terapia centrada-en-el-cliente: Primero el cliente dice algo. Se lo repites de forma incorrecta. Entonces te corrige. Aceptas la corrección y te dice: “Sí, así es… pero no del todo…” Te da otra aproximación. También lo tienes en cuenta. Luego te dice, “Sí” con un suspiro de relajación.

Y entonces se produce un silencio característico. Es ese —————–. Y en ese silencio surge lo siguiente. Normalmente lo que sigue es más profundo aunque quizás no ocurra así todas las veces. Lo reflejas, otra vez lo corrigen, incluyes la corrección, añade otra especificación, también la incluyes. Otra vez respira y ese silencio vuelve.

Ese silencio es muy característico. Cuando enseño a escuchar, en clase, lo señalo. Cada estudiante escucha a otro sentado a su derecha. Cada uno habla hasta que surge este silencio. Tras unos pocos momentos de silencio el estudiante dice “He terminado, sigue con el próximo.” Digo a la clase: “Noten el silencio que surge ahí. Es parte de la razón de ser del escuchar. Se ha oído lo que querías decir y se le ha respondido. Ahora no tienes nada que decir y sin embargo sientes el problema. No está todo resuelto, por supuesto. Tienes una sensación poco clara de eso –justo ahí– un lado confuso. Lo sientes físicamente, sin más palabras.

Aquí, en clase, no quieres hacer esperar a los demás por lo que dices “Sigue con el próximo”. Pero cuando estás a solas con tu terapeuta, entonces espero que permanezcas en ese silencio, con esa sensación confusa, justo ahí, hasta que surja lo próximo, desde ahí.

La palabra “focusing” significa dedicar tiempo a atender a ese lado interior sentido. Cuando ocurre en el silencio, lo siguiente y lo siguiente surge gradualmente cada vez desde más hondo. Algunos clientes hablan todo el rato y se saltan el silencio. Algunos usan el silencio sólo para pensar lo que van a decir. Algunos sólo sienten las mismas emociones, una y otra vez. El hecho de hablar y pedir ayuda y claro que en el transcurso de la conversación se pueden dar cambios inadvertidamente, pero no es lo normal. Cuando el cliente recorre todos los puntos significativos puedes ralentizar el paso sencillamente reflejando con más lentitud, quizás reflejando un solo punto varias veces. Puedes preguntarle por lo que está sintiendo, directamente, aquí en medio del cuerpo. Tampoco resulta instructivo decir que podemos quedarnos junto a ese lado confuso, allí donde la globalidad de ese asunto no se siente muy bien. Con frecuencia digo: “Está bien estar aquí un rato, simplemente sintiéndolo.” Existen breves instrucciones de focusing que pueden darse durante las sesiones de terapia.

En Bélgica aprendí que algunos terapeutas se organizaban para enseñar focusing a los clientes de sus colegas, fuera de la terapia (Leijssen, 1989). En Chicago, también, hemos enseñado focusing a los clientes en cursillos de fin de semana. Vimos que era extremadamente útil para el curso de la terapia. Hay muchas formas de enseñar focusing. Yo uso todos los métodos que he aprendido basados en la terapia centrada-en-el-cliente. Durante las sesiones doy pequeñas instrucciones de focusing. Pero entiendo que alguien pueda oponerse a este procedimiento. Por otro lado, sé que no os oponéis a la gente que atiende a ese lado sentido en el que surgen estos pasos. En ese sentido nadie se opone al focusing. En cuanto a cuándo o cómo enseñarlo, ese es otro tema.

También necesitamos entrenar a nuestros terapeutas a reconocer y responder al focusing, ya que éste ocurre con frecuencia de forma natural. Algunos terapeutas no entienden cuando un cliente hace referencia a un lado sentido. En vez de apreciar la respuesta estos terapeutas se pierden esa complejidad sentida, aquella que todavía no puede verbalizarse. Llevan todo de vuelta a las nociones comunes y específicas y a los sentimientos designados como tales. Se quedan a la mitad del proceso (Hendricks, 1986).

Ahora quiero volver a la cuestión filosófica sobre la que os animo para que intercambiéis impresiones con los filósofos (Gendlin, 1987). Ellos piensan que cuando un cliente dice algo patológico aparentemente irracional, o exhibe cierto déficit, se debe imponer algún patrón mejor. Los filósofos piensan que tales pasos sólo pueden ser impuestos sobre la experiencia, por el terapeuta. Todos habéis oído alguna vez ese tipo de pasos. Lo que surge tiene una complejidad y una novedad que le es característica. Puedes afirmar que ni tú ni el cliente los habéis inventado. Los filósofos piensan que aparte de la racionalidad socialmente impuesta, en la gente no hay nada más que irracionalidad. Sin embargo se puede notar algo más: Esos pasos no se siguen de la lógica y sin embargo tienen sentido – podemos seguirlos. Tienen cierto orden, diferente a la lógica y a la irracionalidad, algo más profundo, más exacto, más específico, más complejo; quizás no siempre, pero sí a menudo.

Ya hemos dado buena cuenta de ese “orden de pasos”. Lo llamo “llevar adelante”. Cambia a medida que avanza. “Un orden de pasos”, o se puede decir: “Un orden de llevar adelante.” Cuando miras hacia atrás desde el paso cuarto, quinto o diecisiete, hacia donde se empezó, parece algo tonto, incorrecto o patológico, no se recordarán todos los cambios que se adoptaron. Pero si se graba se podrán apreciar los pasos de los que estoy hablando. Estos pasos tienen una continuidad, continuidad que no es de tipo lógico. Tampoco es una continuidad de la forma. Si lo fuera, sería una continuidad lógica. Seguiría siendo algo tonto, patológico o incorrecto. Si esa cosa mantiene su forma no llegaremos a ningún sitio. Nuestro método no funcionaría.

El contenido que tiene una forma determinada y que reflejamos y afinamos hasta que damos con el exacto, esa forma exacta en cierto modo no sólo es esa forma exacta, ya que fomenta estos pasos. Ese es el orden del que quiero hablar; un orden que tiene formas muy exactas pero que aún así no sólo es esas formas exactas. Puede iniciar una progresión, que, mirando hacia atrás, muestra que era algo más que solo esas formas, incluso aunque parecía que tomaba esas formas. Para llevar a cabo los pasos tenemos que reflejar con exactitud; no digo que esas formas no estén ahí. No digo que esas formas no importen. Lo que digo es que algo que es muy exacto y bien constituido, no es sólo forma sino que fomenta ciertos pasos. Ese es el tipo de orden y de modelo del que quiero hablar.

Lo hemos discutido con otras personas. Ellos dicen que estos pasos proceden del hecho de que tanto vosotros como el terapeuta estáis en cierta forma confabulados. Solían decir que Carl Rogers sonreía en ciertos momentos y eso era lo que hacía que el cliente fuera por un camino o por otro. ¿Recordáis esos textos en los que se mantenía que él daba un refuerzo inconsciente? También mantienen que reflejar con exactitud es imposible. Nadie puede ser neutral, como si las palabras que dijéramos despertaran algo nuevo en el cliente. Pero los pasos no surgen de nosotros. Nos sorprenden todo el tiempo. No podemos deducir cuál será el próximo paso.

Estas personas sólo conocen un orden de las cosas. Así, mantienen: “Si algo nuevo tiene lugar de alguna forma hay que sospechar porque sólo puede venir del afuera ya que no hay nada ahí que pudiera crear nada. Y por supuesto lo único que se pudiera estar imponiendo es algún tipo de socialización, algo que también se obtiene del afuera.” Ése es el único modo en el que pueden pensar sobre este tema. Y si se piensa sobre ello sólo en términos de forma, entonces se diría que están en lo cierto. En formas no existe ninguna naturaleza humana, sólo la naturaleza alemana de finales del siglo veinte, o del país que se sea. Nadie puede determinar un conjunto de formas que resuman lo que es el ser humano. Pero si se mira a un proceso de pasos, si se mira a ese llevar adelante, si se habla de un orden en el que algo más sigue pasando, entonces pienso que todos somos lo mismo. Y ese tipo de orden no es tan tonto. Y ellos no han pensado en ello. Nosotros lo vemos continuamente en la terapia centrada-en-el-cliente.

Estos pasos surgen en la interacción. Pero la interacción, cuando ellos piensan sobre la misma, está “imponiendo cierto tipo de patrón.” La interacción, cuando nosotros pensamos sobre ella, es “llevar adelante”, aprendiendo desde donde se encuentra la persona, poniéndose en contacto con el lugar en donde la persona realmente se halla. Y el propio contacto cambia la forma. Ahora, con focusing, se puede probar este punto. Cuando se refleja verbalmente de un modo centrado-en-el-cliente pueden seguir diciendo indefinidamente: “Estás sacando algo nuevo.” En focusing encontramos que cuando alguien se sienta contigo en silencio total se puede enfocar con mucha más profundidad y más facilidad que cuando se está a solas. He llevado a cabo miles de intentos de este tema en particular con un sujeto, conmigo mismo: Enfoco conmigo mismo. Luego le pido a cierta persona agradable que me haga compañía mientras enfoco sobre el mismo tema. Siempre voy más allá. Casi siempre, a no ser que tenga algún problema con esa persona. La interacción es una variable diferente al contenido. La interacción continua en silencio, el mismo silencio del que he estado hablando. Los pasos surgen en un proceso interaccional.

Los pasos son un proceso interaccional:

Cuando trabajé con Carl Rogers: A veces tomaba cosas teóricas mías y a veces yo tomaba las suyas y por supuesto yo tomé más de las suyas que él de las mías, pero el único tema que no recuerdo que admitiera fue mi argumento acerca de que las tres condiciones fueran suficientes sin la condición de que el cliente tuviera que percibirlas. El decía: “Lo genuino, la empatía y la consideración positiva, y el hecho de que el cliente lo percibe”. No pienso que eso sea necesario; sé que la percepción no es necesaria porque muchos clientes están convencidos durante un año o dos que nadie podría agradarles o entenderles y el proceso funciona de todas formas y eventualmente cambian sus percepciones. ¿Cómo llegarían a percibir que el terapeuta realmente les entendía? Eso es un cambio. Lo sé porque yo era un cliente de esos. Siempre supe que ese hombre medio mago, el terapeuta, no podría entender mis asuntos. Pasó mucho tiempo antes de que me diera cuenta de que cuando entraba en la habitación yo era ya alguien diferente. La interacción te afecta mucho antes de que puedas pensar sobre la misma. Al menos a veces. Es en la interacción, o como si fuera una interacción, en donde surgen estos pasos.

También existe un caso especial de interacción: cuando nos respondemos a nosotros mismos. Eso también es interacción. Uno no sólo se da cuenta: uno no es sólo una especie de luz que no cambia nada. Cuando prestas atención a algo ésto va más allá. Esta es la razón de que sea tan importante prestar atención al adentro. Parece que no se está haciendo nada. Igual que la presencia de un ser humano no parece nada. El hecho de darse cuenta del interior de forma directa es un proceso que va más allá. Pero, como siempre he dicho, la interacción con otra persona sigue siendo más poderosa.

Este tipo de orden no siempre se comprende. Por ejemplo, ahora hay una nueva teoría sobre la “narrativa”; se dice que la gente consigue dar significado a su vida si construye su vida a modo de historia, de relato. Pienso que es inútil escribir con esa intención como si se pudiera establecer cualquier historia sobre un conjunto de acontecimientos de tu vida. Pienso que es verdad lo que están intentando decir: Que miramos hacia atrás e intentamos construir la vida que teníamos. Pero el significado que intentamos darle tiene que llevamos adelante; tiene que conectarse con nuestras experiencias corporales de forma que digamos: “Oh, sí (respirando, relajación física), puede significar eso…” Ellos no tienen el concepto de llevar adelante, por lo que escriben sobre ese tema como si las personas fueran sus propios escritores de ficción, como si, con la invención, se pudiera hacer cualquier cosa de cualquier cosa. Eso no es así.

También se puede decir lo mismo sobre la “reestructuración cognitiva”. Hay que preguntar: ¿Cuándo funciona y cuándo no? Se intenta pensar de forma diferente. Lo intentamos todo el tiempo. Cuando nos sentimos mal sobre algo nos decimos a nosotros mismos: “Míralo de forma diferente, así no es tan duro.” Pero no debes olvidar venirte aquí al centro de tu cuerpo para ver si te hizo sentir realmente diferente. Si no fue así no se ha “reestructurado” nada. Por lo que tienes que intentarlo de otra manera hasta conseguirlo.

Pero… ¿qué es realmente susceptible de ser llevado adelante? Empecé mencionando la suposición generalizada de que el cuerpo es una pieza fija de una maquinaria biológica. Según piensan, el cuerpo es como tu automóvil: Fijo y bajo determinadas leyes .

Pero, piensan, tu mente es creativa. No explican cómo. Bien, demos la vuelta a la tortilla. La forma en que se piensa y formula un hecho es fija. Pero la sensación-corporal de esa forma tiene la posibilidad de llevarse adelante. Quiero cambiar el concepto del cuerpo. El cuerpo no es una máquina. El cuerpo es exactamente aquello que es capaz de estos pasos. El propio contenido, la forma por sí sola, no va a ir a ningún sitio. Va a tener ciertas implicaciones lógicas pero no va a cambiar. Es la “sensación corporal” de la forma lo que es capaz se llevarse adelante. Nuestros cuerpos son de tal forma que absorben todo el aprendizaje, todo el lenguaje, todas las formas sociales, toda la cultura, todo lo que leemos y aún implican más … Especialmente cuando se tiene un problema. Se piensa en todos los hechos formales y aún nos dice: “Aaargghh” Busca una solución, o un próximo paso que de forma compleja dará cuenta de todo lo que piensas y aún va más allá. Lo que puede ir más allá es la sensación corporal.

Lo que alguien dice se puede tomar de dos modos diferentes: Se puede tomar de forma lógica: Dijeron esto. Por lo que sigue esto otro, y esto otro, y aún esto otro. Se puede decir: “Mira, lo que estás diciendo implica esto, esto y esto.” De la otra forma en que se puede tomar, la forma en que lo hacen los terapeutas centrados-en-el-cliente, es responder a aquello que fomenta los pasos. Lo llamamos “sentimiento” pero esa no es una buena palabra. Lo que digo es que los pasos vienen de la “sensación corporal”. Cualquier acontecimiento puede tomarse de estas dos formas: Formalmente o como la sensación corporal de esa formación. Yo sostengo que la sensación corporal posee todas esas formas y aún permanece ahí, implicando más y más. A veces queremos responder a la forma lógica, al acontecimiento tal y como ocurrió como forma. Pero como terapeutas, por supuesto, queremos responder a eso que fomentará los pasos.

Cada frase que pronunciamos prepara al que nos escucha para “algo”. Empieza, luego se desenrolla, y… ahora no sabéis cómo voy a tenninar la frase, pero sentís lo que viene… Lo mismo es cierto para lo que digo ahora. Lo habéis tomado y colocado junto a todo lo que sabéis, lo que habéis leído y experimentado. Ahora… estáis sentados ahí listos para … y espero que yo lo tenga.

La sensación corporal tiene todas las formas dentro, toda la cultura y la vida. Pero implica más aún. No es sólo un producto de los acontecimientos y de la cultura. Se puede ver en los silencios, cuando la terapia funciona. Se puede ver incluso de forma más drástica cuando los clientes dicen: “Estoy sintiendo algo, pero no tengo palabras para expresarlo.” Lo que dicen es que no hay formas sociales que lo digan. Las palabras son formas sociales. Tenemos que esperar un rato hasta que el lenguaje se reordena para poder decirlo vagamente porque no hay frases normales para ello. Se puede fomentar que ocurra si no ocurre. Una forma en que se puede hacer eso es simplemente parándose, sentándose y sintiendo la sensación del cliente cuando no lo están haciendo. Se puede decir: “Ahora espera un minuto, tengo que prestar atención al cuerpo (literalmente), aquí, entre el podio y la pared. Tengo que meterme aquí en el medio de este cuerpo; tengo que dejar que mi atención se dirija ahí. No lo puedo hacer muy bien mientras hablo aunque puedo hacerlo con pequeñas pausas. Ese es el cuerpo del que estoy hablando. Ahora, una vez que nos metemos, hallamos más de lo que normalmente llamamos “el cuerpo”. Me gustaría cambiar ese concepto de forma que incluyera todo esto.

Siempre que se hable, a menos que sea algo que he leído o memorizado por adelantado, ¿cómo se encuentran las palabras? Es tu cuerpo quien habla. Yo tenía esto preparado, pero incluso así, abro la boca y espero que me surjan las palabras adecuadas. Es todo lo que puedo hacer. Si no vienen, sigo hablando, esperando a que terminen de llegar. Ese que habla es mi cuerpo. Quiero que el concepto de “cuerpo” sea mucho más amplio que del que se habla en fisiología. Me alegra esa fisiología cuando me pongo malo. Me alegra que se sepa lo que se sabe. Pero el concepto de cuerpo es más amplio, mucho más. Vivimos todas y cada una de las situaciones con el cuerpo. Si se intenta hacer mediante instrucciones explícitas probablemente se errará. El cuerpo tiene la sensación de muchas cosas al mismo tiempo. El suelo, la silla, la gente, la situación, lo que ocurrió años atrás, y lo que estás intentando hacer. Se vive con lo que estoy llamando “el cuerpo”. El cuerpo crea y toma el paso siguiente, quiere una solución, una curación, algo mejor, ahora, de lo que ha tenido antes. A menudo no hay palabras para eso, porque eso aún no ha ocurrido. Mi cuerpo es capaz de producir pasos que no han tenido lugar nunca en la historia del mundo. ¿No es maravilloso? Y sino, podéis decir que lo que pasa es que me hallo en un error tan grande que nadie sabe cómo ayudarme a salir.

COMENTARIOS SOBRE DOS EXTRACTOS DE SESIONES TERAPÉUTICAS

Para terminar, me gustaría leeros un par de extractos de terapia. Os pido que os fijéis en los pasos. Son pasos de focusing. Eso significa que con frecuencia se siente un silencio entre un paso y el próximo. El segundo extracto que voy a leer es de una persona que ha hecho focusing durante mucho tiempo. Lo he cogido casi del final de la terapia. El primero lo cogí al principio de la terapia y podéis ver cómo intento ayudarle a que ocurra.

He escrito bastante sobre la forma de encontrar esta sensación corporal pero es difícil conseguir el clima interaccional adecuado. Eso es algo que quiero que observéis. Y luego también: Una vez que se sabe cómo encontrar este lado interno, entonces se llega a que hay una gran complejidad en todo eso. La cosa más cruda que siempre hemos dicho es: “No empujéis ni corráis.” Pero ¿qué hacer? Bien, mantener la cercanía, especialmente si es algo doloroso. Mantenerlo acompañado. Este “lo”, es una forma graciosa de hablar. A veces cuando digo estas cosas alguien dirá: “Hablas de forma graciosa” y yo digo: “Sí, lo sé”. Yo suelo decir que se mantenga en compañía: “Mantengámoslo acompañado.”

El cliente y yo, vamos a mantenerlo ahí, acompañado. Como se haría con un niño asustado. No lo empujaríais ni discutiríais con ello porque está muy dolido, tenso o asustado. Sólo nos sentamos ahí, en silencio, realmente lo digo todo al principio: Lo que ese lado necesita para producir pasos es sólo un tipo de contacto o compañía no intrusiva. Eso es lo que me gustaría ilustrar con estos dos ejemplos.

Ejemplo 1

Cliente (C):

 “No quería venir hoy. Ya no tengo nada más que decir o hablar (ríe). En realidad hay un nivel que no quiero tocar. Ya lo he hecho una vez y no podía salir de ahí; no podía parar de llorar. Mi terapeuta no sabía que hacer. Ella también lloró. Le miré y pude verle y pensé: “Bien, ella tampoco sabe lo que hacer.” 

(Mientras me dice eso pienso: “Bien, obviamente esa era una buena terapeuta.” Creo, si me hace llorar, que debo dejar que se vea. Pero esta vez no parecía tan buena idea. Así que nunca se sabe. O puedes decir: Estuvo bien, pero tendría que haber habido algo después; espero que ocurra aquí.)

Terapeuta (T):

 “No quieres caer ahí de nuevo de esa manera.”

Cliente:

 “Cierto. Normalmente, creo en los sentimientos y pienso: si lo sientes se pone mejor. Pero sobre ésto no lo sé.”

Terapeuta: 

“Por eso no diremos: simplemente siéntelo. Lo hiciste y no fue a mejor. Sea lo que sea que hagamos aquí te gustaría que fuera de forma diferente…”  

(Necesariamente no espero que haya acuerdo en eso, como se puede ver, estoy haciendo algo, estoy preparando cierto tipo de focusing)

Cliente:

 “Cierto.” (Y luego hay un silencio largo.)

“Lo puedo sentir ahí, justo debajo de lo que soy.” Ésa no es mi forma de hablar ¿vale? Así que no me lo acha quéis a mí. Pensad sobre la razón por la que una persona diría eso. Esa lo tiene todo, sólo esa frase: “Lo puedo sentir ahí, justo debajo de lo que soy.”

Terapeuta:

 “Permanezcamos aquí un buen rato, simplemente relacio nándonos con ello ahí abajo, sin ir allí.” U otra forma de decirlo: “Si hacemos algo, hagámoslo muy lentamente.”

(un silencio largo)

Cliente:

 “La forma en que se siente todo ello es que no soy buena, no puedo hacer nada sobre ello. Y apenas puedo tocarlo.”

Terapeuta:

 “Es duro estar ahí. Ves despacio. Es difícil incluso tocar- lo.”

[…….]

Ejemplo 2

Vayamos a otro caso diferente:

Cliente (C): 

“Quiero irme de Chicago. El ruido de fuera me aburre.” 

(El terapeuta está en silencio)

Cliente:

“No piensas que sea real, te te aseguro.” 

El terapeuta se está movilizando para dar una reflexión.

Dice (digo):

Terapeuta (T):

“El ruido se está amontonando en ti, metiéndose por tu chi- menea.” 

(Ella sabe lo que realmente estaba diciendo porque la he estado viendo durante mucho tiempo.)

Cliente:

“Son como dardos chocando contra mi cuerpo. No lo puedo soportar. “

Terapeuta:

“Realmente duele.” 

Y ahora se da uno de esos silencios. Estaba preparado para oírlo, así que lo oí y ahora se produce el silencio. Y luego dice:

Cliente: 

“Sigo sintiendo una sensación de estar ‘sin sentimientos’ en mi vida” (más silencio) “Quiero dejarlo todo. Es ese mismo punto en donde quiero morir. Mi querer vivir y morir están tan juntos estos días. Eso es por lo que no soy capaz de tocar ese lugar. Se confunde todo ahí. Realmente nublado.” 

(Tomo eso por un paso. Al principio decía: “Estoy en este lugar en donde el ruido me hace daño” y ahora dice: “Oh eso es el lugar de mi vida y mi muerte lo que toco, se vuelve confuso.” ¿Puedo derivar eso de lo otro? Si no lo leyera, ¿se sabría que ésto estaba pasando? No veo la forma en que podría ser.)

Terapeuta:

“Te puedes sentir con ganas de vivir y también de morir, ambas ahí, en el mismo punto interior y luego se vuelve todo confuso ahí.”

(Ahora surge otro de esos silencios. Casi cada vez hay un paso de este tipo.)

Cliente: 

“No quiero relacionarme con nadie; me gustaría que no hu biera nadie a quien ver. No significan nada para mi. (Tiene que ir a trabajar tras la sesión). No hay significado. ¿Cuándo tendrá significado mi vida? Se siente como si nunca lo fuera a tener y ahora necesito significado.” (Silencio… el terapeuta no respondió)

“También siento que tiene que ver con mi relación contigo. Sé que estás ahí para mí pero es como si no se me permitiera querer eso.” 

(A menudo en ese tipo de situación, yo diría:  “Permitámosnos, tú y yo, estar realmente cerca y conectado a este sitio; porque en él, no sientes ninguna conexión.” Eso ha revelado ser algo realmente útil. “Relacionémosnos totalmente con ello.” Es como decir: “estemos cerca”, pero también reconociendo que justo ahí en el centro de alguna manera no hay conexión, hay un aislamiento. Pero no lo hice en este caso. Algo más ocurrió. Ella dijo: “Yo también siento que tiene que ver con mi relación contigo. Sé que estás ahí para mí pero es como si no se me permitiera quererlo.” Por lo que oí el “no permitiera” me sonó de forma diferente. Por lo que dije:)

Terapeuta:

“¿Es eso lo que dijiste antes sobre tu padre?”

(Quiero destacar este intento aislado del terapeuta de hacer una interpretación genuinamente psicoanalítica. Y resulta que también es muy útil. Apreciese bien: Muy útil. Lo digo de verdad, aunque sea equivocado. también es útil. “¿Eso es lo que dijiste antes sobre tu padre?” Ahora vuelve a darse este largo silencio. Luego dice:)

Cliente: 

“Puedo sentir que ésto no es con él. Esto es diferente. No es igual que con mi padre. 

Se puede ver que lo ha probado: “No es como eso”. Y luego, el terapeuta dice:

Terapeuta:

“No va sobre él.”

(Ésa es la gran diferencia. La diferencia no es que lo interpretemos o no. La gran diferencia es que permanecemos con la persona surja lo que surja. Cualquier persona que trabaje conmigo sabe que estoy intentando eso. Por lo que no se preocupan por algunas de las cosas que yo digo. Pero ella sí se preocupa. Dice: “No va sobre él. No es como con mi padre.” Y yo digo: “No va sobre él.” Luego se produce otro silencio.)

Cliente:

“Apenas puedo tocarlo. Hay algo y está aquí en este lado, apenas puedo tocarlo; es … no puedo querer a mi madre, apenas puedo decirlo.”

Y yo reflejo:

Terapeuta:

“No puedes quererla.” (silencio)

Cliente:

“Ahí es donde siento el ruido de los dardos.” (más silencio)

Cliente:

“Es muy pronto, realmente pronto.”

Terapeuta:

“Se siente como una experiencia muy temprana.” (silencio)

Cliente:

“No puedo querer nada.”

Silencio.

Aquí vienen los pasos. Silencio.

Cliente:

“Esto necesita descansar y no puede hacerlo. Si se relaja y descansa morirá. Necesita mantener la guardia.

Terapeuta: 

“Hay una necesidad tan grande y un deseo de descansar y dejarse llevar; pero de algún modo esta parte de ti tampoco puede descansar. Se siente como si se fuera a morir si cesa de mantener la guardia.”

Silencio. Un largo silencio. Lo que sigue es un paso.

Cliente:

“Quizás pudiera, si pudiera confiar en algo.”

Terapeuta:

“Podría descansar si pudieras confiar en algo.”

Cliente:

“No, no. PUEDE que pudiera descansar si pudiera confiar en algo.”

Terapeuta:

“Es importante decir ‘puede’: ‘Puede que pudiera descansar si yo pudiera confiar en algo’,”

(silencio)

Cliente:

 “Ahora, de repente se siente como una casa que se halla en los pilares, que los pilares van dentro de la tierra. Todo yo arriba donde está el ruido, esa es la casa. Se halla en los pilares. Se ha edificado en este lugar dolorido. Ahora este lugar dolorido es como una capa y puede respirar. ¿Sabes esas columnas de hierro que se ponen en el suelo para sujetar un edificio? Estos pilares son como esos. Todo el ruido, el ir y venir es en la casa y la casa se haya en los pilares, y los pilares se meten en el suelo.”

Terapeuta:

“Esos pilares reales se meten en el suelo y sientes cómo levantan toda la casa y debajo, ese lugar dolorido puede respirar.” (silencio)

Cliente:

“Sí, ahora está respirando.” (más silencio)

Cliente: 

“Se está bañando en agua templada.”

Y más tarde, dijo (éstas no son exactamente sus palabras):

Cliente: 

“Cuando era pequeña jugaba mucho con los pilares. Solía meterme entre los cables de electricidad que llevan. Era pe ligroso pero estaba jugando. Solía hacerlos más y más altos y meterme entre ellos. Pilares, no he pensado en ellas durante años. Juego y peligro.”

(Y se empieza a dar cuenta de que los temas están relacionados. Estaba este lugar de vida y muerte y los pilares tienen algo que ver con eso y el juego es cierto tipo de dimension liberadora. . Así ella dice.)

Cliente:

“¿Cómo lo ha hecho este proceso? Usa todas estas cosas para … “

Este es un buen lugar para parar …

PREGUNTAS DE LA AUDIENCIA EN EL CONGRESO DE LOVAINA

1. ¿Para qué tipos de clientes es mejor este acercamiento? ¿Tiene algunos datos empíricos de resultados y, más específicamente, comparó su enfoque al más tradicional de Carl Rogers? (Reinhard Tausch)

Ante todo me gustaría ser claro. Mi enfoque es todo lo que pueda probar. Si la terapia avanza, si el cliente se mueve, o si no quiere que yo haga nada, no haré nada. No sé si lo dejé suficientemente claro. No estoy diciendo:  “No hagas esto,” o “Haz eso.” No lo digo. No lo digo en absoluto. Aparentemente he atravesado ese camino porque hoy en día algunas veces me llegan clientes que dicen: “No voy a ser capaz de enfocar.” Y les digo: “Bien, está bien, hay muchas formas de hacer ésto.” Y me contestan: “Pero escribiste que si no enfoco no llegaré a ningún sitio.” Desearía no haber escrito eso nunca, si es que lo he escrito. ¿De acuerdo?

Seguiré al cliente a donde sea que éste me lleve y si eso le hace bien entonces yo estoy contento. No estoy interesado en aproximarme a una persona con “un acercamiento”. Acudo al focusing cuando los clientes no parecen tenerlo y están dando vueltas y vueltas. No sé si estoy respondiendo a la pregunta o evitándola pero este es el acercamiento que yo aconsejo.

Ahora diría –para responder la pregunta– que hay un gran número de clientes que, si se les ofrece algo como el focusing, lo utilizarán inmediatamente. Esa es la población para la que está indicado el focusing, para tomar la pregunta directamente. Cuando lo intentas un poco y se produce una gran diferencia eso es algo bueno para practicarlo. En el otro extremo hay gente para quienes habrá que introducirlo y empujarlo, y dices: “Mira aquí, para de hablar todo el tiempo y haz ésto que te digo que hagas.” No lo quiero. También hay gente que lo hace naturalmente. La gente que se halla entre los dos grupos anteriores y para quienes este método está más indicado.” Pero no es un tipo de personas que cuadre con ninguna clasificación actual; incluye borderline y gente psicótica, gente en el hospital que siente un alivio encontrándose con ellos mismos cuando han “estado idos”; ya sabéis, experiencias disociadas. En ocasiones vemos que este método es bueno para gente a lo largo de todo el continuo de las perturbaciones. Pero hay otro tipo de variable que se acerca más y que todavía no sé lo que es.

En cuanto a la segunda parte de tu pregunta, no pienso en las instrucciones de focusing como una aproximación para ser comparada con otras sino dentro de las terapias, tanto de la centrada-en-el-cliente como de otras. Dentro de la terapia centrada-en-el-cliente, diría que tengo una línea de estudios que muestran que la gente que lo practicaba ya tendía al éxito. Ahora, no tenemos datos que muestren que la gente que Gendlin enseña tengan más éxito.

No tenemos datos que muestren que enseñar ésto en el contexto de la terapia la haga más efectiva. Eso no lo tenemos. Y no lo forzaría. Lo enseñaría como algo que va junto a otras respuestas más normales. Como hice aquí.

2. ¿Cuál es tu opinión sobre las diferencias entre la psicoterapia centrada-en-el-cliente y la psicoterapia experiencial y cuál es tu opinión sobre la relación entre ellas? (Barbara Brodley)

Tomaría a la terapia centrada-en-el-cliente como algo más amplio que abarca más. Ante todo, focusing, si es eso sobre lo que estamos hablando, es un proceso minúsculo aunque muy importante. Lo que denomino focusing es prestar atención internamente a esa sensación nuclear de algo ahí. Seguramente la terapia y el desarrollo personal son cosas mucho más grandes que esa. El focusing es una forma muy deliberada de tocar algo dentro. Pienso que es muy valioso. Pero ciertamente no es terapia. La terapia es una relación, la terapia es un proceso de desarrollo. Estos pasos de focusing que describo surgen en el contexto de la terapia centrada-en-el-cliente. De ahí es de donde yo lo aprendí, ahí es donde los vi y si usted observa sus clientes verá como se encuentran en silencio antes de que surjan esos pasos.

Ahora el problema que se tiene no es sobre ese proceso. Es acerca de mi forma de enseñar este proceso. Y es verdad que si el terapeuta enseña el proceso de una forma determinada puede haber algún problema con eso. El terapeuta necesita comprobar su acogida. Necesitan observar y ver si están siendo intrusivos; necesitan ver que la relación siempre tiene preferencia. Por lo que hay que hacer ésto dentro de la relación, igual que como si se estuviera en la casa de alguien. No se hace nada que no quieran que hagas durante demasiado tiempo.

3. En lo que acaba de decir, ¿no está presuponiendo que el proceso de los pasos son la esencia del cambio terapéutico? (Barbara Brodley)

No, no. Ésta es una pregunta importante. Estaba intentanto aclarar eso. Yo supongo que la interacción es el proceso más amplio. Y casi todo lo que tiene interés viene a ser algún tipo de caso especial de interacción. Y es sólo como parte de interacción que cualquiera de estas cosas funciona bien. Por lo que no, no estoy asumiendo que un proceso interno puede diferenciarse de la interacción. Justo lo contrario. El proceso interno dará pasos en el contexto de la interacción. Y si no hay nadie más vale que se interactúe con ello de una forma amigable. De otra forma no se llegará a esos pasos. Se necesita interaccionar con uno mismo, con una actitud de cierta amigabilidad; como si el interior fuera un muchacho a quien haces compañía. Y es mucho más fácil si hay alguien contigo en ese tipo de silencio. Por lo que todo lo interesante que pueda aportar el focusing tiene lugar en el contexto de la relación. La única diferencia que siempre tuvo con esa parte de la teoría fue sobre el punto de Carl sobre la percepción. Pero si me lo preguntas siempre va a ser “primero la interacción”.

4. Enfatizó la “sensación corporal”. Sin embargo, yo experimento muchas ocasiones con mis clientes en las que no hay ninguna sensación corporal, incluso cuando yo o ellos tienen este “eso” y pueden señalarlo. Si éste es el caso, pienso que enfatizar los aspectos corporales puede ser algo que contribuya más a la confusión que a que sea útil. (Rob van Woerden)

No quiero cerrar ningún otro canal. No pienso que nadie tenga el derecho a decir: Esto tiene que ser de esta forma para los seres humanos. Pero si lo que me está diciendo es que hay una forma diferente a esta sensación corporal, eso me parece bien. Pienso que necesitamos mirar y comparar, no sólo cuál es mejor, sino cuál es la diferencia.

Estoy seguro de que hay un camino de entrada hacia los pasos a través del cuerpo. Una vez que se llega a este cuerpo literal ahí se encuentra un espacio que resulta mucho más grande que el cuerpo literal. Queda patente que no se trata exactamente del cuerpo literal, pero ahí es donde se halla la entrada. Puede que haya otras entradas.

5. Ha dicho que no está de acuerdo con que el cliente necesite percibir la comprensión empática del terapeuta y las otras condiciones. Si no se perciben la empatía del terapeuta y las otras condiciones, esto podría significar que no existen para el cliente. Ahora hago una distinción entre “empatía recibida” y “empatía percibida” ¿Tiene esto sentido para usted? (Godfrey Barrett-Lennard)

Oh sí, podríamos determinarlo completamente. Eso es lo que siempre ha significado, también para Carl Rogers. Tiene que tener algún impacto en el cliente: y eso es lo que yo también quiero decir: algún impacto o algún tipo de efecto. La interacción cambia a la persona y luego se dan cuenta de ello. al menos nos damos cuenta algunos. Pero estaría totalmente de acuerdo con usted en que este recibir en cierta forma podría ser una de las condiciones. El percibir me suena a una comprensión reflectiva o a una observación reflectiva en la que tendría que decir: “Mi terapeuta me entiende.” Y yo tendría que decir: “Nadie puede entenderme. Realmente lo intenta, ese hombre agradable. “

REFERENCIAS

Gendlin, E.T. (1962/1970) Experiencing and the creation of meaning (2.^a ed.) New York: Free Press.

Gendlin, E.T. (1987) A philosophical critique of the concept of “Narcissism.” En D.M. Levin (Ed.), Pathologies of the modern self: Postmodern studies. New York: New York University Press. Cfr. n.° 24 de este volumen.

Hendricks, M.N. (1986) Experiencing level as a therapeutic variable. Person-centered Review, 1, 141-162.

Leijssen, M. (1989) Teaching focusing to “unsuccessful” clients. Research projecto in progress, Centrum voor client-centered therapie en counseling, K.U. Leuven.

Introducción del libro “Experiencing and the Creation of Meaning”, (1962). 

Traducción y revisión: Cecilia Domínguez, Blanca Ortiz, Gabriel Reyes.

1. Eventos, Lógica y Experiencing.

Además de las dimensiones lógicas y operacionales del conocimiento, existe también una dimensión experiencial directamente sentida. El significado no es sólo una cierta estructura lógica acerca de eventos, sino que también implica un experiencing sentido. Cualquier concepto, evento o conducta es significativo sólo en la medida que algún tipo de sonido o evento interactúa con el experiencing sentido. Los significados se forman y obtienen a través de la interacción entre el experiencing y los símbolos y/o eventos.

El significado ha sido reiteradamente analizado en el pasado, en términos de eventos (referencias objetivas, percepción sentida) y en términos de estructura lógica. Los significados, por supuesto, eran vistos como algo que concernía a la experiencia. No obstante, “la experiencia” era con frecuencia construida como un esquema lógico que tenía la función de organizar las percepciones sensoriales o como constructo lógico que intervenía para relacionar y predecir las observaciones comportamentales. 

Actualmente, sin embargo, no podemos construir la “experiencia” tan erróneamente. Hemos comenzado a reconocer que además de esquemas lógicos y percepciones sensoriales también existe una poderosa dimensión sentida de la experiencia que es pre-lógica y que interviene de forma decisiva es lo que pensamos, percibimos y en como nos comportamos.

La tarea que tenemos entre manos es examinar las relaciones entre esta dimensión sentida de la experiencia y los patrones lógicos y objetivos. ¿Cómo es que las simbolizaciones lógicas y las definiciones operacionales pueden relacionarse con el experiencing sentido en nuestras operaciones conceptuales y en nuestra conducta observable?

Este lado afectivo concreto de la experiencia y su importancia central en la vida humana ha sido especialmente señalado por un grupo de pensadores modernos (Bergson, Sastre). Así mismo, han señalado la dificultad que implica la aplicación de la lógica y los conceptos a la experiencia en la forma en que es vivida y sentida en cada momento. Opinan que sólo la “intuición” o las vivencias actuales pueden captarlo adecuadamente mientras que los conceptos y las definiciones pueden distorsionarlo y desvirtuarlo. También señalan que el intento de definir, puede tornar la experiencia vital en abstracciones u objetos de estudio carentes de vida. Por lo tanto, a despecho de su experiencia crucial, la experiencia sentida ha sido conceptualizada sólo ampliamente en momentos cruciales de la vida (por ejemplo; “encuentros”, “compromisos”) más que como el factor siempre presente y poderosos que es.

Estos puntos de vista del pensamiento moderno, nos conducen al problema de, efectivamente, estudiar la experiencia directamente sentida. Emplear sus significados en la ciencia y situaciones vitales, para así extender y hacerlos accesibles a más personas, y no a unos pocos iniciados. En resumen, el problema es relacionar los conceptos con la experiencia sentida sin distorsionarla o desvirtuarla.

El otro lado del pensamiento moderno (Positivismo lógico, pragmatismo) ha enfatizado los requerimientos lógicos y empíricos de la ciencia y el significado. Sólo en base a definiciones lógicas precisas y las pruebas empíricas que son necesarias en el avance de la ciencia podemos continuar el trabajo con un tipo de verdad imparcial que hace por una parte, al hombre libre y a la vez le permite cuestionar o desaprobar principios aceptados siempre que sus hallazgos puedan ser objetivamente definidos y probados.

Sin embargo, el permanecer sólo al interior de conceptos usuales y métodos científicos y lógicos impone severas limitaciones. Este aspecto del pensamiento moderno nos conduce al problema de extender la ciencia al comportamiento humano, sin distorsionar o diluir la precisión lógica y el criterio empírico objetivo.

Estos dos aspectos del pensamiento moderno definen la tarea básica tal cual se nos presenta hoy. Ya que no podemos, realmente, contentarnos con perder cualquiera de los dos aspectos, o bien dejarlos a ambos como están. Los métodos científicos usuales necesitan ser ampliados, y no sólo analizarlos en el estado en que actualmente se encuentran. Tampoco podemos dejar indefinidamente el sentido concreto siempre presente de la “experiencia” en forma vaga y en tierra de nadie. Su función es relevante en el comportamiento humano. El estudio del comportamiento humano puede ser guiado y ayudado, si aprendemos a captar que clase de conceptos pueden relacionarse con la experiencia sentida y cómo los conceptos de este tipo, se puede, a su vez, relacionar con conceptos y mediciones objetivas.

Con el fin de embarcarnos en esta tarea, debemos tener claro que requeriremos más que un esquema lógico de “experiencia”. Debemos preocuparnos no sólo de lo ya lógico, sino de la experiencia previa a su ordenamiento lógico. Debemos ocuparnos de la experiencia y de cómo ésta funciona en la formación de significados y patrones lógicos. Debemos investigar la experiencia pre-lógica, “pre-conceptual”, y como esta funciona conjuntamente con los símbolos lógicos, pero sin sustituir una por otra. El permanecer enteramente en el nivel lógico, no puede revelar la forma como la experiencia funciona con lo lógico. Por lo tanto, no podemos considerar la experiencia como un constructo esquemático lógico, no importa cuán complejo este sea. Lo mejor que podremos obtener, de esta manera, será un esquema de la relación entre la experiencia y la lógica. Entonces, al referirnos directamente a la experiencia, debemos pensar en esta como una corriente de sensaciones parcialmente formada y sostenida en cada momento. A esto lo denominaré “experiencing”, utilizando tal término para el flujo de sensaciones concretas, al cual se puede atender interiormente en cualquier momento, si así se desea.

El experiencing juega roles básicos en la conducta y en la formación de significados. Si los esquemas lógicos no son considerados en relación a esos roles del experiencing, estos estarán vacíos.

Poseemos una cantidad de esquemas, cada uno de ellos básico y exclusivo. Estos se han usado y alterado hasta la saciedad cuando se tornan en sistemas y esquemas. El relativismo, el positivismo y el pragmatismo nos han señalado que todo esquema es siempre el mismo, o bien, que estos son significativos por largo tiempo, o que frecuentemente pueden ser juzgados como equivalentes. Hemos llegado a saber que podemos desechar o igualar esquemas sin haberlos estudiado acabadamente.

La relatividad de los esquemas nos muestra la más amplia relatividad de las formas culturales. Aun hoy, en el Este, la sociedad no proporciona a los individuos esquemas o conjuntos de formas con los cuales interpretar su experiencia. El individuo se da cuenta de muchas diferencias, contradicciones y de la falta de relación entre formas y esquemas. Por lo tanto, esto le dispone a confrontar la vida y el experiencing directamente.

En consecuencia, es característica de nuestro tiempo que la pregunta básica cambie desde una que sólo concierne a teorías y esquemas, a una que implica la relación entre toda la simbolización en general, por un lado, y al experiencing, por otro. Hemos cuestionado todas las formas de esquemas, las formas artísticas, cuyas características nosotros establecemos de una vez para siempre, los esquemas filosóficos, los códigos religiosos, los patrones sociales, los valores morales, los rituales y así sucesivamente.

Spengler, Toynbee y muchos otros autores, hacen la siguiente pregunta: ¿Es esta relatividad un signo de desintegración social? Ven que existe un patrón histórico general que es actualmente aplicable: en tiempo de desintegración social, esquemas por largo tiempo establecidos se tornan “relativos” y se les da a los individuos la oportunidad (altamente humana, aunque frecuentemente desesperada) de interpretar la vida y el experiencing directamente. La encrucijada histórica de tales tiempos es: o se reimponen ciertos sets de valores y esquemas, o se inicia una tarea nunca antes intentada; el aprender como, de una forma racional, relacionar conceptos al experiencing directo: el investigar la forma en que se simbolizan los afectos y como se afectan por el experiencing sentido; el investigar un vocabulario social y científico que pueda interactuar con el experiencing, de modo que la comunicación sobre ello se torne posible, de forma que tales esquemas puedan ser considerados en relación a significados experienciales, y por último, que una ciencia objetiva pueda relacionarse y guiarse por el experiencing.

El acceso a lo social y científico sobre la dimensión del experiencing requerirá de ambos, del experiencing y de la simbolización lógica. El significado se forma en la interacción del experiencing y “algo” que funciona simbólicamente. La sensación sin una simbolización es ciega, y la simbolización sin una sensación es una sensación vacía.

Hoy en día, el problema de la interacción entre el experiencing sentido y la simbolización es crucial para la filosofía y las ciencias de la conducta. Estamos, con precisión, concientes del efecto de las sensaciones sobre el intelecto. Nuestro tiempo ha encubierto una multitud de formas en las cuales la función intelectual es afectada por este experiencing pre-conceptual: la cultura, la economía, los impulsos biológicos, las necesidades psicológicas, desarrollo temprano, intereses de clases, sexo, gustos, propósitos y así sucesivamente. Una gran cantidad de lo que la filosofía ha utilizado como fundamento puramente racionales debe ahora ser considerada en relación a un experiencing pre-conceptual. En todas estas áreas, el punto de vista racional de la “experiencia”, lógicamente construido, se ha abierto camino. Como resultado de lo anterior, la filosofía se ha tornado más y más estrecha. La política se perdió en la sociología. La Ética derivo en la psicología. La metafísica fue dejada de lado. La epistemología se tornó sólo en algo lógico. El intelecto fue reducido sólo a las escasas fórmulas con las cuales se construye la sintaxis lingüística. La filosofía tuvo que evitar todas estas áreas, a menos que se tornara una mera “racionalización” de una clase más poderosa de “experiencia”.

No obstante, los roles del Experiencing sentido en todas nuestras operaciones conceptuales no son meros rasgos “sesgos” ilegítimos. Son funciones que le son propias y naturales. Estas pueden ser estudiadas, y así, entonces ver como las funciones del experiencing en la cognición son más amplias, variadas, y esenciales de lo que se había creído.

No podemos siquiera saber lo que “significa” un concepto o utilizarlo significativamente sin la “sensación” de su significado. En el lugar del significado sentido no puede utilizarse ningún monto de símbolos, definiciones o semejantes. Si no poseemos el significado sentido del concepto, no tenemos el concepto en su globalidad, sólo un sonido verbal. Tampoco podemos pensar sin un significado sentido del concepto, pues son escasas las consideraciones que pueden ser sostenidas en la mente sólo en forma de verbalización, ya que el pensar implica el rol simultáneo de muchas consideraciones. Las “pensamos” todas ellas en una forma sentida, como por ejemplo podemos decirnos a nosotros: “Déjame ver ahora, esto, esto y aquello”, significando una total complejidad con la palabra “esto” y “aquello”, debido a que sentimos directamente el significado. Este experiencing sentido, no verbalizado, construye sólo una pequeña porción de lo que pensamos. Rotundamente, los conceptos no son significados, excepto en relación al experiencing.

Hasta ahora hemos tomado parcialmente a los conceptos en su aspecto valórico. Debemos también estimar el hecho que en el pensamiento actual un concepto no es para nada sólo lo que lógicamente parece. El pensar como se da humanamente (en contraste con la lógica simbólica), implica muchos significados, esos son sentidos y pueden conducirnos a muchos conceptos posteriores y cambios conceptuales.  La conducta concreta (verbal y no verbal) implica conexiones, relaciones, y patrones, lo cual es mucho más y diferente de su aspecto lógico. Expresarlos en términos lógicos es solamente “racionalizar”, eso es, ignorar los factores experienciales que se relacionan realmente a (e interactúan con) el uso de símbolos lógicos. Un concepto, en el pensamiento actual no sólo es un patrón lógico y sus respectivas explicaciones en un momento dado. También implica un experiencing sentido de significado, lo cual nos puede guiar, al momento siguiente a conceptos radicalmente diferentes, a nuevas diferenciaciones de significados, o a contradicciones lógicas aún en conductas humanas “predecibles”.

Pero, seguramente, si el rol del experiencing concreto se da uno a uno con los conceptos y con tal ubicuidad, entonces debemos investigar no sólo el intelecto lógico, sino también las maneras en las cuales funciona conjuntamente con el experiencing. Es una razón para preguntarse más ampliamente sobre la naturaleza de la simbolización lógica y su relación con el experiencing, el hecho que el espectro de la lógica y sólo lo intelectual se considere. Tal cuestionamiento intenta restaurar poder al intelecto proporcionándole un método sistemático para la interacción entre simbolizaciones lógicas y el experiencing.

El analizar y sistematizar la interacción entre el experiencing y la lógica no afecta la relación entre la lógica y la verificación empírica. No nos proponemos alterar la naturaleza de los términos objetivos científicos. Es decir, no es nuestro propósito alterar la relación entre expresiones precisadas lógicamente y la verificación empírica operacional. Nos proponemos añadir un cuerpo de teoría consistente en conceptos de distintos tipos, conceptos que pueden referirse al experiencing y que pueden captar las formas en las cuales éste funciona. Nos proponemos distinguir este orden diferente al orden de los conceptos lógicos y objetivos y proveer métodos sistemáticos para movernos entre estos dos órdenes.

Por lo tanto, no se trata que el significado descanse en el experienciar sentido y la lógica lo distorsione, o que sea asumido que el significado en la lógica y se tome a la sensación como un pantano caótico que deba ser evitado. El significado se forma en la interacción del experiencing y algo que funciona como un símbolo. Este hecho ha sido visto como un caos problemático en vez de verlo como la fuente básica de orden en el comportamiento humano. Dado que, cuando ocurren los significados simbolizados en interacción con el experiencing y cuando se emplean símbolos para entender el significado sentido, este cambia. Es vano el esfuerzo de sólo “observar” la sensación y entonces decir lo que significa. Necesitamos entender y emplear sistemáticamente lo que ocurre en una interacción entre símbolos (la atención selectiva es ya un proceso “simbólico”) y el experiencing. Por otro lado, mientras sólo exclamemos ¡todo cambia!, veremos como meramente problemático el funcionamiento humano en el cual el orden y los significados se forman.

Al investigar este funcionamiento (de experiencing y símbolos) encontramos, primeramente, que existen muy distintos y variados tipos de relaciones funcionales entre el experiencing y los símbolos (Capítulos III y IV). Encontramos, secundariamente, que podemos emplearlos (capítulo V, VI, VII).

  Los “significados” del experiencing como tal, son “pre-conceptuales”. Podemos investigar los cambios que ocurren cuando lo “pre-conceptual” interactúa con los símbolos (palabras, objetos, conductas, personas), y emplear tal interacción.

La filosofía requiere de otra revolución copernica para reconocer el experiencing sentido como centro de consideración en su propio derecho, no meramente como bordeando los requerimientos de las construcciones lógicas. Un empirismo genuinamente radical no puede construir simplemente la experiencia como un patrón lógico recortado a la conveniencia de tal o cual análisis requerido por tales proposiciones válidas. Debemos poseer conceptos en referencia directa al experiencing. Preguntarnos acerca de las formas en las cuales el orden lógico puede ser relacionado con la experiencia concretamente sentida.

Si obtenemos éxito en el análisis de la formación de significados en la interacción del experiencing con los símbolos, podremos entonces, aproximarnos a los problemas filosóficos y teóricos de una forma nueva. Tal filosofía podrá aspirar a no ser meramente otro esquema, sino una filosofía de las relaciones entre el experiencing y los esquemas. Tampoco sería una filosofía estática sobre la formación de significados, sino que podrá emplear esquemas y experiencing para formar significados en la medida que progresa el discurso. Cuando nos aproximamos a través de este método y marco de referencia, lo filosófico, ético, político y generalmente los puntos teóricos, son enteramente diferentes. Las ciencias de la conducta también requieren de un aparato conceptual que puede ser un medio entre el experiencing por un lado, y los conceptos lógicos y objetivos por otro.  

Si se logra la tarea filosófica básica de este libro, se seguirán algunos resultados para las ciencias del comportamiento, de los cuales daremos algunos ejemplos en este capítulo. El aparato servirá para el aislamiento efectivo de variables observables, para la formación de fructíferas hipótesis predictivas, y para la conexión de hipótesis con condiciones operacionales mejor relacionadas y definidas. También nos permitirá emplear constructor lógicos, y desde ellos dirigirnos al experiencing y avanzar nuevamente con la transformación sistemática que permita la formulación de nuevos constructor lógicos pero igualmente aplicables. También es útil para formular algunas condiciones y limitaciones que deben ser consideradas cada vez que se imponga cualquier tipo de ordenamiento lógico sobre el experiencing o sobre el fenómeno observado que lo determina. Dado que el orden lógico se relaciona con el fenómeno experiencial sólo en ciertas formas y no en otras, debe éste, ser utilizado por la ciencia.   

Si tomamos en cuenta los modos básicos en que pueden interactuar el orden lógico con el experiencing, y los modos básicos en los cuales el experiencing funciona conjuntamente con los símbolos y objetos, esto nos lleva a una rudimentaria teoría sobre el fenómeno humano , una básica “teoría de personalidad”, si se desea. Sus términos básicos no son definiciones lógicas de contenidos desde los cuales se supone es construida la personalidad. Más bien, los términos básicos conciernen a la función del experiencing. Podemos entonces definir términos específicos y emplearlos en teorías relativas a, por ejemplo, psicoterapia y personalidad (ver capítulo VII). Esta teoría puede ser utilizada como una guía en la definición operacional de variables e investigación objetivas.

La sección que resta de esta introducción esbozará estas direcciones para las teorías en psicoterapia, personalidad, ciencias conductuales e investigación. Estas direcciones, sin embargo, dependen en su realización de una teoría filosófica básica a la cual se dedican los principales capítulos de este ensayo.

1. Descripción del Experiencing.

¿Qué es, entonces, este experiencing “concreto” o “pre-conceptual”? No podemos hablar sobre él sin recurrir al uso de símbolos. Aún el hecho de ponerle atención es un proceso simbólico. Hay muchas maneras diferentes en las cuales los símbolos y el experiencing concreto pueden funcionar juntos. Requerimos del experiencing para moverse de una a otra de estas formas en la utilización de símbolos. El pensamiento utilizado habitualmente, siempre requiere del experiencing, este es realmente una relación funcional entre los símbolos y el experiencing.

En mis primeras aproximaciones descriptivas del experiencing emplearé principalmente los símbolos a los que denominaré “referencia directa”. Les pediré que permitan a mis símbolos referirse directamente a su experiencing.

Utilizo la palabra “experiencing” para denotar la experiencia concreta, ya que el fenómeno a que me refiero es a lo descarnado, presente, siempre funcionante (en nuestro interior), usualmente llamado experiencia. Permítanme describirlo:

Es algo de tal simpleza, tan fácilmente accesible para cualquier persona, que en un comienzo, esto lo hace difícil de describir. Otro término para denominarlo es “significado sentido” o “sensación”. Sin embargo, la palabra “sensación” es usualmente utilizada para contenidos específicos, para tal o cual sensación, emoción tono, bienestar o malestar, triste o bastante pasable. Pero considerando los muchos cambios en lo que sentimos, existe un flujo siempre concretamente presente de sensaciones. En cualquier momento podemos dirigir nuestra atención interna, individual y privadamente, y cuando lo hacemos, ahí esta esto. Por supuesto, tenemos tal o cual idea, deseo, emoción, percepción, palabra, o pensamiento específico. Pero siempre poseemos una sensación concreta, un sentimiento interior cuya naturaleza es de mayor amplitud. Es una masa concreta, en el sentido que está ahí para nosotros. Es vaga, en el sentido de que sólo podemos poner algunos aspectos de ello en palabras. La masa por si misma está siempre ahí, sin importar lo que digamos sobre ello. Nuestras definiciones y conocimientos sobre “lo que es” son símbolos que especifican aspectos de él; “partes de él”, como podríamos decir.  Está ahí aunque lo denominemos, lo dividamos, o no.

Ahora les proporcionaré algunos ejemplos sencillos, con el fin de llamar su atención hacia el experiencing. En cada ejemplo estaré usando símbolos que especificarán algún aspecto particular del experiencing. Aunque mi deseo sería que no pensaran tanto en el aspecto particular al que me refiero, sino que atendieran a lo que internamente están mirando.

Primeramente, sienta su cuerpo. Su cuerpo, por supuesto, puede ser mirado desde el exterior, pero les pido que atiendan desde el interior. Allí simplemente está su experiencing de este momento. No obstante, no necesitamos permanecer en esta sensación global de nuestro cuerpo. Permítanos “dividirlo” en unidades, aunque ninguna división gruesa y rápida en partes es realmente posible. Crearemos algunos aspectos de él a través de símbolos. Los símbolos serán las frases que a continuación entrego:

Quizás usted sienta alguna tensión, o bien tranquilidad. Estas palabras (“tensión”, “tranquilidad”) proporcionan ciertas cualidades y especifican ciertos aspectos de su experiencing presente. Un tipo de aspecto, en una modalidad diferente sería: ¿Cómo siente su pecho cuando usted inhala?

No es necesario permanecer enteramente en las actuales descripciones. Si yo le pregunto ¿Cómo se siente antes de una comida cuando no ha comido en largo tiempo? (sentirá hambre, usando la palabra para referirse a su sensación interna con respecto a esto). Usted obtendrá una sensación sentida en el presente (Igualmente, aspecto del experiencing), es decir usted tendrá una sensación sentida ahora. O si recuerda la sensación de pesadez que sintió después de haber saciado su estómago. 

Pero, estoy seguro que han comenzado a notar que les pido constantemente que atiendan a algún aspecto de la sensación interna. Las miles de sensaciones en diferentes tipos y tonos, significados sentidos y otros, son aspectos de una sensación, de una “sensación interna”, un lugar, un referente interno (siempre tal o cual aspecto concreto al que se atiende) a lo que yo he denominado “experiencing”.

Noten que siempre está ahí para ustedes, aunque puede que no siempre esté claramente definible. De hecho, cuando usted le pone atención puede notar que nunca proporciona una cualidad o tono o contenido definible. Puede irse diferenciando cada vez con más especificidad. Un aspecto concreto del experiencing toda descripción de cada cosa significativa que es dicha. Sobre y bajo los símbolos siempre está también el referente sentido por sí mismo. Siempre hay ahí una sensación interna, concreta y definida, que está presente para usted.

Pasaremos de estos ejemplos sencillos a otros de mayor complejidad. Consideremos la frase: ¿Qué es la ley de la oferta y la demanda? ¿De qué forma obtiene usted el significado de esta frase? Por supuesto, la frase dicha o escrita es objetiva. Pero, ¿qué es para usted? ¿De qué forma usted obtiene su significado? Lo posee usted en su experiencing. Digamos que usted ha leído la frase ¿significa algo para usted o no? Si está en un lenguaje conocido y le hace algún sentido, entonces tiene un sentido experiencial de este significado. ¿Dónde encuentra tal sensación experiencial de significado? Nuevamente, usted encuentra el significado en el mismo lugar, con la misma atención sobre la referencia interna de esta masa siempre presente de sensaciones, en la cual encuentra sus significados. La frase se compone de sonidos verbales (imágenes o sonidos). Pero, ¿su significado? Éste usted lo siente. Si ahora debe expresar lo que esta frase significa (usando sus propias palabras) debe referir su atención a este significado sentido, es decir, a su experiencing. Debe, de hecho, referirse a aquel aspecto de su experiencing que constituye el significado de la frase para usted. Puede señalar que es una “parte” de su sensación corporal interna, dado que se localiza al interior, es corporalmente sentido. Sin embargo, este, obviamente, es un aspecto específico de la totalidad de las sensaciones corporales que la atención especifica. Solemos decir que se está “concentrado” en ello. Concentrándose en sus significados, su atención es focalizada internamente en este aspecto de su experiencing sentido.

Una situación en la cual usted está y se comporta apropiadamente, no requiere, en general, ponerla en palabras. Por ejemplo, el cruzar su pieza y sentarse, no requiere de palabras. Por lo menos de las miles y miles de palabras que se necesitan para verbalizar todo lo que la situación significa para usted. Todo lo que significaría para usted cruzar su pieza y sentarse en una silla. No es necesario tener tal cantidad de significados explícitos y separados. El experiencing sentido del momento interactúa con las cosas y eventos habilitándole para responder adecuadamente. Su respuesta frecuentemente surge desde el experiencing sentido interno sin simbolización verbal.

Note que, dependiendo de sus necesidades, puede focalizar en algún aspecto amplio y general del experiencing como puede ser una sensación de gozo o tensión, o puede focalizar en un aspecto muy específico y finamente determinado, como “¿Qué es la ley de la oferta y la demanda?” De cualquier modo, usted se refiere a una sensación experiencialmente, y tiene algo concreto y definitivamente presente para usted, aunque su significado pueda ser vago.

Tal vez ahora, ya conozcan desde es que deseo que pongan su atención cuando hablo de “experiencing”. Tal vez puedan apreciar su ubicuidad, es decir, la constante presencia, tanto para usted como para mí, de este dato concretamente sentido del experiencing.

Ahora, si es que es el caso, que realmente estamos lidiando con el experiencing cada vez que sentimos algo, significamos algo, vivimos una situación, o pensamos, entonces el experiencing está obviamente ubicable y básico que debemos tomarlo como un fenómeno fundamental.

El experiencing es un aspecto de la vida humana que es constante, semejante a la vida corporal, al metabolismo y a la energía recibida sensorialmente. En su constancia difiere de los aspectos intermitentes de la vida, tales como observar, mover las piernas, pensar, hablar y dormir, ya que esto lo hacemos sólo ocasionalmente. Por lo tanto, el experiencing subyace a cada momento vital específico. Teóricamente podemos considerarlo la receptividad interior de un cuerpo viviente, si bien, debemos encargarnos de no olvidar que podemos “especificar” aspectos de él muy detalladamente, cada uno de los cuales puede ser específicamente referido por nuestra atención, pudiéndose emplear para que surja una gran cantidad de significados específicos. El experiencing es un fenómeno subyacente, es el sentimiento siempre presente y constante de estar viviendo. Por lo tanto, existe un lado experiencial de cualquier cosa, no importa cuan específica y finamente detallado, sin importar si es un concepto, un acto observado, un comportamiento interiormente sentido o lo que da sentido a una situación.

Podemos ser modestos o grandiosos con respecto al experiencing. Desde una perspectiva modesta, podemos señalar que el experiencing es simplemente una sensación, dado que existe interna y concretamente para nosotros como acompañante de cualquier aspecto de lo que somos, significamos y percibimos. O podemos ser más grandiosos con respecto a él, y señalar que por causa del experiencing (de tal o cual aspecto de él) la humanidad ha logrado un sentido de la vida. Al interior del experiencing descansan los misterios de todo lo que somos. Reaccionamos de la forma en que lo hacemos, a causa de la sensación experiencial que acompaña a lo que observamos. Desde él creamos lo que creamos. El orador que temporalmente ha perdido su dato interior sobre lo que ha de decir, no puede continuar hablando, parece perdido, con pausas, buscando “recordar”, esto es, busca a través de su atención interna para encontrar nuevamente una sensación concreta y definitiva de lo que quiere decir, de manera que sus palabras fluyan nuevamente. Si no logra encontrarlo, estará perdido. Igualmente, si nuestro contacto corporal con nuestro experiencing se torna muy estrecho, nublado o perdido. Recorreremos cualquier distancia, acudiremos a un amigo, a un terapeuta o por último al desierto, con el fin de recuperarlo. Esto sucede, porque nada es más debilitante que un funcionamiento distante o confuso del experiencing. El mal principal de nuestra sociedad, es tal vez, que permite pausas tan pequeñas que proporciona respuestas de muy poca especificación y comunión interpersonal a nuestro experiencing, de manera que la mayor parte del tiempo debemos pretender que sólo somos lo que parecemos externamente, y que nuestros significados son sólo referencias objetivas y lógicas a las palabras que pronunciamos.  

Deseo enfatizar una característica vital del experiencing: Cualquier dato o aspecto del experiencing, no importa la fuerza con que haya sido especificado, puede ser, posteriormente, más y más simbolizado y especificado, de manera que puede guiarnos hacia muchas y muchas más simbolizaciones. Podemos, posteriormente, diferenciarlo infinitamente. Podemos sintetizar una infinita cantidad de significados en él. 

Podemos focalizar en nuestro experiencing con respecto a una frase, una situación, una observación de comportamiento, una persona o lo dicho por una persona en un momento de un discurso o cualquier cosa en general. Podemos señalar lo que significa una frase, un párrafo o un libro. No obstante, no poseen sólo un significado, sino que dependiendo de los símbolos que aplicamos, los comportamientos y eventos que ocurren, pueden simbolizarse y diferenciarse en la formación de una gran cantidad de significados.

1. Las demandas del existencialismo y del positivismo lógico pueden ser incluidas.

Existe, hoy en día, una gran demanda, en las ciencias de la conducta, de un nuevo desarrollo del método científico. En primer lugar, permítame describirles los dos extremos de la usual controversia en las ciencias psicológicas. 

En un extremo están los ortodoxos de la psicología científica que desean investigar sólo lo que puede ser investigado con los métodos y conceptos científicos habituales. Con frecuencia sostienen que la ciencia genuina debe excluir el área clínica. Consideran una amenaza a la ciencia el intentar investigaciones que, desde un punto de vista, no pueden basarse científicamente, temerosos de que la madeja de subjetividad vaga e inmanejable, destruya y atrape la integridad duramente lograda por el método científico.

En el otro extremo están los denominados “existencialmente orientados”. Estos, se supone, mantiene puntos de vistas opuestos al cientificismo ortodoxo. No obstante, frecuentemente coinciden en un punto fundamental: Nunca será posible la investigación científica en áreas de importancia humana y ni siquiera debe ser intentada. Sin embargo, su temor es diferente. Más que el temor a que se pierda la integridad de la ciencia, lo que temen es que se pierda la integridad de la experiencia humana. 

Por lo tanto, ambos extremos de la controversia frecuentemente están de acuerdo en que es imposible definir conceptos sobre la experiencia humana, y su intento es peligro. No podemos burlarnos de estos temores. Actualmente debemos tomar por garantizado que la ciencia debe basarse en pruebas empíricas, y que estas pruebas deben estar tan bien definidas, las etapas tan explicitadas, que puedan ser repetidas públicamente en cualquier lugar y tan frecuentemente como sea necesario. Pero tal perspectiva sobre la integridad empírica es poco frecuente en la historia, extremadamente difícil de vender a una sociedad completa.

De igual manera, es válido el temor de que una ciencia del hombre pueda destruir la integridad de la experiencia humana. Las personas caen siempre en la trampa de interpretar su experiencia sólo con conceptos estereotipados con lo cual se echa de menos el flujo actual de la experiencia.

Recuerden, por ejemplo, la batalla que dieron los pintores impresionistas para convencer a las personas que la nieve no siempre se ve blanca. O recordemos la gran cantidad de turistas americanos que interpretan su experiencia en París exactamente como se lo han señalado los libros guías y otros americanos. Aún hoy, sin una ciencia psicológica, muchas personas no se atreven a interpretarse a si mismas al margen de los conceptos dados por Freud, o la revista dominical psicológica. La gente joven efectúa test vocacionales con el objeto de encontrar cuales son sus intereses, ¡como si un test pudiera sustituir una diferenciación directa de su experiencing actual de intereses! Indudablemente, debemos tener los intentos de que conceptos científicos estereotipen y destruyan la integridad del experiencing, aún cuando este y sus significados sentidos directamente pugnen contra las imposiciones de estos constructos.  

Estos dos temores pueden ser de algún modo aquietados, si tenemos claro que debemos buscar en conjunto nuevos tipos de conceptos, sin por esto destruir la precisión y los métodos de los conceptos tradicionales, y sin sustituir los conceptos por el experiencing.

1. Los valores de los terapeutas existenciales (su énfasis en problemas de importancia, su opulencia en hipótesis implícitas, su riqueza de observaciones) merecen llevarnos mucho más allá que a un movimiento de “protesta” usual. Este libro provee a los “orientados existencialmente” un tipo de conceptos, un método y una teoría a partir de la cual pueda arrojarse más luz a las preocupaciones existenciales y materias subjetivas, ampliando así su espectro y utilidad.

1. El experiencing está implicado en cada instancia del comportamiento y pensamiento. Cada situación, conducta, concepto, cada expresión y respuesta terapéutica, cada significado que tenemos y cada evento responsivo que ocurre, implica y esboza (“simboliza”) el experiencing. De modo que no es necesario limitarnos a sólo algunas situaciones o dimensiones de vida. No necesitamos preocuparnos solamente de cuestiones cruciales tales como “existencia”, “compromiso”, “encuentro”, etc.

2. Podemos referirnos directamente al experiencing, y podemos hacer un proyecto del tipo de concepto que puede ser empleado sistemáticamente, junto con la referencia directa.

No necesitamos seguir temiendo al poder distorsionador de la conceptualización, dado Que podemos referirnos directamente al experiencing, también como a los conceptos. Más que asumir que los conceptos deben sustituirse por el experiencing (y entonces deplorar al pobre sustituto en que necesariamente se convierte), podemos emplear conceptos y una referencia directa del experiencing. Esto es posible y deben formularse distintas formas sistemáticas de hacerlo.

Dado que el experiencing funciona en cada instancia del pensamiento, podemos tomar cualquier concepto de cualquier teoría o discurso y referirnos directamente al experiencing implicado en el acto de tener este concepto en un punto dado de dicha teoría o discurso. Podemos referirnos directamente al experiencing, sin por esto oscurecer los conceptos lógicamente definidos. Dejar que el concepto definido se mantenga, y también referirnos directamente al experiencing como ha sido implicado en el acto de tener este concepto. El hecho de hacerlo así, nos permitirá movernos a posteriores y diferentes simbolizaciones, y así sucesivamente, ya que mientras sea lógicamente definido, el referirnos directamente al lógicamente definido, el referirnos directamente al experiencing no necesita de mayores precauciones.  

No podemos descartar la precisión lógica de los conceptos y de la ciencia, ni de la objetividad del criterio empírico. Los “orientados existencialmente” yerran cuando creen que deben descartar todo lenguaje con el objeto de proteger la vivencia de los significados experienciales. El lenguaje no es la caja rígida que ellos tanto temen. No necesariamente el lenguaje mata al experiencing. Debemos inventar un método con el fin que nos ayude a referirnos a nuestro experiencing, a crear y especificar aspectos de él y transmitir esto claramente. Podemos utilizar cualquier palabra en un sentido experiencial, no necesitamos limitarnos sólo a la definición lógica y objetiva de la palabra. Por supuesto, la utilización experiencial de una palabra es diferente a su uso lógico y objetivo. Es necesario distinguir entre el uso experiencial y el uso lógico del lenguaje; de otra forma perderemos la precisión de las palabras cuando las utilizamos lógica y objetivamente. No obstante, no es necesario perderlo ni tampoco limitarlo. Podemos tener ambos. Cualquier palabra, concepto, pensamiento, evento, conducta, pueden ser vistos en referencia al experiencing (al aspecto del experiencing que específica). Esta posibilidad nos permitiría interponer un nivel intermedio entre los conceptos rígidamente definidos y el experiencing inestructurado. Podemos encontrar una modalidad en el método para utilizar tal nivel intermedio, de manera tal que ni la precisión ni el experiencing se distorsionen. Para cualquier conducta, concepto o evento en cualquier contexto, podemos introducir algunos símbolos que se referirían al aspecto del experiencing, que en aquel contexto, constituya nuestro significado experienciado de la palabra, conducta o evento. Sólo una forma sistemática de emplear símbolos en referencia directa al experiencing puede actualizar las potencialidades de la usual “protesta existencial”. 

2. Por otro lado, la inclusión y el empleo del experiencing nos guía para la selección y creación de variables científicas efectivas, así como para el logro de definiciones operacionales con las cuales es posible llegar a importantes predicciones exitosas. Un nuevo cuestionamiento o paso de investigación requiere definir nuevas variables. Es perfectamente correcto denominar esta porción de la labor científica “precientífica”. Por algún motivo es permisible omitir esta parte de la labor del esfuerzo total de la ciencia. El rol de la teoría es diferente de aquel de las proposiciones puestas prueba. La teoría mantiene el rol de guiarlas. Si podemos emplear algunos términos teóricos (cuidadosamente rotulados como tales) para referirnos al experiencing, y si podemos desarrollar un aparato a términos objetivamente precisos, entonces podremos utilizarlos para que nos ayuden a definir, de nuevo, variables observacionales. Estas variables una vez aisladas  y definidas, pueden ocuparse para construir proposiciones sometibles a prueba y así, ser incorporados por el método científico ortodoxo. Sin embargo, es letal el requerimiento de ser “científico” antes de haber inventado las variables antes de haber inventado las variables. Significa que nunca podremos extender la ciencia, que para llegar a nuestras pretensiones debemos estar ya allí (como el niño que dice que salió del pozo corriendo a casa en busca de una escalera). Debemos, así mismo, inventar modos sistemáticos de referencia al experiencing y conceptualizaciones del mismo. Así podremos utilizarlos para extender la ciencia lógica objetiva a cada etapa en que se busque con avidez variables operacionales nuevas.

4. El experiencing pre-conceptual es el factor básico al cual se deben los llamados más usuales para una nueva metodología en las ciencias de la conducta.

Después de haber hablado de los dos grupos extremos en las ciencias del comportamiento (los grupos existencialistas y positivistas lógicos) nos dedicaremos ahora al grupo mayoritario intermedio. La mayoría de las ciencias del comportamiento, estipula categorías en la experiencia y conducta humana, aunque también estipula que es un tipo de categoría especial. Desde este amplio grupo intermedio recientemente se han hecho muchas “demandas hacia una nueva metodología” no sólo en psicología sino también en antropología, sociología, economía y otras ciencias que se ocupan del comportamiento humano.

En nuestra discusión acerca de estas “demandas” de una nueva metodología, enfatizaremos una vez más, el nuevo tipo de conceptos que queremos introducir: conceptos capaces de referirse directamente al experiencing y que permitan el empleo de las diversas relaciones posibles de obtener entre el orden conceptual y el experiencing preconceptual.

Dijimos a los existencialistas que el nuevo tipo de conceptos y métodos pueden ampliar su espectro y proveerlos de un método sistemático de trabajo. A los positivistas lógicos les dijimos que el nuevo tipo de conceptos y métodos no dejará las definiciones lógicas y empíricas de las variables. Debemos ahora señalar que el nuevo tipo de conceptos y métodos lidiará con lo que le preocupa al grupo intermedio, es decir, con las dificultades y la naturaleza peculiar de los fenómenos observables respecto a los cuales buscan una nueva metodología.

El proveer de nuevos tipos de conceptos es más bien una salida radical. La búsqueda de nuevos métodos es, con mayor frecuencia, preocupación de una ciencia específica (por ejemplo, antropología, psicología) o de materias específicas estudiadas en una disciplina (por ejemplo, valores culturales, psicoterapia). Pero pronto vemos que las dificultades en estas diversas ciencias son inherentes a la naturaleza del experiencing, y es con esto con lo que debemos lidiar si deseamos tener mejores conceptos y una ciencia que se preocupe del fenómeno humano observable. 

Por ejemplo en cada una de estas ciencias se dice que la investigación de la conducta humana es poco fructífera o dificultosa por las siguientes razones:

1. Los fenómenos están siempre cambiando,
2. es difícil generalizar útilmente, y  
3. enseguida algún nuevo producto creado o conducta ocurre y esta no se ajusta,
4. la conducta es compleja y finamente determinada,
5. una completa multitud de factores siempre se interpenetran de tal modo, que cada uno afecta y limita el uso de cualquiera de ellos,
6. ningún vocabulario de palabras o variables puede acercarse a la sensibilidad de un penetrante observador humano, 
7. pareciera, que como el fenómeno humanos es individual y único, requeriría de los métodos de las humanidades y la literatura,
8. cualquier cosa que se sostenga el aspecto de la experiencia humana puede ser interpretada infinita y
9. diferenciadamente a través de más experiencias humanas,
10. las áreas realmente significativas de la vida humana como el amor y la muerte son omitidas por la ciencia
11. Las explicaciones siempre reducen a unas pocas unidades lo que explican,
12. las expresiones científicas por si mismas cambian a la cultura y la sociedad de este modo la ciencia cambia lo que estudia
13. sólo observadores participantes pueden investigar y observar mucho de lo que debe ser estudiado, aunque de esta forma no se provee de un observador insesgado no de un genuino participante
14. No hay variables observables definidas y dado que podemos aislar un infinito número de variables en cualquier observación, no se puede enfatizar sobre aquellas que serán útiles en la formación de hipótesis significativamente predictivas.

Esta lista informal de dificultades en las ciencias no nos provee del factor básico. Este factor es el experiencing.

El experiencing es aquel que:

1. Es cambiante.
2. No es equivalente a generalizaciones.
3. Permite rápidamente la creación de algún nuevo aspecto que no se ajusta.
4. Está determinado fina y complejamente.
5. es tal, que cualesquiera que sean los factores que se aíslen, éstos se entrecruzan mutuamente, limitando lo que podemos decir con respecto a cualquiera de ellos.
6. Requiere y provee de la sensibilidad de un observador humano, y da al fenómeno la naturaleza que posee, lo cual requiere de tal sensibilidad.
7.  Corrientemente es mejor tratado en la literatura y humanidades que en la ciencia.
8. Tiene capacidad para infinitas interpretaciones posteriores y formas de simbolización.
9. Provee de significado a todo y no sólo a ciertas áreas interesantes de la vida como el amor y la muerte.
10. No puede ser reducido a las unidades de cualquier sistema explicativo.
11. Cambia creativamente mediante el cuestionamiento y la aplicación de símbolos.
12. No es lo mismo que un observador participante como en un observador insesgado o en un participante espontáneo.
13. Actualmente nos empuja a seleccionar aquellas variables del comportamiento que pensamos valen la pena definirse para el uso de hipótesis predictivas.

Las dificultades de la ciencia en esta lista informal se deben al carácter básico del experiencing, el tipo “pre-conceptual” que tiene, y nuestro intento de imponer al cuestionamiento científico las formas en que se relaciona a los patrones lógicos.

Consecuentemente, no ha sido apreciado en carácter pre-conceptual del experiencing, habiéndose retardado la aplicación del orden lógico y científico para organizar las observaciones humanas.

La ciencia debe ocupar conceptos definidos lógicamente que signifiquen siempre lo mismo. Estos conceptos lógicamente definidos poseen lo que yo denomino “orden lógico”. Sin ellos no podemos hacer ciencia, sin embargo, necesitamos proposiciones que puedan ser probadas exitosamente aplicándolas al orden actual de eventos observados. Las predicciones pueden ser verificadas sólo cuando el orden de conceptos y proposiciones guarda alguna relación con el orden actual de los eventos (y cuando las variables aisladas y definidas de acuerdo al orden de los eventos) así debemos tomar en cuenta al tipo de relaciones que el orden lógico establece con lo pre-conceptual. Esta es la tarea de este libro. De esta forma podemos buscar conceptos y métodos para el tipo de categorías en que lo pre-conceptual puede entrar en interacción con la lógica.

5. El carácter pre-conceptual del experiencing.

Comenzaré mi descripción del tipo “pre-conceptual” de categorías, refiriéndome al cuerpo humano, y al tipo de categorías que este posee.

1. El cuerpo humano es por supuesto, no sólo un patrón de orden o abstracción. Es una masa concreta en proceso. Con un acto de atención, podemos apuntar a un “esto” concreto, lo que incluye todas las variadas y complejas organizaciones al interior del cuerpo (todos sus patrones condicionados simbólicamente y biológicamente), de hecho sólo mediante tal señalamiento en concreto podemos circundar sus categorías de una vez.

2. Además, el cuerpo viviente no es una categoría de elementos materiales, sino que también incluye patrones “no terminados” o “potenciales” para ciertas interacciones preordenadas con objetos del medio. Estos objetos pueden o no estar presentes, si bien el cuerpo ya incluye los patrones de interacción que podrían obtenerse si ellos estuvieran presentes.

Mucho de la organización de los sistemas digestivo, respiratorio, reproductivo y nervioso puede ser entendido sólo con referencia a objetos del medio ambiente que juegan un rol metódico en estos sistemas corporales. Señalamos que la categoría corporal no es sólo “estructural”, sino que también es “funcional” y que incluye el patrón categorial de muchas funciones que no ocurrirán actualmente hasta que nos e presenten ciertos objetos por si mismos.

3. Es imposible aislar unidades en el cuerpo, excepto si se toma un punto de vista específico y limitado. Desde un punto de vista dado, ciertos sistemas, órganos o procesos celulares pueden estudiarse como unidades, pero cualquier leve cambio en el punto de vista requerirá de distintos modos de aislar las unidades.

Cualquier aspecto del cuerpo es un sistema interpenetrante en el cual cada aspecto implica a los demás. En otras palabras, podemos dividir, pero sólo con respecto a un único punto de vista limitado, el cual deberemos traspasar en la búsqueda de otros aspectos.

4. Los distintos tipos de unidades categoriales que podemos aislar están relacionados entre ellos de una forma que no puede ser representada por patrones lógicos. El ordenamiento de todos estos aspectos es más que lógico. Cito al biólogo Weiss: 

“En el afán de conseguir las condiciones para que este proceso dado en un parte localizada de la célula, debemos tener, de acuerdo a la postura de biólogos más antiguos, un marco de trabajo físico de algún tipo, un pequeño esquema de separación de las cedulasen pequeños laboratorios químicos con distintas propiedades químicas. Esto, sabemos que no ha resultado verdadero…

¿Qué es entonces? Obviamente coexisten numerosos procesos en marcha, todos sutiles y cambiantes en sus requerimientos. Tomaremos sólo dos de ellos. Si estos dos ocurren en lo que llamamos una célula organizada, en forma paralela, las condiciones para sus operaciones serán mutuamente compatibles…

De manera que podemos establecer sistemas, como hemos intentado hacerlo, los cuales se sostienen mutuamente unos a otros, uno generando las condiciones bajo las cuales el otro puede operar. Es posible imaginarse o entender esto para dos reacciones, pero es imposible hacerlo para más de dos. Ya que estaría contra problemas conceptuales semejantes al problema de los 3 cuerpos en física, si tenemos tal interdependencia en 3 reacciones.

Pienso que la organización consiste esencialmente en tales interdependencias en las reacciones más que en cualquier marco de trabajo previamente ajustado” ²

El ejemplo de Weiss ilustra que un esquema lógico puede ajustarse a una relación dada entre dos aspectos categoriales, la simultaneidad de muchas órdenes prontamente agotan lo que puede representarse mediante un esquema lógico.

El orden actual es supralógico, es más de lo que se puede representar con una lógica dada, aún cuando esta pueda ajustarse a algún aspecto dado o relación.

El tipo de orden que he estado describiendo es del tipo que denomino “pre-conceptual”. He descrito el cuerpo viviente (desde un punto de vista), porque me ha permitido mostrar este tipo de categoría. 

Si es que existiera un cuerpo sensitivo interior (si se pudiera sentir el cuerpo desde la interioridad) esperaríamos que tuviera el mismo tipo de orden que posee el cuerpo y es así al parecer lo que sucede. Creo que es una posición teórica útil el sostener que el experiencing es una sensitividad interior del cuerpo viviente. Sin embargo, desde un punto de vista filosófico no me parece hacer una suposición ya que no es necesaria. No necesitamos decir, por ejemplo, que cualquier aspecto pleno de significado del experiencing es siempre múltiple, tan sólo porque es un aspecto del cuerpo y de su organización. Es suficiente con señalar que encontramos, que es el caso, que cualquier aspecto del experiencing es siempre significativamente múltiple. Así, diré simplemente que hemos encontrado un orden del experiencing similar al orden corporal, es decir, el tipo “pre-conceptual” de orden que he estado y continuaré describiendo.

Utilizaré los 4 puntos de mi descripción del orden corporal como una imagen poética para preparar el terreno para los 4 puntos análogos en la siguiente descripción de categorías “pre-conceptuales” del experiencing.

1. El experiencing es concreto. Es la masa aperceptiva sentida a la cual podemos atender internamente. Podemos hablar de ello como un “esto” o “esta manera que siento”. No debe ser igualado a definiciones lógicas y esquemas, dado que estos son sólo abstracciones. Representan algo, pero no son algo por sí mismo. Por otro lado, el experiencing (cualquier aspecto de él) es sentir físicamente un “esto”, tal como el hambre o el dolor. Podemos atender a ello, es lo que interiormente “somos”, “sentimos” o “significamos” en algún momento dado. Muy poco de este ser, sentir o significar aparece en forma de símbolos verbales explícitos o de imágenes visuales. Aún las ideas más intelectuales y argumentos, tanto como las situaciones y conductas implican una masa de sensaciones aperceptiva. Podemos contener en la mente sólo unos pocos símbolos verbales a la vez. Sus significados y conexiones en nuestros argumentos, sólo existen para nosotros como dato sentido. Sólo “atendiendo” a tal dato concreto, sentido interiormente, podemos encontrar los significados y categorías que estamos simultáneamente utilizado.

2. Cualquier aspecto del experiencing posee infinitas categorías de gran complejidad. De cualquier forma en que sea simbolizado también provee la posibilidad de muchas otras simbolizaciones. Este puede completarse con eventos, conductas o símbolos verbales. Podemos aplicar un set de símbolos después de otro y así sucesivamente diferenciarlo. En parte dependerá del punto de vista que tomemos, de los aspectos a los cuales atendamos, las preguntas que formulemos, el esquema que apliquemos, las conductas que sucedan, el significado que será simbolizado, si bien, cada uno de estos proporciona sólo el significado presente en ese momento preciso. Los significados, en cualquier aspecto del experiencing son potencialmente tantos que no es posible agotarlo, no importa cuán finamente lo hayamos simbolizado o diferenciado. Del significado conceptualizado dependerá en parte los símbolos que apliquemos. Sin los símbolos el significado sentido estará incompleto, no será realmente un significado, sino una relacional categorial entre los símbolos (Por “símbolos” entenderemos, palabras, cosas, situaciones, eventos, conductas, interacciones personales, etc.) estos significados “incompletos” o “inacabados” o “pre-conceptuales”, no existen como tales, sólo existen en un sentido “pre-conceptual” dado que no podemos coger significados y aplicar símbolos, por el contrario cada set de símbolos nos proporciona un significado diferente y no el significado deseado sino el significado que es producto de la aplicación de los símbolos a este aspecto del experiencing.

Lo pre-conceptual, que ya existe, no está constituido por contenidos o significados definidos: estas no son unidades, formas, significados o categorías relacionadas que nos permitirían representarlas a todas e igualarlas en un momento o aspecto del experiencing. Todos estos significados “existen” en un sentido, pero no podemos asemejarlo al sentido que tiene una “bolsa con bolitas”. Estos significados “implícitos” no están completos ni formados (como si estuvieran encubiertos). Cuando estos significados se tornan explícitos son diferentes a lo que eran cuando estaban implícitos. Implícitos eran aspectos pre-conceptuales de un tipo de categoría y sólo en la medida que interactúe con símbolos se formarán completamente. Por lo tanto, dependerá de la interacción del experiencing con los símbolos, el aspecto del experiencing que se simbolizará (entonces este será expresado). Esta complejidad “implícita” pre-conceptual esperará por sus símbolos.

3. Cualquier aspecto del experiencing puede ser posteriormente diferenciado y dividido en 2, 7, o cualquier número de subunidades.  Independientemente de la forma en que se divida, se hará respecto al esquema o punto de vista que se emplee o sobre las conductas y respuestas que ocurran. No existen en el experiencing unidades discretas (o en cualquier aspecto de él) excepto como unidades posteriormente creadas y especificadas. Habrá unidades debido a la aplicación de algún esquema y surgirán unidades distintas, con respecto a otro esquema.

4. La interrelación de todos estos significados posibles, es tan compleja que excede a cualquier esquema lógico. Un esquema lógico puede aplicarse a tal o cual aspecto o relación con la que se simboliza, pero la categoría “pre-conceptual” no puede ser lógicamente representada. Es supralógica o si se desea pre-lógica, capaz de funcionar en la creación y aplicación de distintos y abundantes esquemas lógicos.

¿Cómo puede investigarse conceptualmente este tipo de categoría pre-conceptual?, ¿a qué tipo de conceptos se ajustará?

6. Los conceptos de contenidos son inefectivos para organizar las observaciones.

En primer término, ¿Cuál es el tipo de conceptos que no calza con lo pre-conceptual? Los denomino conceptos “newtonianos” o de “contenidos”. Los físicos han sido exitosos en la producción de otras modalidades de conceptos distintos a los de los newtonianos; de la misma forma las ciencias humanas pueden lograrlo. Los conceptos newtonianos aparecen como estáticos, definen “eventos” que existen contenidos en categorías de tiempo y espacio. Las categorías son neutrales, no alteran los eventos. Los eventos son definidos por sus cualidades o rasgos. Son lo que son o si no resultan confusos por ejemplo, resultó confuso cuando se descubrió que un cambio en la categoría afecta la definición de las cosas o eventos, que la categoría por si misma afecta los eventos, que los eventos resultan distintos desde distintos puntos de vista y así sucesivamente).

El concepto newtoniano, por ejemplo, en psicología, visualiza al individuo humano como un ser constituido por “contenidos” definidos. La personalidad es una estructura de tales contenidos entre los cuales las teorías dinámicas establecen relaciones de fuerza. La experiencia y la conciencia son categorías neutrales, los contenidos, se presume, están “en” los individuos o “en” su experiencia. El inconciente es otra categoría neutral. Si pertenecen al inconciente o a la conciencia, los contenidos se ven como algo ya definido, plenamente formados y no afectados en su naturaleza en su trayectoria hacia la conciencia. El experiencing, por el contrario, es “pre-conceptual” u no está constituido por contenidos definidos y previamente dados. Es un proceso, una actividad, un funcionamiento más que un recipiente de contenidos estáticos. De ahí que, por ejemplo, es muy limitante el estudiar los contenidos supuestamente estáticos del inconciente y su supuesta relación de fuerzas.

Algunos Ejemplos mostrarán la gran diferencia que se produce en las teorías de la personalidad y las teorías del inconciente, la introducción de este nuevo punto de vista.

Por ejemplo, la teoría de la personalidad conduce a expresiones tales como: “Tu eres una persona hostil”. Esto da a entender lo que “usted es”, su personalidad.³  Por nuestro lado, nos resulta dudoso que exista algo como un “yo” más allá del flujo del experiencing, que sea más verdadero de lo que es usted en cada momento. Aunque se supone que existen “categorías” en las distintas modalidades teóricas, tales como “hostilidad”, estas se aplican en un momento y contexto dado, por ejemplo, si usted ha intentado llevarse bien con alguien que usted estima mucho y coincidente con esto usted derrama un cenicero en la alfombra. Desde un punto de vista es posible suponer que fue su hostilidad la que explica este acto (aunque usted no esté conciente de ello). De esta forma, se podría considerar una categoría bien definida ubicada “al interior” del inconciente. Esta determina su conducta, lo hace derramar las cenizas en la alfombra.

Ahora, si usted desea referirse directamente al experiencing que tiene en ese momento, quizás puede diferenciarlo (con la ayuda del símbolo “hostilidad” o de otra palabra), como algún tipo de tensión o esfuerzo o desosiego que le impulsó a derramar el cenicero, ahora podría usted decir que eso lo que le hizo derramar la ceniza.  No nota esto, especialmente en el momento, pero ahora que usted se encuentra aplicando símbolos y su atención esta focalizada de esta forma, usted diferencia (o sintetiza, o crea, o descubre, o como usted quiera llamarlo) un aspecto de su experiencing que llama “esto” o “esta forma en que siento”. Si se obstina podrá señalar, “esto no fue hostilidad, fue desasosiego”. Porque no necesita limitarse a los conceptos, puede referirse directamente al experiencing, o algún aspecto de él, entonces descubrirá que, potencialmente, contiene muchísimos más significados, si continúa aplicando símbolos (eventos, conductas, atención, etc.).

Si se refiere directamente al experiencing en su aspecto sentido concretamente, descubrirá mucho más que si se refiere sólo a los significados lógicos de “desasosiego” u “hostilidad”.  Con respecto al ejemplo, podrá decir que su sensación fue de aprehensión, por miedo a que la otra persona se impacientara con usted, o bien que le produjo susto su alta posición, o su serena tranquilidad, pues supone que él puede enfrentar mejor el perderlo como amigo, y sin embargo, para usted es demasiado importante recibir su tiempo y atención. Obviamente que en estas condiciones, no se culpará de ocupar una posición inferior a él, aún cuando nunca se haya sentido cómodo en tal posición. En este punto, podemos asociar aspectos básicos tales como la necesidad de “algo” que pertenece al otro, lo cual puede o no desear compartir o entregar, y a partir de esto, llegar a un planteamiento central. Todos hemos enfrentado situaciones como estas de niños, y como adultos también podemos sentirnos perdidos cuando debemos defender, ocupar recursos, o hacer favores. Así, puede suceder que en la medida que se atienda directamente a este aspecto del experiencing se descubra que todos estos significados pueden realmente dar cuenta de lo que sentía estando consciente de ello aunque no con tales palabras y detalles. Ahora, es claro que podemos decir que estamos “hostiles” o “enojados” pero sólo si deseamos sobre-simplificarlo tan gruesamente. No existe el concepto “hostil” de manera predefinida y simple, en su lugar, usted encontrará una masa ricamente compleja con una gran cantidad de significados, siempre presentes, con interpretaciones y percepciones concernientes al pasado, presente y futuro. Con el fin de utilizar con eficacia los símbolos debemos permitirles referirse directamente al experiencing, con el objetivo de diferenciarlo. Es posible hacer esto en cualquier momento y con cualquier aspecto del experiencing.

A la luz de lo anterior, ¿qué ocurre, entonces con los términos usuales de la Teoría de la Personalidad y con las categorías con las cuales los científicos de la conducta han intentado entender el fenómeno del comportamiento? Si el fenómeno aparece ordenado por un proceso en el cual las categorías están utilizadas momentáneamente y pueden ser continuamente diferenciadas mediante los símbolos y eventos que vayan ocurriendo, las categorías parecen inefectivas. 

Requeriremos, por lo tanto, de categorías “procesuales” que intenten distinguir, no contenidos, sino modos diferentes o dimensiones del proceso.

Nuestros conceptos deberán seguir un modelo “Procesual”, en lugar de un modelo newtoniano. Deberemos idear categorías aplicables aun proceso sentido pre-conceptualmente, el cual sólo podremos dividir en contenidos momentáneamente. Como ejemplo, puedo citar a un niño corriendo, o puedo hablar de lo mismo como el correteo que le ocurre al niño. De esta forma es posible ver el “correteo” como un proceso. Si lo conceptualizo de esta forma, podré poner atención en todos los cambios que se producen el proceso, los cambios, por ejemplo, que ocurren en los miembros del niño y los que ocurren en su posición espacial. No preciso ubicar donde está, ya que tan pronto como lo localice,  este habrá cambiado de lugar. ¡Qué difícil nos resulta mirarlo como alo quieto! ¿Cuán rápidamente ocurre? ¿Cuánto esfuerzo despliega? ¿Cómo difiere del caminar, de sentarse o de acostarse? ¿En que podemos distinguir estos procesos de otros tales como el dormir, atender o del interactuar? De ahí que el modelo procesual nos lleva a preguntaros sobre las características de un cambio en marcha, más que asumir contenidos estáticos, que como tal no son aplicables a cambios progresivos. 

No obstante, los conceptos del tipo procesual no serán suficientes a menos que les permitamos referirse directamente al experiencing. (Es posible distinguir aquellos que lo hacen de aquellos que no, y desde ahí mantener nuestras proposiciones en definiciones ordenadas). Dado que no podemos esperar que un proceso lógico se aplique completamente al experiencing. Debemos permitirles a los conceptos referirse al experiencing, ya que ellos no pueden representarlos plenamente. Del mismo modo en que el biólogo permite que sus conceptos se refieran a células concretas (como una manera de poner a prueba conceptos contrastándolos con un fenómeno concreto), nosotros también deberemos permitirles a los conceptos referirse al experiencing humano. De esta forma, podremos hacer transiciones entre distintas teorías que no son lógicamente consistentes unas con otras (el método para esto se da en el capítulo VI); los nuevos conceptos nos pueden ayudar a disolver las barreras para llegar a nuevos aspectos de un fenómeno concreto. El fenómeno concreto es capaz de soportar muchas definiciones lógicas más que limitarse a una. Debemos utilizar nuestra lógica y conceptos en referencia directa al experiencing de manera que nuestra teoría procesual pueda capturar esta forma preconceptual y logre entender como se comporta el experiencing y como determina eventos observables. De esta manera, nos llevará a “aislar” variables observables más “poderosas” y más eficientes. Esta propuesta puede ser llamada ciencia ya que puede ser probada y sostenerse por si misma.

Lo que he sostenido, puede ilustrarse en ejemplos dentro de un área particular de las ciencias de la conducta (psicoterapia).

2. Ilustraciones en el área de la psicoterapia.

Lo que señalo con respecto a la psicoterapia tiene un valor práctico. Sin embargo, quiero mis ejemplos para ilustrar el uso de conceptos que se refieren al experiencing en lo teórico y la investigación.

Un momento de experiencing contiene implícitamente tantos significados que ninguna cantidad de palabras podría agotarlo. El reaccionar, por ejemplo, ante una situación familiar, implica el uso de tantos aprendizajes, tantas experiencias pasadas y eventos que una biblioteca completa no podría guardar los libros que se podrían escribir con el objeto de simbolizarlo en la escritura. Una vida humana, en un momento dado, es todo esto, en la medida que funcione y se diferencie, en el presente. Por lo tanto, el cambio en la personalidad puede ocurrir. El puro contenido lógico de lo que se dice es sólo lo que se dice. El efecto (si es que existe alguno) ocurre en psicoterapia a través de la vía del experiencing de lo que se dice, esto incluye no sólo meros significados sino que abarca la vida completa de la persona, en el presente. Así todas las áreas de la personalidad se implican (y pueden cambiar) en cualquier momento del experiencing aún cuando sólo algún pequeño significado sea expresado verbalmente o pensado.

De ahí que, a través del relato del incidente con mi jefe, puedo experienciar en relación a otras circunstancias y a otros, conjuntamente con mis experiencias familiares tempranas, en la medida en que esto es parte mía y funciona en el experiencing preconceptual presente. La experiencia pasada no funciona en el presente como eventos discretos que han sucedido en el pasado. Ésta es pasada. Lo que está presente es el experiencing de ahora y los eventos pasados han influido en como éste es. Todo el pasado y los complejos aspectos de mi mismo hoy pueden estar implicados en el experienciar de mi historia del incidente. Pueden estar aquí ahora y ser trabajado. Por otra parte, lo lógico y conceptual de mi discurso es sólo acerca de un incidente trivial. Debemos tomar lo que digo como refiriéndome a mi experiencing presente y no a esos limitados contenidos conceptuales.

El cliente en psicoterapia (y cualquier otro que lo desee) puede descubrir respuestas al cuestionamiento de si mismo sólo en su experiencing, sólo refiriéndome directamente a él, especificándolo y usando símbolos relacionados con él. El intento hecho por clientes, terapeutas e individuos en general, de reemplazar el experiencing por el uso de explicaciones nunca explicará ni cambiará nada.

Por ejemplo, si tiene dificultades para llegar a su trabajo, es inútil preguntarse: ¿Es que soy flojo?, ¿Deseo fallar? ¿Estoy volcando mi hostilidad básica interna contra mi mismo? O ¿Estoy evitando responsabilidades? Tales preguntas en el aire son inefectivas, y al referirse directamente al experiencing y en su diferenciación, siempre es posible encontrar que sus términos son gruesos y generales como para proporcionar cualquier asidero.

Sólo mediante referencia directa al experiencing puede el individuo encontrar (y luego interpretar) en si mismo lo que significa, en nuestro ejemplo, la dificultad de llegar a su trabajo. En su experiencing él se puede referir a esa “sensación arrastrada” con la cual “forcejea” cuando intenta ir a trabajar. En la medida en que atienda directamente a su sensación, podrá encontrar (diferenciar) la aprehensión de fallar o la convicción de que fallará. Entonces podrá descubrir, más adelante, que no es que fracasará en su trabajo, más bien siente una profunda convicción de que seguramente es imposible hacer lo que realmente quiere en su trabajo. A medida que esto ocurre, le aparece la sensación que, sin importar como desempeñe él su trabajo, éste no le dará satisfacción a sus necesidades. Es esta sensación de “pesada seguridad”, la que deberá rastrear para trabajar. De hecho, él no se permitió “interactuar directamente” con su trabajo (lo descubre ahora). Esta “pesada convicción” se interpone entre él y su trabajo. ¡Que diferente sería para él relacionarse en un proceso fresco y espontáneo con respecto a su trabajo! Podría “saborearlo”, como nosotros decimos, pero no debe resguardarse de esto, de esta forma pesada e inefectiva.

Es claro que el individuo está utilizando palabras ahora significativas, pero ¿a que apuntan estas palabras? No parece que al sentido lógico u objetivo que buscamos en la ciencia. Más bien el individuo se está refiriendo concretamente al proceso de experiencing en su interior y en el presente. Utiliza palabras para apuntar a referentes internos, a esto señala con frases tales como “una pesada seguridad”, frases que tienen un significado objetivo o una lógica confusa.

Debemos ordenar y estudiar este tipo de “conducta verbal” si deseamos predecir eventualmente con respecto a variables antes, durante y después de este tipo de “conducta verbal” y relacionarla con otras variables comportamentales y predecir sus cambios. Podemos esperar ser exitosos en tales predicciones y en el aislamiento de variables, sólo si tomamos en cuenta el proceso diferenciable y pre-conceptual del experiencing.  

El tipo de proceso y no el contenido verbal que está ocurriendo, determinará si podremos predecir cambios terapéuticos las conductas posteriores. Lo extenso y el modo en que el individuo se refiere al experiencing, el modo en que relaciona los símbolos sobre los que habla y el cómo los lleva a la interacción con otras personas, determinarán si utiliza meramente palabras, o si sus palabras son parte de un proceso de mayor profundidad. El señalar lo que sus palabras dicen no nos darán la diferencia. Si concebimos su personalidad como constituida por contenidos no podremos ni siquiera formular preguntas para captar que el cambio de personalidad está ocurriendo. 

Similarmente, puede estudiarse la conducta del terapeuta. Podremos predecir ciertos cambios en el cliente cuando la conducta del terapeuta y su discurso se refieran al experiencing del cliente. Es posible predecir distintos cambios; o ninguno, en relación al discurso del terapeuta en el caso que se deje llevar sólo por explicaciones lógicas.

El terapeuta puede considerar las expresiones del cliente como indicativas de algún aspecto presente del experiencing (ya que siempre éste está presente). Si el considera tales expresiones, el terapeuta no se detendrá en significados lógicos, en la consistencia y la verdad de lo que dice. Estará capacitado para considerar expresiones muy distintas del cliente a medida que conlleve un sentido del experiencing presente del cliente, en el presente. El terapeuta podrá entonces buscar sus propias respuestas con el objeto de ayudarlo a conectarse con su experiencing, maximizarlo y traerlo a la interacción. Para esto, no tiene importancia si las expresiones iniciales fueron “verdaderas” o no, representaciones adecuadas o meras sugerencias concernientes al experiencing.

El terapeuta estará conciente que si utiliza su propio experiencing (tal vez más abiertamente y con mayor facilidad de simbolización) podrá generar más símbolos desde su propia versión del expresar del cliente que es lo que el propio cliente es capaz de hacer en un determinado momento. De esta manera el terapeuta puede proporcionar al cliente una manera más abierta y directa de procesar que la que era capaz de tener. 

El experiencing del cliente está alterado en su manera de procesar correctamente, en el presente. Todas las explicaciones de porqué el cliente es como es, no son tan efectivas como el cambio en la manera de procesarse.

Sabemos, aunque frecuentemente es difícil de investigarlo o explicarlo, porque el cambio del cliente y su sensación dependen de la relación interpersonal con el terapeuta. Esto es lo que realmente produce el cambio, ya que por mucho que piense solo sus cosas, permanecerán como está. Podemos darnos cuenta de esto, sólo si notamos (al igual que nosotros lo hemos logrado sin mayor dificultad a través de nuestras experiencias y observaciones), cuan diferente es el experiencing en las distintas relaciones. Podrá pensar y decir los mismos contenidos bajo estas diferentes circunstancias, pero mi experiencing conjuntamente con estos contenidos será enormemente distinto. El sentido que tengo de usted, afecta mi experiencing a medida que hablo, y su respuesta determinará parcialmente mi experiencing un momento después. Lo que me ocurre y como lo vivo a medida que hablamos e interactuamos, está afectado vitalmente por cada palabra y movimiento, por cada expresión facial y actitud que usted muestra.

No es, meramente, un asunto de lo que pienso que usted pueda sentir por mi, más allá de esto me afecta sin notarlo, por las respuestas que me da. Experiencia su respuestas. Podré pensar que en mi opinión, siente simpatía por mi, aunque mi vida experiencial en el tiempo que ha transcurrido la relación ha sido afectada no por mis opiniones, sino por las conductas que momento a momento hemos sostenido, las cuales usted ha ayudado a diferenciar y fueron parte de mi experiencing a medida que hablé, pensé, sentí y fui.

No es el caso que cuente sobre mi y mis posibilidades de cambio. Sino que cambio a medida que hablo, pienso y siento, producido por las respuestas en cada de mi experiencing y también afectado parcialmente por lo que produzco, simbolizo e interactúo. Sólo por este proceso de experienciar (y la diferencia que produce en su carácter) yo cambio. Lo que imaginamos, no nos cambiará, aún cuando sepa porque soy lo que soy. Esto sólo provee la visión de cuan necesariamente soy un producto de lo que me pasa. NO me puede señalar como cambiar. Sólo puede señalarme porque no soy diferente. Todas nuestras teorías de la personalidad y sus contenidos explican el porqué se es como se es y no se puede cambiar. Sin embargo, es posible cambiar y esto ocurre en la medida que interactúo, ya que los contenidos existen sólo como aspectos del proceso. Yo ya soy diferente porque mi experiencing está ocurriendo con usted y es distinto y nuevo, es tanto sus conductas afectan vitalmente lo que es el experiencing en mi.

Sin el experiencing no nos damos cuenta teóricamente, ni siquiera de la posibilidad, del cambio de personalidad.

Uno de los errores más frecuentes de los terapeutas es ocupar sus esfuerzos en “bucear” dentro del cliente buscando las razones del porque es y del como debe ser, más que en proveer en el momento el tipo de proceso de experiencing concreto que constituirá su cambio.

Si podemos describir el tipo de situación terapéutica y la función del experiencing en el cambio de la personalidad, entonces claramente podemos esperar el buscar y definir las diferencias conductuales por las que lo notamos y las diferencias conductuales en el discurso y en la acción del terapeuta y del cliente que lo hacen posible. Pero estas serán diferencias conductuales seleccionadas para considerar cómo funciona el experiencing y las diferencias resultantes en términos de conducta, interacción y así sucesivamente. No eran los contenidos de personalidad reprimidos o pre-conciente con los cuales en el pasado hemos intentado organizar el fenómeno humano.

En las anteriores descripciones he estado ilustrando cinco aseveraciones:

1. Debemos emplear el modelo conceptual de “referencia directa” al experiencing, si queremos entender cómo los símbolos y conductas en terapia interactúan con el experiencing. Esto nos lleva a definir algunas variables conductuales. Definiremos como una variable conductual el uso del lenguaje, en términos “no-sociales” (por ejemplo: “pesada seguridad”). Utilizamos frecuentemente este índice comportamental en un instrumento de investigación en un instrumento de investigación (la Escala EXP.)⁴. Este es un índice, entre otros, una escala entre otras, en la que distintos jueces independientes aplican categorías de observación a cintas grabadas en sesiones de psicoterapia.

2. Conceptualmente, sólo aquellos significados definidos, pensados o hablados están “presentes” en un momento dado. Por otro lado, “preconceptualmente” en el experiencing sentido, hay muchos significados funcionando, eventos pasados, y aprendizajes que están presentes. Por lo tanto, un amplio cambio en la personalidad, puede ocurrir a través del experiencing.

3. Lo que experiencia el individuo (el “contenido”), cambia a medida que diferencia más y más, utilizando símbolos en interacción con su experiencing, y también en la medida que el terapeuta responde e interactúa con el experiencing del cliente. Es, por lo tanto, probablemente de poca utilidad al intentar definir los “contenidos” del experiencing del cliente.  Tal como está, parece que conocemos lo que es el significado “real”, cuando este cambia, y ya que esto es psicoterapia, deseamos cambio. No estudiaremos entonces, en la cambio en la personalidad en términos de categorías estáticas y en caso de que tales categorías deban ser empleadas, estaremos concientes de la naturaleza actual preconceptual del experiencing y de la aplicabilidad momentánea y limitada de las categorías de contenido.

4. Como funciona el experiencing del cliente en su conducta nos proporciona una buena base teórica de predecir el cambio. Las definiciones en varias dimensiones en la manera de procesar puede llevarnos a definiciones conductuales sobre las cuales predeciremos posteriores índices de cambio. Estas hipótesis meramente conductuales no requerirán de términos “teóricos” tales como experiencing, pero con el fin de encontrarlos y después definirlos, requeriremos de conceptos que se puedan referir al experiencing y a las diversas formas en las cuales puede funcionar en interacción con símbolos verbales, conductas y respuestas interpersonales.

5. Los símbolos no siempre “representan” al significado “implícito” del experiencing. Ocasionalmente, solo se refieran directamente, otras veces forman un nuevo modo de experiencing, con nuevos significados. Así mismo, las conductas y respuestas personales pueden poseer estos diversos modos de interactuar con el experiencing.

Tanto para la teoría como para la investigación de variables conductuales requerimos encontrar los conceptos de estos diversos tipos de interacción con el experiencing.

Por ejemplo, en mi descripción de las respuestas del terapeuta, que cambia las formas habituales del proceso de experiencing del cliente, intento ilustrar la necesidad de un modelo conceptual en el cual los símbolos o eventos crean un nuevo experiencing a medida que se simbolizan (destaqué el empleo de este modo en mi descripción de psicoterapia). Cualquier interacción entre el experiencing y los símbolos debe ser considerada en modalidades y su interacción. Por ahora, deseo solamente enfatizar que los distintos tipos de simbolización son relaciones funcionales entre símbolos y experiencing y que “símbolo” incluye: palabras, cosas, conductas, respuestas, cualquier cosa que tenga con el experiencing uno de los roles que definiré funcionalmente. Por lo tanto, los distintos tipos de “simbolización” que definiré pueden ser modelos teóricos para el estudio del fenómeno observable.

En esta introducción, frecuentemente he utilizado palabras intercambiadamente, donde claramente las palabras expresan algo realmente diferente. Posteriormente, señalaremos cuando y porque pueden ellas ser utilizadas como equivalentes. (Por ejemplo, he utilizado como equivalentes términos como “significado formado y creado”, “encontrar”, “terminar”, “sintetizar”, “especificar”, “diferenciar” y “simbolizar posteriormente”). Así mismo, he señalado que los significados implícitos del experiencing son moldeados, alterados y terminados mediante su interacción con los símbolos, aunque me he referido al experiencing implicado en cualquier significado anteriormente simbolizado o en conceptos como “esto” y he señalado que “esto” funciona en la simbolización de futuros significados.

He llamado al experiencing “masa aperceptiva”, “dato”, “flujo”, “proceso”, “sensación”, he utilizado el concepto de tiempo libremente, en frases tales como: “a medida que diferencia posteriormente dirá entonces que su anterior sensación fue realmente tal o cual”.  Estos y muchos otros signos en este capítulo introductoria apuntan al hecho que aún con pocas aplicaciones fuera de línea, estas requieren de tratamiento del problema básico el cual es tratado en este libro. Los capítulos principales tratarán estos y muchos otros problemas en el contexto de la tarea filosófica.

Algunos lectores podrán concentrarse solamente en esta introducción y en el Cáp. VII. Para esos lectores, cada capítulo está precedido por un breve resumen, de manera que pueden conocer el rol de cada capítulo en la tarea principal. Se puede leer este libro desde la introducción al capítulo VII, a través de estas breves introducciones. El capítulo VII nuevamente está escrito para lectores, no filosóficos. Aun que el trabajo principal es filosófico. 

Klein, M.H., Mathieu, P.L., Gendlin, E.T., Kiesler, D.J. (1969), . Madison, Wisconsin: Wisconsin Psyquiatric Institute, Vol. I, pp. 56-64.

Traducción: Carlos Alemany, con la colaboración de Enrique Aquilar, Pedro Coduras y Jesús Rz. Ortega

Psicoterapia Experiencial y Focusing: La aportación de E. T. Gendlin, Alemany C. (Ed.), Bilbao: Ed. Desclee de Brouwer, 1997. pp. 101-108

Nivel I  |  Nivel II  |  Nivel III  |  Nivel IV  |  Nivel V  |  Nivel VI  |  Nivel VII

A continuación describimos cada uno de los 7 niveles de esta escala y los criterios incluidos en cada categoría. Al final se añade una tabla resumida de estos mismos criterios.

1. FORMA EXPLICATIVA DE LA ESCALA EXPERIENCIAL

Nivel I

La principal característica en este estado es que el contenido o la forma de expresión resultan impersonales. En algunos casos, el contenido es intrínsecamente impersonal, siendo muy abstracto, general, superficial o un informe de acontecimientos o ideas sin referencia personal establecida. En otros casos, aparte de la naturaleza personal del contenido, la implicación del que habla resulta impersonal, de forma que no revela nada importante acerca de sí mismo y sus puntualizaciones podrían ser muy bien acerca de un extraño o un objeto.

El contenido no es sobre el comunicante. El sujeto cuenta un relato, describe a otra gente o acontecimientos en los cuales él no está involucrado, o presenta un informe generalizado o sin implicación de ideas. Nada hace que el contenido sea personal.

El contenido es tal que el que habla se identifica con ello de alguna manera, pero la asociación no queda clara. El comunicante refiere algo que le ocurre a él mismo, pero sus descripciones no establecen su implicación. Los pronombres en primera persona sólo definen al que habla como un objeto, un espectador o un participante incidental. La atención se focaliza exclusivamente en eventos externos. Por ejemplo, “caminando por la calle vi que ocurrió aquello … “; “estoy leyendo un libro que decía… “; “le puse la tapa a la caja”; “él me pisó el pie.” El que habla no asume sus actitudes, sentimientos o reacciones. Se trata a sí mismo como un objeto o un instrumento de una forma tan remota que el relato podría ser acerca de otro cualquiera. Su forma de expresión es remota, objetiva, distanciada, como una charla social superficial o que tuviese un tono mecánico o repetitivo.

El contenido es una lacónica a inexplicada negación a participar en una interacción, o un rechazo o minimización de la interacción. Respuestas mínimas sin comentarios espontáneos es lo que se da en esta primera etapa.

Nivel II

La asociación entre el que habla y el contenido es explícita. El comunicante es ya la figura central de la narración o su interés resulta claro. La implicación del que habla, sin embargo, no va más allá de la situación específica o el contenido. Todos los comentarios, asociaciones, reacciones y puntualizaciones sirven al relato o idea para hacerse entender, pero no refieren o definen los sentimientos del comunicante.

El contenido es una narración de eventos en los cuales el comunicante está personalmente implicado. Sus puntualizaciones y asociaciones se refieren a facetas externas de la narrativa, otra gente, los eventos, objetos, las acciones del que habla; no proporcionan sus reacciones interiores o perspectiva. Si la narrativa incluye los pensamientos del comunicante, opiniones, deseos o actitudes, éstas sólo describen al mismo intelectual o superficialmente. Algunos refieren a las ideas y pensamientos como si fueran sentimientos. Ejemplo: “Siento que soy un buen granjero”; “siento que la gente debería ser más considerada”. Si términos como “opino” o “deseo” pueden sustituirse por “siento” sin cambiar el sentido, la puntualización hecha está a nivel II.

Los eventos narrados son impersonales, pero el que habla especifica explícitamente que el contenido es importante para él. Por ejemplo, expresa interés en, o evalúa, un evento, pero no muestra la forma o la cantidad de su interés, o to que le concierne.

El contenido es una auto-descripción que resulta superficial, abstracta, generalizada o intelectualizada. No se hace referencia a los sentimientos del comunicante o a su perspectiva interna. El discurso presenta las ideas, actitudes, opiniones, juicios morales, deseos, preferencias, aspiraciones o capacidades que describe el comunicante desde una perspectiva externa o periférica. Uno le percibe como ajeno.

El contenido revela los sentimientos y reacciones del que habla implícitamente, pero no explícitamente. Si el comunicante está afectado emocionalmente, resulta evidente por su forma de actuar, no por sus palabras. Si el contenido es del tipo que ordinariamente pudiera ser de significancia personal, el comunicante no lo dice, Si el comunicante comunica sus sentimientos, les da un trato abstracto, impersonal, como objetos, o se los atribuye a otros. Pronombres en tercera persona, especialmente “uno siente”, son indicativos de despersonalización.

El contenido es una retahíla de sueño, fantasía, alucinación o asociación libre. Este puede ser tratado como eventos narrados o externos. Están en la etapa II si lo subrayado por el que habla lo asocia a si mismo con lo contado, pero no le imprime sus reacciones de sentimientos.

Nivel III

El contenido es una narración o descripción del comunicante en términos externos o conductuales, con comentarios añadidos de sus sentimientos o experiencias privadas. Estas puntualizaciones son limitadas a los eventos o situaciones descritas, dando a la narración un toque personal sin descripción del comunicante más ampliamente. Son también del nivel III las autodescripciones que se circunscriben a situaciones específicas o roles.

El contenido es una narración de eventos o descripción de un aspecto del medio ambiente del comunicante (pasado, presente o futuro), con puntualizaciones personales entre paréntesis, dado de las formas siguientes:

El contenido es una auto-descripción de aspectos circunscritos al estilo de vida del comunicante, o su rol o sus sentimientos y reacciones presentadas sólo en términos conductuales. El comunicante puede, por ejemplo, describir cómo funciona él como padre o en su trabajo, o decir cómo se comporta cuando está enfadado. Las puntualizaciones personales enriquecen la descripción de la situación o reacción a ello, pero están limitadas al contexto inmediato.

En respuesta a cuestiones directas, el comunicante dice cómo son o fueron sus sentimientos. Las palabras del entrevistador no son necesarias para identificar el sentimiento.

Nivel IV

El contenido es una presentación clara de los sentimientos del comunicante, dando una perspectiva personal, interna, de sentimientos acerca de sí mismo. Los sentimientos o la experiencia de eventos, más que los eventos mismos, son el objeto del discurso. Atendiendo a ello, y presentando esta experienciación, el que habla comunica lo que le parece que es él. Estas visiones interiores son presentadas, enumeradas o descritas, pero no están interrelacionadas o usadas como base para un auto-examen sistemático o formulación.

El contenido inicial es una situación específica que resulta ampliada y profundizada por las auto-referencias del comunicante para mostrar lo que él es de forma más general o más personal. El comunicante debe describir sus sentimientos con gran detalle, referir a sentimientos mientras estos ocurren en un rango de situaciones, proveer reacciones personales a sentimientos específicos o reacciones relacionadas con su propia auto-imagen. Los sentimientos pueden ser respuestas inmediatas o respuestas recordadas de situaciones pasadas. El comentario auto-descriptivo debe versar sobre aspectos internos y personales del que habla, no con evaluaciones morales o características externas o conductuales.

El contenido es un relato dicho desde un punto de vista completamente personal. Los detalles de sentimientos, reacciones y asunciones son integrados en la narrativa, de forma que lo que emerge es un cuadro detallado de la experiencia personal del comunicante sobre los eventos.

El contenido es una auto-caracterización en la cual el que habla dice su perspectiva personal. Hablando de sí mismo hace explícitos sus sentimientos, personalidad, asunciones, motivos, fines y percepciones privadas. Revelando estas partes internas de sí mismo, el comunicante da una pintura detallada de uno o más de sus estados de ser. El material presentado no es analizado o interrelacionado. El uso de términos abstractos o jergas para describir elementos de personalidad debe ser ampliado con algún detalle interno para homologarse a nivel IV. Por ejemplo, la frase “mi ego estaba dividido” podría necesitar elaboración, tal como “sentía como si no fuese nada, que nadie tendría que darse cuenta de mí.”

Nivel V

El contenido es una exploración con propósito de los sentimientos y la experienciación del comunicante. Se dan dos componentes necesariamente. Primero, el comunicante debe plantear o definir un problema o una proposición acerca de sí mismo explícitamente en términos de sentimientos. El problema o proposición puede recoger el origen, secuencia o implicaciones de sentimientos, o sentimientos relacionados con otros procesos privados. Segundo, el comunicante debe explorar o trabajar con un problema de una forma personal. La exploración o elaboración debe estar claramente relacionada con la proposición inicial, y debe contener referencias internas de forma que funcione expandiendo el darse cuenta del comunicante sobre la experienciación. Ambos componentes, problema y elaboración, deben estar presentes.

La proposición o problema debe estar dada clara o contundentemente, y pude incluir referencias a sentimientos o experiencia personal sobre la temática. Si las bases internas del problema son débiles, como referencias a conductas indeseadas o estilos indeseados, proposiciones sobre los precipitantes externos de la conducta o sentimientos, o presentación de secuencias temporales de sentimientos, entonces la exploración o elaboración debe hacerse extensiva a referencias internas. Debe quedar claro que el comunicante está focalizando en su experiencia interna más que simplemente justificando su conducta.

El problema o hipótesis acerca de si debe estar orientado a sentimientos, reacciones privadas o asunciones básicas de la auto-imagen. Puede presentarse de distintas formas:

Todos los problemas o frases acerca de sí deben ser explorados o elaborados con referencias internas. Ejemplos o ilustraciones pueden mostrar cómo el comunicante experiencia el problema o proposición en etapas diferentes o en veces distintas; si se da, la pertenencia de la ilustración al problema puede ser explícita. El problema o proposición debe estar relacionado con otros procesos internos o reacciones. Como alternativa, a través de hipótesis, especulación o analogía, el comunicante clarifica la naturaleza o implicación privada del problema central, su causa o ramificaciones.

En esta etapa V, el comunicante está explorando o probando una hipótesis acerca de su experienciación. Mientras que defina el objeto de ese proceso claramente con referencias internas, su forma puede ser condicional, tentativa, vacilante o indagante.

Nivel VI

El contenido es una síntesis de sentimientos y experiencias bastante accesibles, reconocidas de forma nueva o realizadas más plenamente, en orden a producir estructuras significativas pcrsonalmente o para resolver temas. Los sentimientos más inmediatos del comunicante son integrados con sus conclusiones sobre sus tareas internas. El comunica una auto-experienciación nueva o enriquecida, y el impacto experiencial de los cambios en sus actitudes o sentimientos acerca de sí mismo. El objeto del asunto concierne al experienciar presente y emergente del comunicante. Su asunto puede reflejar cambios o intuiciones en el momento en que ocurren. Estas son elaboradas verbalmente con detalle. Aparte del contenido específico, el comunicante expresa un sentido de involucración inmediata en un tema fondeado experiencialmente, con evidencia de su resolución o aceptación.

Los sentimientos involucrados deben ser presentados vívida, plena o concretamente. Los sentimientos anteriores o los cambios sucedidos en sentimientos anteriores son presentados vívidamente o revividos como parte de la experiencial actual del comunicante.

El proceso de estructuración relaciona estos eventos sentidos actualmente con otros aspectos de la perspectiva privada del comunicante. Así, un sentimiento puede estar relacionado con la auto-imagen del comunicante, sus percepciones privadas, motivos, asunciones, relacionadas con otro sentimiento, o con facetas más externas de la vida del comunicante, como su conducta. En cada caso, la naturaleza del tipo de relación debe ser definida de forma que los detalles de cómo el comunicante trabaja dentro de sí y el impacto de los cambios internos, queden revelados. Esto no consiste meramente en la existencia de un tipo de relación, ni en un listado secuencial de sentimientos y de experiencias internas, sino que la naturaleza y la cualidad de esa asociación se hace clara.

El proceso sintético y estructurado lleva a una experiencia interior significativa personal y nueva, o resuelve un asunto. Como resultado de trabajar con sus sentimientos y otros aspectos de su perspectiva privada y explorando su relación con los demás, el comunicante tiene experiencias internas nuevas. Estas pueden ser de nuevos sentimientos o sentimientos cambiados, como cuando el comunicante dice: “Ahora estoy comenzando a ver que mi sentimiento de culpa está causado por mis ideas acerca del trabajo y me hace estar mucho menos angustiado al sentir esa culpa. ¡Qué descanso!”. O también, un tema puede resolverse: “¿Sabes?, siempre he guardado mis enfados en un bote porque he sentido miedo de perder el control de mí mismo. Ahora me doy cuenta de que no sería tan malo si lo hago. Parece como si hubiera gritado o expulsado algo, eso es todo”. Si el comunicante comienza con un problema externo concreto, los sentimientos relativos a ello deben ser presentados como parte de su experiencia presente y la formulación emergente debe cambiar su percepción del problema de alguna manera. Por ejemplo, “nunca intenté invitar a una chica porque soy bajo. Todavía me asusta que una chica me llame “renacuajo” o algo así, pero estoy dispuesto a correr el riesgo ahora. Lo voy a hacer porque me he dado cuenta de que, aunque me lo diga, no me romperé. No me gustará mucho si lo hace, pero me sentiré mejor conmigo mismo si al menos lo intento.” Algunos elementos de la estructura emergente pueden ser externos, conductuales o intelectuales, como la decisión de actuar de otra manera. Sin embargo deben ser claramente solidarios con sentimientos inmediatos. Nunca resulta suficiente el constatar que una resolución ha tenido lugar; las experiencias que recubren el proceso estructurante deben ser reveladas o revividas para satisfacer el criterio del nivel VI.

Nivel VII

El contendido revela la expansión del darse cuenta del comunicante respecto a sus presentes a inmediatos sentimientos y sus procesos internos. El demuestra claramente que puede moverse de una referencia interna a otra alternando y modificando sus concepciones de sí mismo, sus sentimientos, sus reacciones privadas a sus pensamientos o acciones en términos de sus matices inmediatamente sentidos, como si ocurrieran en el momento experiencial presente, de forma que cada nuevo nivel de auto-darse cuenta funcione como un trampolín para futuras exploraciones.

Las formulaciones acerca de sí en el nivel VII completan los requisitos del nivel VI con la condición adicional de que se aplica a un rango expandido de eventos internos, o afloran a nuevas intuiciones. El desarrollo puede seguir uno de los siguientes modelos:

La experienciación en el estadio VII es expansiva, sin pliegues. El comunicante usa ágilmente una forma fresca de conocerse a sí mismo para expandir su experienciación más allá. La forma de estar en este nivel es frecuentemente eufórica, boyante o confidencial; el que habla comunica un sentir de las cosas que desemboca rápida y significativamente en algo.

2. FORMA ABREVIADA DE LA ESCALA EXPERIENCIAL
(English)

[ Up ] [ Excerpts from The Experiencing Scale ] [ Short Form of EXP Scale ][ The EXP Scale ] [ PURCHASER QUALIFICATIONS AND ORDER FORM ][ La escala experiencial ]

“The Experiential Response”. En “Use of Interpretation in Treatment”, Capítulo 26, pp. 208–227. (1968).

Traducción: Luis Robles Campos (*)

Las Reglas Para Responder:

1. El Significado Sentido

Los problemas personales y las dificultades del vivir nunca son simplemente cognoscitivas, nunca son solamente una cuestión de cómo algo se interpreta o se entiende. Allí hay siempre una dificultad afectiva, emocional, sentida, concreta y experiencial. Los pensamientos y las interpretaciones del individuo fluyen desde, y están principalmente influenciados por sus maneras afectivas de vivir en sus situaciones.

Las respuestas de ayuda de una persona, por consiguiente, deben tener por lo menos a veces un efecto experiencial afectivo[1], si ellas apuntan a tener algún efecto de resolución de problemas. La pregunta: “¿Cuál es la mejor clase de respuesta del terapeuta?”, nos lleva al cuestionamiento: “¿Cómo puede una respuesta del terapeuta tener un efecto experiencial concreto en el individuo?”

Al tipo de respuesta del terapeuta centrado–en–el–cliente usualmente se le llamaba “reflejo de sentimiento”. Considerando como ésta ha evolucionado subsecuentemente (Rogers, 1958, 1961, 1963; Gendlin, 1955–66, Gendlin y Zimring, 1955; Mayordomo, 1958), es probablemente mejor llamarla una “respuesta experiencial”.

El “reflejo de sentimiento” enfatizaba el sentimiento, el afecto, y la experiencia concreta; pero la palabra sentimiento parecía referirse a emociones muy específicas, como amor, odio, alegría, enojo, o miedo. Por supuesto, hay ocasiones en que uno siente muy claramente emociones de este tipo, pero mucho más a menudo uno no siente nada tan claro como eso. En lugar de aquello, uno está enfrentando una situación complicada y algo incierta. Rogers (1951) explica el “reflejo de actitudes” (que pronto llegó a ser llamado “reflejo de sentimiento”) con ejemplos tales como: “Esto te hace sentir desvalido”. “Desvalido” no es realmente una emoción. De forma similar, mucho más a menudo uno se siente, por ejemplo: “Perturbado”, “Incómodo, o resentido porque…, o preocupado por…”, o “Deseando que…, pero descorazonado por…” Estas condiciones más comunes no son realmente “emociones”, sino las complicadas maneras en que reaccionamos y las formas en que nos vemos a nosotros mismos en las situaciones.

A partir de estos ejemplos podemos sacar tres conclusiones: Primero, a lo que la respuesta experiencial apunta no es a las emociones usualmente nítidas y claras, sino a un experienciar mucho más complejo. Nosotros podemos sentir todo este experienciar muy intensamente; incluso, aunque no podamos saber claramente qué es lo que sentimos.

Segundo, lo que sentimos no es un objeto interno (un “estado afectivo” como algo sólo dentro de nosotros), sino una sensación sentida de la situación completa: cómo estamos en esa situación, lo que traemos acerca de ella, lo que percibimos y sentimos que estamos enfrentando.

Tercero, esta sensación sentida también involucra cómo hemos interpretado y analizado la situación. Por consiguiente, tal sensación sentida no es algo solamente sentido, sino también algo intelectual. Nosotros podemos estar confundidos acerca de lo que involucra, pero por lo menos implícitamente, siempre involucra aspectos de interpretación, por ejemplo, pensamiento, aprendizaje, percepción y análisis.

Por lo tanto, el sentimiento al que respondemos en otra persona normalmente no es una emoción nítidamente definida, usualmente separada de la situación y sin alguna cognición intelectual implícita. La respuesta del terapeuta: “Usted está angustiado por…”, se refiere a una experiencia del individuo que incluye, en un todo–sentido, su sentimiento de una situación intelectualmente interpretada.

Por supuesto, como terapeutas, podemos no estar directamente involucrados con las situaciones presentes específicas del individuo tanto como con las dificultades de personalidad que él tiene en todas sus situaciones. Estas dificultades no deberían conceptualizarse como si ellas fueran pequeñas cosas dentro de él. Ellas son reales, percibibles, y sentidas por él cuando vive en las situaciones (con otros, o a solas en su habitación). La respuesta experiencial por parte del terapeuta apunta al sentimiento concreto del paciente, el cual siempre incluye implícitamente aspectos situacionales e intelectuales, es decir, cómo el individuo organiza e interpreta las situaciones, sus aprendizajes desadaptados, experiencias pasadas, y sus maneras de percibir y crear las situaciones.

Típicamente, en el momento en que uno está “enfrentando” una situación, uno ya la ha provocado, la ha establecido y la ha analizado con las propias emociones, aprendizajes, experiencias pasadas, y por lo tanto, con las propias dificultades de personalidad. Por lo tanto, es correcto decir que: la situación específica no importa; realmente sólo importan sus dificultades de personalidad. Sería un error, sin embargo, conceptualizar las dificultades de personalidad en términos de entidades internas y buscar responder a tales entidades ignorando mientras tanto la manera en que ellas están realmente manifiestas y sentidas en la experiencia del individuo. El experiencing siempre involucra, no entidades de emoción, sino que detalladas complejidades persona–situación, las cuales son concretamente sentidas.

Aun cuando es sentido por un individuo, todo esto puede no haber sido llevado a palabras todavía y puede no haber sido visto directamente en términos de significados cognoscitivos generales o patrones. Una gran cantidad de facetas (todas en una) a menudo son fuertemente sentidas, pero aún solamente como implícitas.[2]

La primera regla es que: Respondemos al significado sentido (éste está muy presente en la conciencia del individuo, pero es sentido y puede no estar conceptualmente claro del todo).

2. Explicando el Significado Sentido.

El cliente puede decir algo como esto: “Ella no está dispuesta a buscar un apartamento donde yo le indiqué. Ella fue a cada otro maldito lugar excepto ahí, y por lo tanto no vamos a vivir allí”. Estas dos oraciones son perfectamente claras. El reflejo de sentimiento centrado–en–el–cliente involucraría al terapeuta sintiendo la rabia allí. (“Usted está enojado porque ella deliberadamente no hizo lo que usted le pidió”, podría ser un reflejo de tal sentimiento).

Siempre podemos asumir que el experiencing de un problema es más complicado y que, por lo tanto, el sentimiento presente involucra mucho más implícitamente. Sí, hay rabia ahí, pero no sólo eso. La rabia (cualquier emoción) no es una cosa interior, sino una manera en que interactivamente somos. Nosotros nunca estamos simplemente enojados, sino que siempre enojados de… El experiencing es un proceso interactivo (Gendlin, 1964). La situación en la cual estamos enojados, y las otras personas con las que estamos enojados, siempre involucran muchas más facetas específicas. “Rabia” es sólo una breve–palabra–de–generalización, una tosca clasificación de sentimientos.

En nuestro ejemplo, el terapeuta responde al significado sentido y usa alguna palabra como “enojado”, “furioso” o “enfadado.” Pero lo que hace toda la diferencia es si el terapeuta, al responder, apunta a una sensación sentida que es realmente mucho más compleja. No importa cuán preciso y claro pueda ser lo que el cliente dice, siempre debemos asumir y referirnos a una sensación sentida concreta. Debido a que es experiencial, el cliente puede referirse directamente a ella, y ésta siempre involucra muchos aspectos implícitos[3] y reacciones complejas. Si la respuesta del terapeuta apunta al experiencing implícitamente complejo, es mucho más fácil para el cliente continuar sintiendo y explorando dentro de sí aquello que está enfrentando. Él puede decir enseguida: “Y lo que realmente me vuelve loco acerca de todo esto; es que ella me ignora. Ahora veo que no estoy tan enojado porque no vamos a vivir donde yo quería, sino por su manera de ignorar lo que yo le pido”. Cualquiera sea la próxima respuesta del terapeuta, él debe estar consciente que más está implícitamente presente. Él puede esperar que allí puedan aparecer ahora facetas acerca de necesitar ser amado, o quizás, ser comprendido en lugar de ignorado, o tal vez nuevos y viejos sentimientos acerca de ser herido. Entonces, nuevamente, quizás ninguna de estas facetas surgirá, sino que en cambio, algo acerca de que el cliente había renunciado prematuramente, asumido que él no puede imponer sus deseos de ninguna manera. Tal vez, que si su esposa no buscó donde él quiso, entonces ellos no vivirán allí. Quizás, que él se rinde demasiado rápido; o bien, que él no intenta imponer sus deseos, porque cualquier cosa por la que tenga que forzarse a alguien para que la haga, no cuenta como amor o entendiendo.

Las respuestas experienciales del terapeuta atraen la atención del cliente directamente a su propio significado sentido. El terapeuta sencillamente le ayuda. Sólo mientras el cliente se “focaliza” en su significado sentido, puede éste cambiar, y sólo desde éste pueden emerger muchas más facetas.[4] Algunos individuos entran a la psicoterapia con una gran habilidad para comprometerse en esta “focalización” experiencial (Gendlin, 1968); mientras que con otros, el terapeuta debe esforzarse para atraer su atención una y otra vez a la sensación sentida que ellos concretamente tienen. A veces el cliente actúa como si no tuviera idea que tiene acceso a nada excepto a sus palabras. No obstante, el terapeuta debe asumir e imaginar que el cliente tiene una sensación directamente sentida de toda la complejidad del problema, y las respuestas deben apuntarse a tal significado sentido. Si es necesario, el terapeuta puede imaginar para el cliente muchas direcciones generales dentro de las cuales las nuevas explicaciones del cliente podrían llevarlo, pero éstos son sólo ejemplos de lo que el cliente podría encontrar si él atiende su significado sentido. El terapeuta intentará esto en una forma en la cual tome sólo un pequeño paso más allá de lo que el cliente dice. Todas estas respuestas tienen la intención de invitar al cliente a ver por si mismo lo que realmente habrá allí para él, si atiende lo que concretamente puede sentir. Por otra parte, si el cliente ya se “focaliza” directamente en los significados sentidos de su experiencing, el terapeuta debe seguir respondiendo exactamente (aunque a veces más explícitamente) hacia el significado sentido que el cliente está “focalizando”.

El término “focalizar” (focusing) se refiere a un “atender” un dato sentido. Realmente es un proceso en que el focalizador y el dato son uno, y ambos cambian, mientras el focusing está en marcha. Uno no puede atender un sentimiento sin, por lo menos, sentirlo en una forma en que uno no lo hizo momentos antes. “Focalizarse en” también es un “sentir profundo” que explica lo que es sentido.

Una segunda regla: Intentamos explicar el significado sentido para que las nuevas facetas surjan concretamente desde él.

3. La Sensitividad: 

Probando Direcciones Para un Avance Experiencial.

Que los significados sentidos son implícitamente complejos es bien sabido, pero lo que normalmente se dice es sólo que el terapeuta debe ser “sensitivo”, debe “escuchar con el tercer oído”, y oír todas estas facetas para que así pueda ayudar a que el cliente se de cuenta de ellas. Sin embargo, al decirles a los terapeutas que sean “sensitivos”, ¡no les estamos diciendo realmente cómo hacerlo!

Todos deseamos ser sensitivos, pero ¿que pasa si uno no lo es? ¿Qué lo hace a uno ser sensitivo? ¿La sensitividad sólo “viene a nosotros”? No; yo me propongo decir cómo se hace este responder “sensitivamente”. De hecho, se hace experiencialmente, cualquiera sea la teoría.

Primero que todo, déjennos admitir que a menudo estamos equivocados en lo que esperamos que el cliente diga. A menudo estamos equivocados momento a momento, y a veces también mes a mes. Realmente, no está involucrada ninguna sensitividad de rayos x. El secreto tampoco yace en una dinámica brillante o en un pensamiento profundo. Lo que usualmente nos da muchas direcciones, no es sólo una cosa. Si probamos una dirección muy suavemente, lo que sea que surja luego, normalmente nos entrega más, diferente, o más detallado entendimiento. Podemos probar muchas direcciones diferentes, o expectativas, basadas en diferentes pensamientos. Estos pensamientos ocurren en nosotros de una forma veloz y superficial, mientras hacemos la sesión. Por lo tanto, raramente se da el caso que tengamos una sensitividad única, segura, tipo rayos x; ya sea intuitiva o dinámica.

Sabiendo que la sensación sentida concreta del cliente es siempre compleja e implícitamente llena de muchas facetas, probamos esto o aquello, y a menudo nada ocurre (No hay un efecto experiencial). Pero ocasionalmente, algo pasa: el cliente se permite sentir más intensamente, o formular profunda o más claramente lo que siente. Uno percibe ese “saber más claramente”.

Una tercera regla: Probamos varias direcciones tentativas para un avance experiencial. Por lo tanto, el terapeuta ayuda a la explicación del cliente probando varias direcciones tentativamente hasta que el cliente encuentre por si mismo un experienciar profundo. Por “profundo” queremos decir: nuevas facetas relevantes, o bien, un sentimiento más claro.

4. Permaneciendo en el Ruta Experiencial.

Si el terapeuta va a probar varias direcciones (a menudo erradas), debe saber qué hacer: (A) si el cliente reacciona de alguna manera significativa, y (B) si el cliente no tiene una reacción experiencial a lo que el terapeuta dijo. La sensitividad realmente no es una fuente mágica para la correcta respuesta del terapeuta; más bien, consiste en notar cuidadosamente la próxima reacción del cliente a lo que el terapeuta dice.

(a) Aunque lo que la respuesta del terapeuta ha revuelto en el cliente puede no ser nada de lo que el terapeuta esperaba, él va a responder a eso ahora. El secreto de la sensitividad no está en saber qué decir, sino en guiarse a uno mismo para luego responder a la reacción subsiguiente. No importa cuan relativamente obtuso o errado sea lo que el terapeuta está a punto de decir, él puede decirlo si luego va a responder, preguntar acerca de, y buscar entender la reacción experiencial resultante del cliente.

(B) Por otro lado, si la respuesta del terapeuta resulta haber sido sencillamente irrelevante, el terapeuta debe saber devolver al cliente a su propia ruta experiencial. Es importante que el cliente no piense que debe discutir y seguir algo irrelevante sólo porque el terapeuta lo planteó. Por ejemplo, si la respuesta de mi cliente hacia mi es: “Sí, eso debe ser verdad, pero…”, sé que mi respuesta no ha sido buena. Las personas dicen que algo debe ser verdad si ellos tienen que inferirlo, por ejemplo, cuando ellas no lo sienten directamente. El “pero” también indica que no vamos a llegar a ninguna parte con lo que dije. Entonces, yo contesto: “Eso suena correcto para usted, pero no es lo que siente precisamente ahora.” Y así, lo invito a atender, una vez más, lo que él siente, para que no se estanque en mi respuesta errada.

El propósito de las respuestas del terapeuta no es ser correctas; las respuestas del terapeuta apuntan a llevar más allá la experiencia del cliente. Esto puede hacerse igual de bien a la segunda oportunidad como a la primera.

Nuestra cuarta regla es: Seguimos la ruta experiencial del cliente.

5. La Referencia Experiencial: Nuestros Objetivos de Respuesta.

En la descripción sumamente simple que se ha dado, una quinta regla ya está implícita. Nuestras respuestas apuntan a la sensación sentida de todo aquello, la que tiene el cliente ahora. La respuesta en si misma podría resultar equivocada o fuera de lugar, pero eso no es tan importante como lo es su objetivo. Una respuesta terapéutica siempre apunta a la sensación directamente sentida del cliente acerca de lo que está hablando. Este objetivo es lo que la hace una “respuesta experiencial”. Este objetivo también implica que únicamente la reacción experiencial del cliente es el indicador básico de lo que es válido. Mi respuesta puede ser cierta, sabia y exacta, pero es inútil[5] si pierde su objetivo principal, que es apuntar a la sensación directamente sentida del cliente de todo aquello que él está enfrentando.

Nosotros siempre podemos imaginar una sensación sentida experiencial de un “todo eso” más complejo (aún cuando el cliente haya declarado algo bastante específico), e imaginarnos a nosotros mismos respondiendo hacia aquello más amplio. Nosotros hacemos eso entendiendo muy específicamente lo que él dice, ya que sin tal comprensión específica, uno no logra ir más profundamente en la sensación sentida de todo el problema. Por consiguiente, debemos asir exacta y específicamente todo lo que el cliente dice tal como él lo entiende. Tomando cada faceta altamente específica que el cliente puede verbalizar, aún imaginamos que incluso toda esa especificidad nos habla sólo como una instancia, o aspecto, del problema que él explica ahora, mientras él siente directamente la complejidad implícita total.

Es posible responder “experiencialmente” sólo porque un significado sentido (un “todo esto” concretamente sentido) puede contener muchas facetas implícitas, mientras que lo que uno dice es siempre algo muy limitado. El tejido dinámico completo que una teoría puede inferir está implícitamente aquí, en esta sensación directamente sentida que el individuo tiene mientras habla y menciona estas cosas limitadas; pero ésta es sentida, no conocida. Es sentida en una manera incompleta e incipiente. Para ponerlo todo en palabras él tendría que coparse con ella, y su problema es que no puede hacerlo. Por lo tanto, para realmente tener éxito (durante un período de tiempo) diferenciándola y explicándola verbal e interactivamente, se requiere un experienciar más profundo de lo que él puede hasta ahora. Eso es resolver el problema.

Por consiguiente, cuando nuestras respuestas apuntan a la sensación sentida del problema del cliente y cuando respondemos tan exactamente como sea posible para decir más explícitamente lo que él está explicando, estamos ayudando a que él sienta más, y nuevamente se vuelva capaz de darse cuenta de otras cosas. Cuando respondemos apuntando explicativamente a lo que el cliente concretamente siente ahora, él se torna capaz de sentir, y por consiguiente, capaz de explicar aún más.[6]

La quinta regla es: Apuntar las respuestas. La respuesta debe apuntar exactamente a aquella sensación sentida que el cliente experiencia ahora. Apuntamos sólo a esa sensación sentida, la única que él tiene mientras se esfuerza por hacer lo que dice tan específico y claro como le sea posible.

6. El Llevar Adelante.

Una respuesta experiencial apunta a, y trae la atención del cliente hacia, su experiencing sentido, de tal manera que éste, por consiguiente, es llevado adelante. Por lo tanto, una de las mejores posibles reacciones del cliente a lo que el terapeuta dice, sería: “No, para nada; no es como eso, es más bien como…” A menudo, decir como yo supongo que “eso es” le permite al cliente decir mucho más exactamente como es en realidad. Y eso es lo que quiero, porque mi respuesta no es una declaración factual que busca ser verdadera, sino una declaración indicativa que busca traer claridad y ayudar a llevar más allá lo que él siente.

Cuando un individuo tiene un problema, siempre está parcialmente confundido y estancado. Para clarificar lo que está mal, él debe definir ampliamente sus reacciones y situaciones. ¡Sin definir ampliamente, él no puede “clarificar” nada! Por eso, no todo lo que el individuo dice ahora estaba de antemano en él, completo, antes de que él lo dijera. Lo que buscamos hacer con las respuestas terapéuticas no es una mera búsqueda de hechos o explicaciones. En lugar de eso, buscamos esa clase de clarificación que implica vivir y sentir más de lo que el individuo fue capaz cuando estaba estancado o sufriendo.

Una sexta regla es: Intentamos llevar la experiencia más allá. La explicación trae una experiencia más profunda, la cual no había sido posible hasta entonces.

7. El “Llevar Adelante” Guía al Terapeuta, No Vice–Versa.

Nosotros no buscamos cualquier viejo “más”, sino sólo aquel “más” que resolverá o clarificará aquello que estaba previamente estancado, imposible o confuso. ¿Cómo podemos decir qué es eso? Nuevamente, sólo por la reacción experiencial actual del cliente. Por lo tanto, nuestras respuestas deben guiarse por la reacción del cliente momento a momento, no sólo para averiguar cuándo aquello que decimos es valido, sino para abrir una avenida en la cual él se pueda mover, para establecer una dirección terapéutica.[7] Esto se muestra por la dirección de los nuevos pasos concretamente sentidos del experiencing del cliente, los cuales eran previamente imposibles para él en la situación (y así, nuevamente, interpretando y definiendo).

Por lo anterior, una séptima regla: Sólo el individuo sabe su camino; nosotros vamos tras la sensación de su ruta experiencial. ¿Pero cómo puede nuestra respuesta ser guiada por su experiencing, cuándo al mismo tiempo he dicho que lo que buscamos no está allí del todo? ¿No es esto una contradicción? Por una parte, yo digo que sólo el experiencing de los clientes puede guiar al terapeuta, y por otra, digo que la clarificación autentica es siempre parte de un definir y experienciar más profundo.

¿Puede algo ser definido extensamente en miles de diferentes maneras? ¿Cómo se escoge la dirección? La respuesta yace en el hecho de que nosotros buscamos no cualquier manera de definir ampliamente y de experienciar más allá, sino sólo aquella manera en que ocurren pasos experienciales que resuelven justo lo que momentos antes se sentía estancado, confuso o doloroso.

8. El Movimiento del Referente: “La Revelación Sentida”.

Ahora debemos examinar más exactamente cómo reconocemos cuando un paso de resolución o clarificación experiencial ocurre en eso que las personas sienten como un problema. ¿Cómo podemos decir cuando él experiencia más profundamente? ¿Es cualquier nueva experiencia un experienciar “profundo”? No, no lo es. Por “profundo” siempre queremos decir sólo en ese respecto en el cual él estaba abatido, detenido, enredado, confundido, inhibido, o incapaz de continuar en un modo en que se sintiera todo bien, adecuado, o soportable.

Cuando el experiencing es llevado más allá, hay un sentimiento muy distinguible e inequívoco de “revelación”, alivio, viveza, relajo. Yo lo llamo “movimiento del referente” porque es un movimiento concreto en el referente directamente sentido. A veces puede surgir cuando algo parece arreglado o resuelto, pero también cuando un sentimiento se vuelve más claro o cuando alguna nueva faceta emerge.

El individuo tiene una sensación sentida molesta pero incierta acerca de lo que él discute. Bastante a menudo él explica, describe eventos, comprende sus causas, relata cómo él desearía que fueran; dice mucho que es verdad y sabio, y aún nada se ha cambiado concretamente. Su sensación sentida, después de toda la charla y el esfuerzo, es simplemente como era antes. Ningún movimiento del referente ha ocurrido. No ha habido efecto experiencial.

En contraste, es inequívocamente diferente cuando, incluso, el paso más ligero de “revelación sentida” o “movimiento del referente” ocurre. Puede parece como si eso simplemente indicara la verdad de lo que sea que haya estado diciendo; pero mientras él continúa explorando sus significados experienciales sentidos, todo resulta ahora un poco diferente. Nuevas facetas surgen. Mucho de lo que antes parecía relevante, ahora está repentinamente al margen del tema. El pequeño paso de “revelación” sentida ahora resulta haber sido un paso real. De nuevo el cliente se refiere directamente a una sensación sentida de todo el problema sobre el que está hablando, pero este referente sentido ahora es ligeramente diferente.

La faceta recientemente emergente puede parecer no resolver nada, puede ser peor que cualquier cosa que el individuo había esperado. Él puede decir: “¡Que horrible! Ahora realmente no se qué hacer.” Pero si es un aspecto que genuinamente emerge desde la sensación sentida de lo que él está enfrentando, si es un aspecto que genuinamente emerge desde su experiencing, entonces él siente esa distintiva “revelación”, un cambio sentido, un efecto experiencial al cual yo llamo “movimiento del referente” (Gendlin, 1964). Después de un momento del movimiento del referente sentido, usualmente todo se altera ligeramente, y surge una nueva verbalización.

Nuestra octava regla es: Sólo el movimiento del referente es progreso. (La dirección en que el proceso debe ir es indicada por la “revelación” experiencial sentida del cliente o “movimiento del referente”).

9. El Uso de Experiencial de los Conceptos.

Teóricamente (también vea Gendlin, 1962, 1964), hemos implicado que “hacernos concientes” de algo que previamente uno era incapaz de reconocer; involucra siempre, al comienzo o simultáneamente, un experienciar sentido profundo. También hemos implicado que cualquier condición negativa o problema lleva consigo, implícitamente, las direcciones para su propia solución positiva, aun cuando esa solución deba ser creada y no pueda sencillamente ser “encontrada”. Por lo tanto, un terapeuta debe prestar mucha atención a los posibles aspectos positivos incipientes en las conductas desadaptadas y en los sentimientos negativos. El experiencing sentido es la sensación corporal de estar vivo, y como los animales, nosotros permanecemos vivos sólo porque nuestros cuerpos animales están organizados con sistemas biológicos de auto–preservación. Cualquier animal humano está ampliamente elaborado por la cultura y el aprendizaje individual, y con estas elaboraciones el cuerpo tiende a permanecer organizado. (Si no lo hiciera, colapsaríamos muy rápidamente). Dado nuestro elaborado aprendizaje de lo que podemos o no hacer, una situación puede volverse fácilmente una “situación imposible” para nosotros, en la cual podemos no encontrar ninguna manera de interpretar o actuar que se sienta auto–preservante. Pero la imposibilidad del problema en sí está hecha de tendencias y evitaciones positivas para la supervivencia.[8] Cuando se descubren nuevos modos de interpretar que son útiles para el individuo, son claramente notorios porque permiten a un paso de experiencia desplegarse, y esto es siempre aliviador y se “siente bien”, aun cuando uno también se siente mal acerca de muchas cosas que son recientemente visibles después de tal pequeño paso de experiencia que ha sido llevado adelante.

No podemos continuar sin mencionar que estos “pasos” y este “experienciar profundo” no pueden deducirse lógicamente. Ninguno de nuestros conceptos teóricos son lo bastante específicos y complejos para acercarse siquiera a las facetas que uno siente. La lógica y la teoría simplemente reconstruyen algunos aspectos de la experiencia en un modelo general. Después que algún problema experiencial ha sido resuelto, siempre podemos explicar lo que pasó. Podemos explicarlo en unas cuantas frases breves, o elaboradamente en una larga novela. Pero durante el proceso de resolución, en la terapia, nuestros conceptos teóricos son sólo herramientas que señalan y que ayudan a referirse al experiencing, y por lo tanto, a llevarlo más allá. Esto no quiere decir que nuestros conceptos sean, en cualquier sentido, inútiles o sin importancia. Cuanto más preciso y bien podamos usar los conceptos (cualquiera sea la orientación que usemos), mejor podemos dirigir y ayudar a llevar más allá el experiencing del cliente.

La novena regla es: La terapia requiere el uso del experiencial de los conceptos. En la terapia, nuestras palabras y conceptos deberían usarse no sólo objetiva y lógicamente, sino que experiencialmente, para apuntar al experiencing sentido.

Quizás más importantemente, el uso experiencial de los conceptos no involucra pasos lógicos, sino que pasos experienciales. La diferencia crucial es que si entendemos un concepto experiencialmente, entonces lo proponemos para apuntar a lo que es sentido, y por lo tanto, cualesquiera nuevas facetas pueden emerger. Estas nuevas facetas podrían no encajar con nuestro constructo, lo que no nos sorprende. Nosotros sólo las usamos para ayudarnos a apuntar. Las nuevas facetas pueden ahora generar un constructo diferente en nosotros, y uno que no encaja del todo con el primero. Si tenemos bastante tiempo, podríamos intentar reconciliar los dos de una manera teórica, pero usualmente no tenemos tiempo para esto en la terapia en curso. Ciertamente hay una continuidad, y puede hacerse explícita. Nosotros no estábamos equivocados antes, por lo menos no en todos los sentidos, porque aquello que dijimos o pensamos luego nos ha ayudado a llegar a esto, en este momento. Pero ahora usaremos frescamente el total de nuestra teoría, diagnóstico y conocimiento interhumano para asir este nuevo momento, estas nuevas facetas. Lo que pensamos y decimos posteriormente puede ser algo bastante contradictorio a las primeras implicaciones. El paso experiencial está entre la última concepción y ésta. No es sólo una secuencia lógica desde una a la otra.[9]

A veces los terapeutas tienen dificultad para aprender este uso experiencial de los conceptos. Una manera fácil de dar a entender lo que esto implica es invertir las cosas: ¿Qué clase de uso de los conceptos desea usted que el cliente realice? ¿Desea que él le hable sólo conceptualmente, teóricamente, yendo de un paso al siguiente a través de hechos puros e implicaciones lógicas? No. Usted quiere que él use sus conceptos no totalmente por su interés conceptual y sus implicaciones lógicas, sino como indicadores de, y expresiones de, su vida afectiva e interactiva. Muy bien, y así es justamente como alguien quien ayuda debe usar sus conceptos.

A usted no le molesta que su cliente hable de política o religión o teoría psicológica, mientras lo que él diga esté realmente apuntando a, y deliberadamente ligado en, su propio esfuerzo de clarificar y moverse más allá de sus sentimientos y reacciones perturbadas. Si esto es la referencia directa de su conversación, si estos temas abstractos son sólo vehículos con los cuales expresar sus significados emocionales, entonces tal conversación puede ser terapéutica. Pero si él toma estos conceptos por su valor aparente y no apunta a las facetas experienciales de si mismo, entonces la terapia está en un punto muerto y él está “intelectualizando”. La misma condición aplica al uso de conceptos del terapeuta. Cualquiera sea la teoría de donde provengan los conceptos, si ellos son usados experiencialmente, mientras el cliente busca un “llevar adelante” experiencial, entonces ellos pueden ser de ayuda. Pero, por supuesto, eso significa que ellos deben ser guiados por, e influidos por, las facetas concretas inmediatamente próximas que se van desarrollando.

10. La Profundidad Experiencial.

Un significado de profundidad (el cual yo niego que tenga algún uso en psicoterapia) es la “profundidad” de las implicaciones teóricas generalizadas. Permítanos trazar esto en un diagrama a lo largo de un eje “X”, horizontalmente. A partir de un asunto dado sobre el cual el cliente siente ahora, nosotros los diagnosticadores podemos movernos para deducir muchos otros rasgos y características acerca de él. Si el cliente es como ahora dice, entonces es probable que también sea de esta y aquella otra manera. Por lo tanto, podemos movernos a izquierda y derecha sobre mi diagrama y decir toda clase de cosas (quizás bastante correctas) sobre él. Pero, esto usualmente distrae al cliente, sobre todo si estaba a punto de explorar profundamente eso que ahora siente.[10]

Sin embargo, hay otra dimensión más acertadamente denominada “profundidad”. Nosotros la trazamos a lo largo del eje “Y“ del diagrama. Es la profundidad dentro del asunto sobre el cual el cliente está y siente ahora. A lo largo de esta dimensión él (y nosotros) podemos decir cada vez más, más y más, pero siendo siempre más exactamente explicativos (siempre más exactos) acerca de este sentimiento que él tiene ahora (y debido a esto, el sentimiento cambia).

¿Entonces qué distingue la “profundidad” a lo largo del eje “Y”? ¿Qué será pertinente para el experiencing sentido presente del individuo? ¿Cómo puede uno decir qué hay realmente “en” esto, y que no? La respuesta es: sólo a través de una serie de pasos experienciales. La profundidad experiencial puede producir facetas que suenan muy parecidas a nuestras deducciones teóricas, o puede producir facetas que nunca podríamos deducir por nosotros mismos. Cualesquiera sean, no podemos predecir los pasos experiencialmente concretos de otra persona. Incluso cuando somos afortunados y respondemos perfectamente para ayudar a llevar su experiencia más allá, lo que cuenta no es la respuesta que hemos producido en si misma, sino su movimiento concreto.

Por lo tanto, la décima regla es: La “profundidad” está dentro del asunto, no fuera de él.

Yo puedo ahora resumir los principios de la respuesta experiencial que he expuesto hasta aquí:

1 Respondemos al significado sentido.

2 Intentamos explicar el significado sentido.

3 Probamos varias direcciones tentativas para un avance experiencial.

4 Intentamos seguir la ruta experiencial.

5 Apuntamos las respuestas (hacia la sensación sentida).[Ψ]

6 Intentamos llevar adelante la experiencia.

7 Sólo el individuo conoce su camino: nosotros vamos tras la sensación de su ruta experiencial.

8 Sólo el movimiento del referente es progreso.

9 La terapia requiere el uso del experiencial de los conceptos.

10 La profundidad está dentro del asunto, no fuera de él.

La Interacción Experiencial.

Muy a menudo, la mejor respuesta puede emerger para nosotros, como terapeutas, si prestamos atención a cómo nos estamos sintiendo y reaccionando justo en ese momento. Hay una serie de razones para esto. Primero, lo que el terapeuta dice tiene sólo una efectividad limitada. Su presencia personal y su respuesta interactiva son más poderosas. Permítanos suponer que allí no hay ningún terapeuta real, sólo sus palabras proyectadas sobre una pared ante el cliente, quien las lee. ¿La terapia sería igualmente eficaz? No, no lo sería (pero incluso entonces, el cliente podría tener sentimientos intensos hacia la desconocida pero real otra persona que está reaccionando hacia él y haciendo estas declaraciones). El hecho que allí haya otra persona real es una parte esencial de la efectividad de las respuestas terapéuticas. El experiencing presente del cliente siempre ocurre concretamente con y hacia la otra persona real, aun cuando verbalmente pareciera que solamente se explora a sí mismo.

Hasta cierto punto, el cliente puede llevar su experiencia más allá incluso cuando está solo y se responde a si mismo, piensa acerca de sí, o se habla silenciosamente. Sencillamente, al poner en palabras lo que siente, él clarifica y lleva su experiencia más allá. Si el cliente se habla en voz alta a si mismo, este efecto puede maximizarse. Al hacerlo en voz alta, tiende menos a entrar en un vago y errante malestar. Poniendo las cosas en escrito para si mismo él puede maximizar esto incluso más. Si él habla a una grabadora y reproduce el registro, hay un efecto aún más fuerte. La mayoría de las personas, la primera vez que escuchan su voz grabada, se sienten sobresaltadas y desconcertadas porque oyen aspectos de ellas que usualmente no escuchan. ¿Cómo es posible para ellos “oír” en la voz grabada lo que no oyen mientras hablan? El experiencing es básicamente interaccional. El escuchar la voz desde la grabadora es percibir efectos medioambientales externos de aspectos de nosotros mismos que usualmente nunca reciben retroalimentación. Sin la retroalimentación no hay ningún proceso de interacción (ninguna cadena de reacción, efecto o resultado) y por lo tanto, no hay ningún experienciar real; sino que usualmente, sólo la condición implícita del dolor totalmente inhibido. Por lo tanto, los efectos medioambientales llevan el experiencing más allá. Sin embargo, lejos lo más poderoso en esta consideración es una otra persona real que responde no meramente como una cinta grabadora, sino que es en si misma otra dimensión a lo largo de la cual las incipientes reacciones del cliente se llevan más allá dentro de las interacciones vivenciadas con un ambiente.

Las respuestas de un terapeuta encajan en la lista anterior de interacciones medioambientales sólo si él responde al cliente. Como terapeuta, usualmente puedo apreciar la diferencia entre aquellas de mis reacciones sentidas que realmente son irrelevancias de mis propios problemas personales, en contraste con aquellas que son relevantes para nuestra interacción aquí. Si mi sentimiento es relevante para lo que estamos haciendo ahora, yo debo responder desde él.

Mis reacciones son parte de nuestra interacción. Yo me debo al cliente para llevar más allá esa parte de nuestra interacción que ahora está ocurriendo en mí. Si no lo hago, los dos estaremos estancados en ese respecto. Por supuesto, yo soy responsable por cómo respondo. Esto significa que yo debo hacerlo de tal forma de dar mi reacción honestamente de vuelta a él, haciéndola visible, actuando de forma que él pueda a su vez responder a eso que ha movilizado en mi.

Por lo tanto, no simplemente “actuaré” en la terapia; o por lo menos no haré solamente eso, sino que también llevaré mis propios sentimientos más allá en mí, permitiéndoles volverse más plenamente lo que ellos son, ya que al principio a menudo son sólo incipientes. No expresaré mis reacciones defensivas encubridoras, o por lo menos, (si encuentro que ya lo hice), continuaré expresándome en voz alta hasta que sea visible lo que realmente está pasando en mí.

Es de poca importancia cuan bueno, sabio, fuerte o saludable es o parece ser el terapeuta. Lo que importa es que él es otro ser humano que responde, y cada terapeuta puede estar seguro que siempre puede ser eso. Para serlo, sin embargo, el terapeuta debe ser una persona cuyas reacciones reales sean visibles, de modo que el experiencing del cliente pueda ser llevado más allá por éstas, para que el cliente pueda reaccionar a ellas. Sólo un humano sensible y real puede proporcionar eso. Una sabiduría meramente verbal no puede hacerlo.

El terapeuta debe ser lo bastante estable para no ser destruido. Sin embargo, esto es más auténticamente transmitido si él está abierto acerca de sus reacciones que si él las oculta. Cuando el cliente siente que el terapeuta se está encubriendo, no puede reaccionar claramente, tampoco puede precisar si el terapeuta podría soportar sus reacciones hacia él. Estando abierto, el terapeuta muestra fácilmente hasta qué punto él está molesto, enfadado, herido, o si su disgusto es bastante soportable.

Sin embargo, el terapeuta y sus reacciones no deberían volverse el foco central. Como terapeuta, estoy dispuesto a ser el foco durante un tiempo breve. Estoy dispuesto a que notemos y resolvamos mis reacciones, si ellas son parte de lo que juntos debemos volvernos capaces de llevar más allá. No creo que deba poner mi “contra–transferencia” fuera de la hora donde el cliente pueda verla y reaccionar a ella. Yo debo hacer disponible para él cualquier cosa en mí que pudiera involucrarlo. Pero el cliente continúa siendo el centro. Yo hago lo posible para que cualquiera de mis reacciones sea explorada si eso es necesario, y si el exponerlas sirve para nuestro propósito. Este propósito es clarificar nuestra interacción y llevarla más allá, no obstruirla con cualquiera nueva complicación.

Muchos terapeutas han cuestionado este aspecto de la interacción experiencial, ¿Se debe atender las reacciones del terapeuta en la terapia? Raras veces y durante algunos minutos, podría hacerse esto; pero el propósito es hacer mis sentimientos accesibles para que el cliente se pueda mover libremente y más allá. Nosotros no queremos permanecer detenidos en mi: Mientras mi franqueza lleva la experiencia del cliente más allá, es más probable que él avance, si yo no lo detengo.

La mayoría de los clientes necesita un período largo (meses) de persistente respuesta del terapeuta a lo que exactamente ellos sienten, perciben e implican. Durante tales períodos, el uso por parte del terapeuta de sus propios sentimientos, es con el propósito de imaginativamente cotejar los significados sentidos del cliente. Reacciones más personales del terapeuta serán expresadas, a lo sumo, sólo muy raramente.

Lo que se ha dicho aquí no debería tener el efecto de impulsar a los terapeutas a expresarse muy a menudo y dramáticamente, ya que lo que el cliente necesita es ayuda para desarrollar un gentil y cauteloso despliegue de un proceso de focalización experiencial (“experiential focusing”).

El tipo de cliente que no está en ninguna vía experiencial en absoluto, puede necesitar un gran manejo de la expresividad del terapeuta (Gendlin, 1962) para que una interacción experiencial surja. Por otro lado, cuando el cliente está siguiendo un proceso experiencial de diferenciación y llevando más allá la sensación sentida de sus dificultades, entonces, es mejor un mínimo absoluto de interrupciones de este proceso por parte del terapeuta. En ese momento, usualmente es mejor para el terapeuta seguir con cuidado y precisión, entendiendo cada cambio y cada faceta principal, y no agregando nada que pueda sacar al cliente fuera de su ruta y dejarlo en un diferente y extraño tren de pensamiento.

El terapeuta mantiene una atención especial para sus propias reacciones que son incómodas (sentirse “expuesto”, desconcertado, impaciente, o preocupado). Casi siempre el terapeuta descubrirá estas reacciones en si mismo en el momento cuando él ya las ha tenido, mientras las encubre, las oculta, las suprime, o intenta alejarse de ellas. Es natural que tendamos a “controlar” tales reacciones, y usualmente son suficientemente sutiles para controlarlas fácilmente. No obstante, contienen información importante acerca de lo que está pasando en ese momento de la interacción.

Es natural para un terapeuta sentirse un poco incompetente o desajustado cuando él tiene estas reacciones. Ciertamente, tales reacciones involucrarán cualquier cosa que sea incompetente o desajustada en él, aunque ningún humano vive sin tales aspectos. Pero ver solamente esto es perder un aspecto esencial de la psicoterapia: Si el cliente es una persona aproblemada, posiblemente no puede dejar de despertar molestia en otra persona que se relaciona estrechamente con él. Probablemente, tampoco puede enfrentar sus problemas completamente por si mismo mientras interactúa estrechamente con el terapeuta. Necesariamente, cuando el terapeuta experiencia su propia versión de las dificultades del cliente, distorsiona y entorpece lo que la interacción debe tener. Y sólo si estas reacciones ocurren, puede la interacción moverse más allá de ellas y ser terapéutica para el cliente.[11]

Por lo tanto, los sentimientos de dificultad, estancamiento, perturbación, exposición, resentimiento, etc., son las oportunidades esenciales para que la relación se vuelva terapéutica. Pero esto puede no ocurrir si el terapeuta solamente sabe cómo “controlar” estos sentimientos en si mismo (es decir, acallarlos). Por supuesto, él puede controlarlos, ya que usualmente ellos no son muy intensos. Al contrario, el terapeuta debe hacer un esfuerzo extra para darse cuenta de ellos en si mismo. Ciertamente, él debe (y normalmente puede fácilmente) permanecer en control de tales sentimientos y no resultar deshecho o excesivamente perturbado por ellos; pero también debe verlos como su valioso sentido concreto de la dificultad en curso, la ahora manifiesta traba de la interacción y del proceso de experiencing del cliente.

Sólo mucho más tarde puede el terapeuta (y el cliente) ver con claridad qué estaba involucrado. Uno no puede esperar captar claramente cuál es el problema, mientras éste esté ocurriendo. Como dije antes, captarlo de forma clara es posible solamente mientras uno experiencia plenamente, y por ello se debe experienciar más allá de la traba que constituye un problema o dificultad. Por lo tanto, el terapeuta no puede esperar estar siempre cómodamente en conocimiento de todo. Él debe estar dispuesto a permanecer confundido y dolido, sentir desechado su esfuerzo, estar expuesto y no encontrar una salida buena, sabia, o competente. Sólo si él puede desarrollar formas abiertas y visibles de llevar su interacción con el cliente más allá en estos respectos, lleva el proceso experiencial del cliente más allá.

Si el terapeuta no puede ser más visible, indemne y abierto que la mayoría de las personas en la vida del cliente, y si no puede permitirle al cliente ver como éste lo ha movilizado, entonces el cliente no podrá llevar su experiencing más allá y más diferenciadamente de lo que él usualmente puede. Muchas de las conductas interactivas del cliente son problemáticas, contraproducentes y negativas en cómo ellas afectan a los demás. Por lo tanto, el cliente vive en situaciones problemáticas. Cuando el terapeuta mismo se vuelve tal situación (y a veces lo será), él puede ayudar sólo si su reacción es más abierta que la reacción de una persona usual.

El terapeuta raramente necesita declarar reacciones de este tipo, como: “Sólo son mis sentimientos.” Si él notará tales reacciones en sí, luego puede preguntarse: “¿Por qué?” Muy rápidamente él comprende el porqué, mientras atiende su sensación sentida y la lleva más allá. Luego, él puede responder directa y claramente a esa faceta de la interacción que le ha provocado este sentimiento. La parte difícil es notar que uno siente la incomodidad. Una vez notada, ésta generalmente se explica a si misma.

Usualmente, el problema no es la dificultad de personalidad principal del terapeuta, y por lo tanto, él está mucho más capacitado que el cliente para llevar más allá su significado sentido. Así, el terapeuta se vuelve capaz de responder en una forma en la cual, precisamente, se mueve más allá esta traba. Si el terapeuta no usa sus momentáneos sentimientos inconfortables en algo como esto, estaría dejando sin uso la principal ventaja que su mayor fortaleza o buen ajuste (en lo que respecta a esto) puede ofrecer para el cliente. Esta ventaja es precisamente que el terapeuta probablemente puede llevar más allá su propia sensación sentida acerca de lo que resulta incómodo; mientras que el cliente, seguramente, no puede.

Sin embargo, normalmente uno se aleja de tales sentimientos y tiene el hábito de ignorarlos. Yo he aprendido gradualmente a volverme hacia cualquier sensación de desconcierto, estancamiento, confusión o insinceridad que yo pueda sentir. Por “volverme hacia eso”, yo quiero decir que yo no le permito simplemente estar de la manera en que lo siento, sino que lo convierto en algo que atiendo, desde lo cual puedo obtener información acerca de este momento. Por lo cual, primero lo llevo más allá en el pensamiento y sentimiento, antes de responder desde él.

El terapeuta presta atención a sus propias reacciones y se las explica a si mismo antes de declararlas. Yo, usualmente, no expreso reacciones que aún no tenga del todo claras. (Yo haré eso sólo si veo, después de intentarlo, que no puedo conseguir aclararlas y aún siento que son relevantes. Entonces diré algo, incluso si estoy confundido). Yo no sabré exactamente qué ocurre y por qué; y especialmente, no todo acerca de cómo el cliente engendró mi reacción (o incluso si él lo hizo). Pero muy a menudo, puedo clarificar mis propios sentimientos a mí mismo, y así soy capaz de expresarlos claramente con palabras breves. Usualmente, puedo decir sencillamente a qué eventos presentes estoy refiriéndome.

¿Tal auto–atención por parte del terapeuta impide su atención hacia el cliente? No del todo. Ciento de cosas cruzan a través de nuestras mentes. Sólo por un esfuerzo intenso podemos suprimir todo de manera que no sepamos que está pasando en nosotros. Es verdad que la primera prioridad para mi atención es hacia el cliente, a lo que él está diciendo y haciendo, pero eso me deja bastante espacio para atender también mis propias reacciones. En la medida que ellas no son relevantes, sencillamente “pasan”; pero si ellas parecen relevantes, yo debo prestarles atención, llevarlas más allá. Eventualmente, puedo decidir que ellas deben ser expresadas. Mi decisión depende de si yo creo que éstas, mis reacciones, pertenecen a la interacción, es decir, si son necesarias para el cliente. Si él las necesita para ver más claramente qué es lo que está enfrentando, o lo que él hace; entonces, yo debo responder de algún modo desde ellas, para permitirle conmigo experienciar más allá o más óptimamente de lo que él lo hace con otros.

Lo que el cliente moviliza en mí es siempre en parte mío. (En una persona distinta él podría movilizar reacciones diferentes). Pero mis reacciones son también, en parte, una función del cliente y su manera de plantearse las situaciones e interacciones. Cualquier cosa mía podría revelarse, por consiguiente, debo asegurar que él pueda reaccionar a esto y logre, conmigo, llevar su experiencing más allá de lo que usualmente puede con los demás.

Mientras las conductas desajustadas del cliente pueden provocar rechazo en la mayoría de las personas (y sólo ponen al terapeuta incómodo, permítanos decir); el mismo hecho que involucren un problema de personalidad, significa que las tendencias positivas, auto–conservantes están frustrándose en estos patrones. Las conductas son negativas. Pero aquí, en esta interacción, el objetivo del terapeuta es permitir que las tendencias positivas tengan éxito, a pesar de ello. El individuo se contacta con otros, pero quizás lo hace de maneras que deben fallar en llegar a éstos, y traen sólo rechazo. (Aquí en la terapia, sin embargo, contactará a otra persona). El cliente busca expresarse pero quizás suena “falso”. (Aquí, la respuesta del terapeuta intentará asegurar que este cliente tenga éxito expresándose auténticamente, no obstante lo anterior). El cliente busca afirmarse a si mismo, pero quizás la conducta resultante sea en realidad sólo un resentimiento pasivo (Aquí, su autoafirmación se tomará como tal y por lo tanto puede desarrollarse y surgir más directamente). Siempre hay una tendencia positiva que podemos “leer” en la conducta negativa. Tal lectura no es una Pollyanna[#] invención nuestra. Es, más bien, que algo de importancia está siempre justo ahí, siendo frustrado, convirtiéndose en un problema. Si éste no fuera el caso, no habría incomodidad, ansiedad, y tensión.

Cualquier cosa que esté siendo desechada en la conducta y en el patrón de interacción usual del cliente, no debe desecharse aquí, en esta interacción con el terapeuta. Sino que debe ser llevada más allá del patrón contraproducente usual. Debe tener éxito aquí, considerando que normalmente falla en cualquier otro lugar. Esto, sin embargo, aplica sólo a las conductas interactivas del cliente que afectan al terapeuta. Usualmente, el terapeuta ayudará a interpretar lo que sea que el cliente sienta y esté enfrentando, sea eso bueno o malo. Él debe ayudar a nombrar y explicar muchas facetas malas, negativas, desechadas, desesperadas, hostiles y enfermas que el cliente siente y a las cuales se refiere. Ninguna actitud falsamente positiva o tranquilizadora puede ayudar. Lo que está mal debe expresarse tal mal como es o parece ser.

Es algo bastante diferente, cuando el terapeuta toma a su cargo responder con sus propios aproblemados o irritados sentimientos a lo que el cliente le está haciendo. Cuando el terapeuta utiliza sus propios sentimientos negativos, responde y los hace más visibles, no resulta del todo suficiente, si el efecto es sólo que el cliente nota lo que ha hecho, o cuán negativamente se comporta. ¿Cómo puede el cliente cambiar esto en si mismo? Aún si él lo ve ahora, no puede cambiarlo. Es un modo interactivo suyo, y normalmente puede cambiar sólo en un proceso de interacción concreto profundo y diferente. Si este nuevo y diferente proceso de interacción no sucede aquí y ahora, ¿dónde y cuándo lo hará?

Así, el terapeuta debe primero y por encima de todo responder a la tendencia positiva que necesita ser llevada adelante, fuera de los patrones negativos. Pero esta tendencia positiva puede no ser visible. El terapeuta puede tener que imaginarla, luego responder a ella, después esperar a oír la muy diferente tendencia positiva real, que entonces emerge concretamente.

Por ejemplo: Yo estoy siendo presionado por mi cliente para ayudarla en algún cometido con el cual yo sé que no me sentiré honesto siendo parte de él. No me agrada cuando me presiona. Primero y ante todo, debo responder a ella tratando de ayudarse a si misma, y por consiguiente llevar más allá el componente constructivo en su plan. Si yo respondo así, ella puede entonces explicar que eso no es lo que ella está haciendo, en absoluto. Ella realmente sólo está intentando quedar a mano con alguien, afirmarse a si misma por una vez, dejar de tomarse todo pasivamente. Bien, no imaginé correctamente cual era el impulso positivo, pero aquí hay algo de eso concretamente. Yo digo: “Ciertamente hemos ido juntos lo bastante lejos de modo que usted podría esperar que yo la ayudara de esta manera. Nos estamos volviendo aliados”. Ella puede explicar nuevamente que este no es el punto para ella. Más bien, quiere saber cuando yo voy a hacer algo por ella aparte de hablar. Aquí está entonces el relacionarse real hacia mí, al cual yo esperaba responder. Yo lo imaginé incorrectamente. En realidad, es resentimiento, enfado y atrevimiento. Muy bien, yo puedo responder a eso. “¡Entonces está enojada conmigo! ¡¿Que yo no he estado haciendo nada?!… Yo pienso que estoy siendo bastante contenedor para usted. Usted piensa que yo la llevo fácil, simplemente sentando y hablando. Mi vida es fácil. Claro, es verdad que usted tiene que soportarlo mayormente por sí sola. Y me está desafiando a entrar en ello con usted, de verdad”. Sus reacciones mientras yo hablo indicarán qué aspecto de esta respuesta empieza a llevar algo más allá.

El esfuerzo es siempre completar las tendencias interactivas incipientes y positivas, para hacerles tener éxito y que no permanezcan en las formas auto–derrotistas en las cuales ellas surgieron originalmente. En el contexto de esa clase de siempre–positivo llevar más allá, el terapeuta puede y debería expresar sus propias reacciones reales. En ese contexto él puede, y ciertamente debería, decir (por ejemplo) que se siente presionado, estancado, empujado, y que eso no le agrada, que eso le hace querer distanciarla. Él no puede reaccionar sencillamente como la mayoría de las otras personas lo hacen. Eso ya no ha ayudado al cliente.

El proceso de interacción positiva debe venir primero, pero si éste ya está en marcha, entonces el terapeuta puede inmediatamente (por ejemplo) expresar el sentimiento de estar presionado, incluso sin buscar respuestas positivas. Pero incluso entonces el tono de esta auto–expresión será: “Estoy sintiéndome presionado por usted, y eso me hace sentir como apartándola, pero eso no es cómo yo usualmente me siento o quiero sentirme con usted. Así que haremos algo para clarificarlo, resolverlo, ya que eso no es realmente como usted y yo somos”.

Debido a que los detalles que yo he citado anteriormente son difíciles de describir, este aspecto de la psicoterapia es uno de los menos bien entendidos. Hay mucha discusión en general acerca de “confrontar” al paciente con las reacciones reales del terapeuta; pero si uno hiciera esto como usualmente se describe, uno sólo reaccionaría al paciente como la mayoría de las personas en su vida lo hace. Su esposa y su amigo bastante a menudo le dicen lo que está mal en él, y cómo él les hace sentirse. Él puede resistirlo del terapeuta, no porque confía en el respeto del terapeuta hacia él de un modo general, sino porque con el terapeuta este modelo negativo específico está siendo (o inmediatamente será) llevado más allá hacia una realización experiencial positiva, auto–preservante, que sólo era implícita y que se había detenido y vuelto molesta hasta ese entonces.

El Método y la Teoría Experiencial.

En las dos secciones precedentes he presentado dos aspectos de la Respuesta Experiencial: (1) los esfuerzos del terapeuta por responder a los significados del cliente y, por lo tanto, llevar el experiencing del cliente más allá, y (2) los esfuerzos del terapeuta por responder abiertamente a la conducta interactiva del cliente. El segundo esfuerzo está también designado para llevar más allá el experiencing del cliente. ¿Cuál es ahora la relación entre estos dos aspectos de la psicoterapia?

Primero, podemos notar que a la largo de ambos lineamientos, la terapia centrada–en–el–cliente se ha vuelto experiencial. Considerando que se requería un enfoque relativamente formal en el significado expresado por el cliente, ahora el terapeuta busca responder a la experiencia sentida, todavía implícita. El significado expresado era visto sólo como una faceta explícita. (Pero aún cuando esto no fue claramente establecido anteriormente, siempre fue el objetivo del terapeuta centrado–en–el–cliente.) Similarmente, la conducta interactiva del terapeuta usualmente se limitada a un papel relativamente formal de “reflejar” sólo los sentimientos del cliente. El terapeuta se negaba a reaccionar desde su propia persona, a veces al punto de la completa exasperación y desesperación por parte del cliente. (Pero nuevamente, tal equivocado rol nunca fue la intención o la práctica de Rogers. No ha sido establecido claramente, pero el terapeuta era instado a consagrar su actual sentimiento de vida a sentir los sentimientos del cliente.) A pesar de la intención subyacente, allí frecuentemente ocurría una torpe repetición de lo que los clientes decían, y obviamente negativas artificiales para interactuar abiertamente.

Actualmente, el énfasis está en la respuesta experiencial; tanto en consideración a lo que está en el cliente, a lo cual buscamos responder; como con respecto a eso que nosotros expresamos y mostramos en la interacción. La Teoría de Experiencing (Gendlin, 1962a, 1964, 1966a, 1966b, 1968) desarrolla un método de pensamiento y teoría que nos permiten diferenciar y formular eso que ocurre concreta y experiencialmente.

¿Por qué las diferentes orientaciones de terapia parecen tan similares cuando ellas son examinadas experiencialmente? Es porque estamos mirando lo que realmente ocurre en la psicoterapia, concretamente, cuando funciona. Los eventos que ocurren no siempre son exactamente los mismos en cada orientación de terapia, pero ellos muy a menudo son lo mismo. Hay sólo algunos pocos procesos concretos que son terapéuticos, aunque haya una variedad interminable de maneras de conceptualizarlos. Por lo tanto, las similitudes entre orientaciones diferentes se vuelven visibles cuando cada orientación es reformulada experiencialmente.[12]

La Teoría Experiencial permite la diferenciación de los procesos concretos de terapia. En lugar de dejarlos como algunos términos vagos en nuestra teoría (por ejemplo, “elaboración”, “actualización del self” o “digestión emocional”), podemos y debemos especificar lo que ocurre con nosotros y el cliente mucho más específicamente y con muchos más términos y pasos. Entonces podemos esperar desarrollar un vocabulario que nos permitirá formular mejor el proceso de psicoterapia, para comunicar cómo nosotros la practicamos, para que podamos entrenar a los nuevos terapeutas más eficazmente, y para definir variables observables específicas de investigación (Gendlin, 1968) cuyas asociaciones serán replicables y significativas.

El hecho de que mucho de lo que nosotros realmente queremos decir resulta ser concretamente lo mismo en varias orientaciones, no implica que podamos establecernos en algún cómodo relativismo, dónde todos hablamos vaga y diferenciadamente; sino estar seguros que decimos las mismas cosas. Más bien, significa que los viejos problemas entre los diferentes métodos han sido trascendidos, y que un nuevo método experiencial universal de teoría abre nuevas oportunidades para aquello que habíamos estado esperando.

Notas a pie de página

[1] En estas notas al pie de página, comentaré sobre las relaciones entre el psicoanálisis y la psicoterapia centrada–en–el–cliente o psicoterapia experiencial. Mi visión es que, cuando son eficaces (y hechas por los mejores practicantes que cada orientación prescribe), las dos maneras de responder son extremadamente similares. Sin embargo, la forma en que la respuesta óptima del terapeuta se conceptualiza en las dos escuelas es muy diferente, y por consiguiente, las maneras típicas de malentenderlas también son diferentes. Por lo tanto, diversas dificultades surgen en las dos orientaciones.

Un “efecto experiencial” es también el objetivo de las buenas interpretaciones psicoanalíticas. Fenichel (1945) dice: “Dando una interpretación, el analista busca intervenir en la interacción dinámica de las fuerzas, para cambiar el equilibrio… El grado en el cual este cambio realmente ocurre es el criterio de validez para una interpretación. Una interpretación válida provoca un cambio dinámico…” Por lo tanto, una interpretación no sólo debe ser correcta, sino que debe producir un cambio dinámico. Arriba, yo empleo un vocabulario experiencial para designar este mismo evento, lo llamo un “efecto experiencial”. Es un efecto que el individuo puede sentir, concretamente.

[2] Algunos terapeutas podrían insistir que las realidades concretas con que ellos trabajan son entidades dinámicas. Ellos considerarían la complejidad experiencial que la persona siente sólo como una súper–estructura. Otros, yo mismo por ejemplo, podrían insistir en lo contrario: las dinámicas son sólo nuestras (a menudo excelentes) generalizaciones de lo que realmente existe sólo como la detallada complejidad experiencial. Este asunto necesita no ser dejado de lado mientras la práctica esté implicada, ya que, cualquiera sea nuestra visión, sigue siendo un hecho que empleamos el conocimiento dinámico para entender y sensibilizarnos nosotros mismos hacia el individuo, considerando que con él debemos “elaborar” la dificultad en una manera experiencial concreta, la única manera en que él puede sentir y trabajar con eso.

Quizás la única diferencia real es que los psicoanalistas consideran valioso enseñarle al paciente las generalizaciones primero, para que él pueda luego buscar sus propias versiones experienciales concretas. Por contraste, los terapeutas experienciales ven esto como “intelectualización”, la cual hace que el individuo pierda el rastro de su foco experiencial, el cual por si solo tiene valor. El individuo puede producir sus propias generalizaciones conceptuales directamente de su proceso experiencial, y éstas son más específicas y más ajustadas para cada individuo.

[3] Lo que llamo “implícito” sería conceptualizado por los psicoanalistas como “reprimido” o “subconsciente”, pero ellos agregarían que la ansiedad sentida o que la compleja incomodidad, indican que lo reprimido está cerca de la superficie y podría estar a punto de emerger. Es solamente con tales materiales “inconscientes”, los cuales están “a punto de emerger”, que las interpretaciones psicoanalíticas eficaces pueden darse. Fenichel dice: “Ya que la interpretación significa ayudar a algo inconsciente volverse consciente, nombrándolo en el momento en que está esforzándose por irrumpir, las interpretaciones efectivas sólo pueden darse en un punto específico, a saber, cuando el interés inmediato del paciente está momentáneamente centrado en eso” (op. cit., pág. 25).

Mientras la teoría psicoanalítica del inconsciente difiere de muchas maneras de la teoría centrada–en–el–cliente, aquel inconsciente al cual una interpretación eficaz se refiere es exactamente eso que yo denomino “significado sentido implícito”. Por lo tanto, el reflejo centrado–en–el–cliente y la interpretación psicoanalítica son bastante similares, cuando son hechas eficazmente. Por otro lado, cuando son hechas pobremente, ellas difieren: la interpretación psicoanalítica pobremente hecha tiende a llevar al paciente a la intelectualización y fuera de sus preocupaciones concretas, mientras que el reflejo centrado–en–el–cliente pobremente hecho tiende a repetir lo que el cliente dijo.

[4]En el psicoanálisis, la “libre asociación” puede ser concretamente similar a lo anterior, pero esto no es siempre así. Existen dos usos de la libre asociación en las prácticas psicoanalíticas: Un uso consiste en las asociaciones expresadas por el paciente hasta que el analista nota algo que puede interpretar. Luego, el analista lo interpreta, a menudo sin efecto. Hay poco aquí que sea experiencial para el paciente.

Lo que se interpreta existe principalmente como una conexión inferida por el analista. Un segundo uso de la asociación libre corresponde mucho más al proceso experiencial citado arriba, y también es más exactamente lo que Freud propuso. En ese uso, el paciente libremente asocia hasta que se encuentra con un bloqueo. El paciente siente este bloqueo muy concretamente, pero es incapaz de explicar de qué se trata. Entonces, el analista apunta directamente sus interpretaciones a la sensación experiencial concreta del bloqueo presentemente sentido.

[5] Los psicoanalistas argumentarían que algunas interpretaciones que no producen ningún resultado en la sesión serán tomadas por el paciente y trabajadas como “tarea para la casa”. Es verdad que esto pasa a menudo en el psicoanálisis, pero ¿no será que el terapeuta no ha ayudado al paciente a elaborarlo? Si el cliente no pudo hacerlo con el terapeuta, ¿será realmente capaz de hacerlo, de una manera real, a solas?

[6] La formulación psicoanalítica de lo anterior sería: Mientras respondemos a lo que está en el preconciente, más y más material llegará hasta éste desde el inconsciente. Sin embargo, no parece adecuado denominar “preconciente” algo que es directamente sentido en la conciencia, a menudo dolorosamente, incluso aunque no esté conceptualmente clarificado y sólo consista en reacciones inhibidas incipientes. Llamar esto “preconciente” lo formula como si el proceso ya hubiera ocurrido realmente, pero de una manera oculta, cuando de hecho, aún no ha ocurrido totalmente.

[7] Intelectualmente, a menudo uno (el terapeuta o el cliente) puede establecer cuál es el problema del cliente, porqué ocurre, cual es su etiología, la experiencia pasada, las participaciones de otros y la del cliente. Uno puede, incluso, especificar cuales serían las soluciones para cualquier otro en tal dificultad, aunque, por supuesto, aquellas personas que podrían beneficiarse de estas soluciones, no se encontrarían a si mismas en tales dificultades por mucho tiempo, de todos modos. Uno encuentra que estas soluciones no sirven para este cliente. Dado el pasado del individuo y la clase de incapacidades emocionales e interactivas que él tiene, a menudo podemos ver porqué para él no existe ninguna solución razonable y porqué permanece tal como está. Allí usted tiene el punto muerto del acercamiento puramente intelectual. ¿Y ahora qué?

La “clarificación” puramente intelectual del problema de personalidad del cliente falla cuando ésta no lleva más allá sus sentimientos, su proceso experiencial. Una simple búsqueda de hechos no cambia nada. En medicina (como en la reparación de automóviles) el diagnóstico y la cura son dos fases separadas. Primero, uno debe saber qué está mal, y luego uno puede decidir que hacer. Con el cambio de personalidad, sin embargo, esta distracción de dos fases no aplica. Si el proceso de clarificación por sí mismo no moviliza al cliente, no podemos deducir nada a partir de lo que aprendimos que pudiera ayudarle. Sólo podemos explicar más exactamente cómo él llegó a ser como es, porque él tiene que estar de ese modo, o porque él no puede cambiar. Lo mejor que podemos hacer, cuando llegamos a este punto muerto (conociéndolo del todo, pero no habiendo cambiado nada) es invitar al cliente a explorar profundamente, para revisar de nuevo eso que ambos ya conocemos, esperando esta vez involucrar su vida afectiva, para llevarla más allá y por consiguiente, resolver algo; para hacer lo que los psicoanalistas llaman “elaboración”.

El acercamiento experiencial también puede verse como ofreciendo un método sistemático para lo que el psicoanálisis denomina el proceso de “elaboración”; algo que, notoriamente, rara vez es discutido de forma sistemática en la literatura psicoanalítica. El terapeuta puede sentir que él conoce de modo global la dirección de la terapia, pero los pasos específicos de la “elaboración” no son conocidos por él de antemano y no los puede determinar intelectualmente. Tanto cliente como terapeuta deben seguir donde los pasos experienciales guíen, los cuales son sentidos concretamente por el cliente cuando ellos ocurren. Ambos pueden sentirse sorprendidos por los giros que estos pasos toman, y por la eventual resolución.

Incluso si el terapeuta está interesado en que el cliente encuentre ciertos resultados, él debe ser capaz de permanecer en esos pasos experienciales, durante algún tiempo; yendo en una dirección bastante diferente de la que él pudiera preferir. Si él puede seguir donde los pasos experienciales van, entonces, o bien, eventualmente la meta que él predijo es alcanzada (a pesar de muchos giros en la dirección); o, si la resolución resultante lo sorprende, el terapeuta aprende muy convincentemente que una resolución muy diferente a la que el esperó, es posible (Gendlin, 1967a).

Un terapeuta que se rehúsa a ir donde los pasos experienciales del cliente llevan, usualmente impide a su cliente comprometerse en un proceso de resolución genuino. Esto no quiere decir que la presencia y las respuestas del terapeuta, como otra persona, dejen sin afectar al cliente. Al contrario, la resolución no podría ocurrir sin el hecho de explicar con (y expresivamente hacia) esta persona, lo cual constituye una clase muy diferente de proceso, de pensar o sentir a solas. Las actitudes y sensibilidad del terapeuta fundamentalmente influyen en lo que el cliente encuentra y es, pero, mientras esto emerge experiencialmente, ambas personas deben seguir los pasos concretos que ocurren y son directamente sentidos.

[8] La manera psicoanalítica de formular esto es: La energía que mantiene la represión viene desde lo reprimido. Esta declaración significa que la energía que ahora evita la descarga que uno busca en la psicoterapia, es en realidad la energía de eso que uno busca descargar.

Fue un descubrimiento central de Rogers (1951) que “la resistencia” podría obviarse si el terapeuta respondía con, en lugar de en contra de, los deseos sentidos, percepciones y necesidades de auto–protección del cliente; es decir, el cliente se mueve rápidamente a través de pasos con los cuales lo “reprimido” emerge (Rogers denominó esto “lo negado a la conciencia”) en su carácter positivo y auto–conservador, aun cuando eso comenzó siendo sumamente negativo o contraproducente. Pero este cambio requiere que el terapeuta responda a la intención sentida actual del cliente, y no en términos de una evaluación externa.

La versión psicoanalítica de este hecho básico suena extremadamente diferente, como si eso fuera sólo una declaración teórica de la fuente de energía. Por otro lado, la formulación de Rogers (“fe” en el individuo; “principio de crecimiento”, “actualización del si mismo”) le ha dado a este hecho un tinte aparentemente idealista y optimista. La formulación experiencial no sólo clarifica esto como un aspecto básico de la organización de cualquier cosa viviente, sino que también muestra porqué la simbolización completa de un problema es posible sólo con un experienciar profundo. Las tendencias bloqueadas hacia este experienciar profundo, culturalmente elaborada al punto del conflicto y no elaborado hacia la resolución, constituye el problema en primer lugar.

[9] El uso experiencial de los de conceptos también ha sido ilustrado en estas notas a pie de página en relación al psicoanálisis: Cuando digo, en estas notas, que algunas formulaciones centradas–en–el–cliente pueden ser declaradas psicoanalíticamente, no quiero decir que las dos formulaciones sean realmente idénticas o que una sea reducible a la otra. Al contrario, yo soy consciente de las enormes diferencias en cada término y sus implicaciones teóricas, pero son justamente estas últimas lo que el uso experiencial de los conceptos me permite dejar de lado. Yo puedo usar estas muy diferentes concepciones teóricas en su referencia experiencial, que ellas también tienen. ¡Entonces descubro que su referencia experiencial es la misma!

Por ejemplo, aparte de la teoría, ¿qué es concretamente el término “cambio dinámico”? ¿A qué se refiere eso que ocurre en la práctica? Eso es casi lo mismo que aquello a lo que concretamente se refiere mi tan diferente expresión “movimiento del referente”. Usar los conceptos de esta manera requiere dejar de lado de buena gana sus contradicciones teóricas y emplear sólo su referencia experiencial. Lo que significa moverse desde un paso de pensamiento al próximo a través de lo que cada concepto experiencialmente se refiere, y a través de cualquier cosa que consigamos de eso (cómo diferenciamos eso más allá), en lugar de moverse sólo a lo largo de implicaciones teóricas. Esto es el uso experiencial de los conceptos, que en la Teoría del Experiencing (Gendlin, 1962a, 1962b, 1966) ha sido desarrollado como un método de pensamiento.

[10] En el contexto de la práctica centrada–en–el–cliente, la “interpretación” representa una mala respuesta. El término se refiere a esa clase de respuesta que introduce, intelectualmente o diagnósticamente, material irrelevante que, de hecho, aleja al cliente de su ruta experiencial y lo lleva a la intelectualización. Para que no sea confundido como una mera terminología, he elegido escribir este capítulo sobre nuestra concepción de las más efectivas clases de respuestas terapéuticas. Tomo esto para ser el tópico al cual este título llamativo se refiere.

La “interpretación”, en nuestro entendimiento, se refiere a lo que está encubierto por el eje “X” en el diagrama de arriba. Por lo tanto, nosotros buscamos evitarla. Yo asumo que los psicoanalistas eficaces también buscan hacerlo, como las primeras citas de Fenichel que fueron mostradas.

[11] A lo largo de este escrito, estamos discutiendo cual debe ser la respuesta del terapeuta para engendrar un “proceso de elaboración”. La mayoría de los terapeutas están de acuerdo que la psicoterapia no puede ser sólo intelectual, sino que también debe involucrar un “revivir”, una “digestión emocional”, un proceso de “transferencia” interactivo en que el paciente no sólo hable sobre sus sentimientos sino que los reviva y los sienta hacia el terapeuta.

Pero incluso esto, aunque es muy cierto, no caracteriza aún el proceso de cambio. No es suficiente que el paciente repita con el terapeuta sus sentimientos desajustados y sus desadaptativas maneras de enfrentar sus situaciones interpersonales. Después de todo, el cliente está repitiendo esto con cada persona en su vida, y no sólo con el terapeuta. Por lo tanto, la repetición total, incluso cuando es un revivir concreto, todavía no resuelve nada. De algún modo, con el terapeuta, el paciente no sólo repite; él consigue ir más allá del repetir. Él no sólo revive; sino que vive más allá, si él resuelve experiencialmente los problemas.

La literatura psicoanalítica es elaborada acerca de los contenidos y los conflictos de la personalidad, pero escasa en cómo el proceso de “elaboración” ocurre. Similarmente, es elaborada acerca de la repetición y el revivir la “transferencia”, pero escasa en cómo se “manejan” o “superan” concretamente. Esto último, por supuesto, también es una interacción viviente concreta como lo es la transferencia. Es parte de la transferencia, de las últimas fases de ella, y el único aspecto de la transferencia que cambia algo, en lugar de meramente repetir las experiencias.

[12] Por lo tanto, las formulaciones experienciales del psicoanálisis, que yo he estado ofreciendo en estas notas a pie de página, han demostrado que el psicoanálisis puede volverse experiencial, así como la terapia centrada–en–el–cliente ya lo ha hecho. Podemos conservar los diferentes conceptos teóricos con su precisión y diferencias entre ellos (de modo que podamos razonar lógica y teóricamente cuando lo deseemos), y aún formular y diferenciar los eventos experiencialmente concretos a los que nos referimos. Tal precisión experiencial también desarrolla suficientemente términos específicos para guiar las variables operacionales de la investigación, de modo que las diferencias en el nivel teórico se tornen posibles de ser establecidas, tanto por reporte observacional más específico como por la investigación.

[Ψ] Nota del traductor: El paréntesis y su contenido fueron agregados para hacer más clara la idea.

[#] Nota del traductor: Pollyana es una persona de un optimismo extremo.

Referencias

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(*) Luis Robles Campos (2006). Psicólogo – Universidad de Tarapacá. Arica – Chile. Focusing Trainer – Acreditado por Focusing Institute, New York. luisrobles1977@gmail.com

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Preparado para la 11th. Conferencia Internacional de Focusing

Kempenfelt Bay, Mayo 6 de 1999.

Antiguamente, la filosofía conllevaba su parte práctica. Ahora tenemos nuevamente, una filosofía que incluye esa parte práctica. El Focusing es esta parte práctica; y la enseñamos.

La filosofía es un estudio que requiere años de lectura y entrenamiento .Por ello yo voy a construirles un auto filosófico para que puedan usarlo sin necesidad de saber cómo funciona, de la misma forma en que podemos manejar los autos corrientes sin conocer su mecánica. Esta filosofía es una revolución para la misma filosofía .Surge de la práctica, y sin tener en realidad un verdadero conocimiento de la parte filosófica, es conocida de manera implícita, no obstante haberse escrito y trabajado sobre ella. Ahora voy a mostrarles algo y a contarles porqué lo que les he dicho es una revolución en filosofía.

1) Por lo general los filósofos reconocen que las formulaciones no se encuentran solas, pero este hecho los perturba. Y más aún- se entiende habitualmente que no hay ninguna verdad, ni valores, porque la gente cree que si las aseveraciones de una simple verdad llegan a contradecirse , entonces no habrá verdad alguna. Los que sabemos del focusing no pensamos que no hay verdad sólo porque haya una variedad de verdades establecidas, sino que más bien, y quizás sin haberlo pensado, la verdad consista en una o más Relaciones entre lo establecido y… (ese algo experienciado)

Nuestra filosofía es, como les voy a demostrar, una forma de articular las diferentes clases de dichas Relaciones Experienciales. Porque si las formulaciones no pueden estar solas, qué es la otra cosa? La llamamos «experiencing» aunque sería mejor decir » experiencing, situación, el cuerpo, nuestro vivir interactivo»…..» Y aún mejor sería » ese algo…algo..»

2) Estamos en la apertura–en las muchas posibilidades–de nuestro experiencing significativo del mundo con el otro y los distintos enfoques nos conducen a diferentes clases de verdades y sus muchas posibilidades Las verdades diferentes no se excluyen. Nosotros no vivimos en una verdad. El lugar donde vivimos tiene infinitas posibilidades.

Pero para un filósofo sería una afirmación altamente desalentadora irracional y poco intelectual, si no la completáramos con lo dicho a continuación:  

3) Es sabido que para comprender lo dicho por alguien, debemos prestar atención a su experiencing………… , pero ¿cómo hacemos esto? Sentimos los pasos que llevaron a esa persona a hacer la afirmación; retenemos lo que expresó acerca de lo experienciado en cada paso–lo cual hemos chequeado reflejando y pedido que nos corrija. En un momento hemos comprendido, luego somos corregidos y esto nos conduce a otro momento de comprensión. Así que tomamos las palabras y oraciones en relación al sentido que siempre se está desarrollando, acerca de lo que la persona está hablando. La filosofía nos lleva así al problema del lenguaje. Por lo general se llama «lenguaje» a todo lo cultural e histórico. El lenguaje tiene mucho que ver con la forma en que pensamos y cómo experienciamos. Sí, el lenguaje siempre está implícito en cualquier experiencia, en cualquier situación, en cualquier algo… y de esta manera la experiencia, nunca es neutral o confiable. Si somos creados o determinados por una de las muchas culturas y lenguajes, parecería que nos comprenderemos con los otros en la medida que tengamos significados comunes. Así dadas las cosas, parecería que no habría una naturaleza humana universal, y tampoco lenguaje del cual pudiera surgir la filosofía. En cambio encontramos que la escucha del focusing y el mismo focusing no se hallan dentro de los significados comunes sino que se abren mucho más, hacia una mayor intricancia, hacia más posibilidades de los que el Lenguaje Común permite. Pero entonces, en qué consiste esta Nueva Forma de Lenguaje a la que ustedes están ya acostumbrados? Es una relación muy familiar que sucede cuando ustedes dicen palabras y el algo… avanza. A menudo las palabras fallan pero la mayor parte de la gente no lo percibe. En la década de los 30 Trigant Burrow escribió: «La invención humana del lenguaje tiene muchas posibilidades, pero hasta el momento, ha alejado a las personas de su experiencia, así que ellas viven en un mundo de disconexión lingüística.» Es cierto que algunas veces se piensa o se habla sin saber lo que realmente se quiere decir. Se explora, se juega, se serpentea, se lee o se habla a la ventura .

Pero luego, cuando finalmente ese alguien ve, escucha, o dice algo que lo mueve, puede reconocer que ahora sí su lenguaje está haciendo algo más y es cuando decimos que está «llevando adelante» lo que puede llamarse este algo…. Otro ejemplo, sería cuando se tiene un problema o una situación para la que aparentemente no hay salida y ninguna solución parece ser la adecuada; cuando se está totalmente confundido, hasta que finalmente se hace o se dice algo que produce aunque sea un leve alivio, que «pega» en el lugar del embrollo. Estas son dos de las muchas formas que hay de «llevar adelante» este algo…

Hay un tipo de lenguaje que permite que surjan nuevos significados. Que puede estar apenas conectado con el algo… y ser sólo cháchara. Pero que también puede estar muy conectado con el algo…. Es una cierta clase de procesos donde Surgen Nuevos Usos De Las Palabras.Es un lenguaje para la filosofía, cosa que antes no parecía posible. Esta forma de lenguaje Puede (aunque no siempre) despegar las palabras de su vieja metafísica. Permite que encontremos nuevos pasos para llevar adelante cualquier momento del experiencing o algo…. Tenemos ya señales confiables de este avance y el focusing o la práctica filosófica lo hace mucho más posible.

4) Ustedes ya saben algo acerca del tiempo y el espacio. Los filósofos han pasado mucho tiempo con esto. El tiempo es diferente en focusing. Un minuto de estar con una sensación sentida corporalmente puede ser un momento muy, muy largo. En focusing el tiempo se alarga (Esto también sucede en otros procesos.) Y por supuesto ustedes ya saben que el espacio cambia. Comenzamos con una sensación ubicada en el estómago o pecho, en ese espacio común del cuerpo, sentado en una silla, pero luego se abre un espacio que es mucho más grande que el cuerpo mismo- un espacio en el que uno puede «poner» cosas en ciertos lugares, un espacio con muchos «lugares», un espacio con mucho más que tres dimensiones, un espacio en el cual a veces uno camina desde algún «aquí» hasta algún «allí». En este nuevo espacio los problemas propios – quizás imaginados como grandes guijarros- pueden parecer pequeños en relación con el vasto cielo.

5) También saben ustedes que no han hablado en profundidad acerca de su «self» o «yo» .Muchos filósofos sostienen que es imposible hacerlo. Acerca de esto sólo hay viejos conceptos, ya obsoletos. Pero ustedes saben cómo su «yo» cambia en Focusing. Un día nos sentimos inmersos, como si fuéramos éste u otro problema o conflicto, pero luego de unos momentos de focusing ya no sentimos que somos esa experiencias o problemas, sino que más bien los tenemos o las sentimos o nos conectamos con ellas. El «yo» está aquí y nuestros problemas están allá. Descubrimos que el «yo» no es esto o aquello, sino que más bien el «self», no tiene contenido.

6) AHORA QUE PUEDEN USTEDES HACER CON ESTE POCO DE FILOSOFÍA?

USENLA PARA ACLARAR,CREAR, PENSAR, Y ESCRIBIR, Y PARA HABLARLE A LA SOCIEDAD (ver 7 abajo). PARA ACLARAR, PENSAR Y ESCRIBIR:-LO QUE PUEDEN HACER ES: Como para pensar y escribir nos vemos obligados a usar el lenguaje, parecería que no hay manera de obviar la repetición de los conocimientos antiguos. Pero ya sabemos que esto no siempre es así, y que en focusing nos familiarizamos con la incipiente complejidad que surje. Nos llega una completa serie de diferencias que no habían sido oídas con anterioridad. » Esto, que digo, no lo digo de esta forma, sino más bien de esta otra, y ésta- hm-no es ésta sino más bien aquélla- ahora que hay más espacio (antes estaba oprimido y amontonado) pero hmm, realmente no puedo tener eso porque estoy como esto………»

Ahora hay una forma de escribir algo que desarrolla nuevos usos de palabras mediante el escribir desde la mayor intricancia de su experiencing…… Esta forma la he denominado «Construcción teórica» . Ahora la llamamos «TAE» (thinking at the edge) o («pensando en el borde») PEB. Así que con nuestro nuevo modo lingüístico, la filosofía puede decirles qué hacer. Más difícil es sentir lo que no hay que hacer cuando creamos, pensamos, aclaramos y escribimos. Lo que no hay que hacer, por ejemplo: reconocer las viejas trampas conceptuales implícitas en nuestro lenguaje–implica entrenamiento filosófico y no puede ser demostrado. Lo que puedo hacer es mostrarles cuatro de las trampas más comunes para transmitirles algo de lo que la filosofía es:

1. Estar prevenido de asumir inconscientemente que «existimos en el tiempo» que por lo general es el tiempo en términos matemáticos. Por ej. la palabra » simultáneamente» asume un cierto sistema del tiempo. Los filósofos saben que las diferentes formas de pensar sobre el tiempo conlleva una variedad de conceptos para cada una de ellas. Y ustedes saben que los diferentes procesos originan diferentes clases de tiempo alrededor de ellos.
2. Al decir «algo» parecería que esto es una cosa dentro del espacio vacío de la geometría. Pero en realidad no necesita llenar este espacio ya que puede tener el suyo propio. Una clase de espacio diferente.
3. Obviamente una persona no es simplemente una cosa o una caja con pequeñas experiencias dentro de ella. Pero a menudo las palabras que usamos lo hacen parecer así. Su verdadero «self» es una cosa que está allí abajo o podría ser algo en proceso, que ud. pudiera articular de un modo totalmente nuevo?
4. El cuerpo sentido desde adentro, nos aleja de la vieja concepción de la maquinaria neurológica, y nos conduce hacia conceptos nuevos. Es nuestro lenguaje el que nos invita a pensar en el cuerpo y la mente, como si los seres humanos fuéramos sólo una combinación de procesos mentales y la máquina-cuerpo fisiológica. Esto hace que se pierda la mayor parte de lo que somos.

Podemos advertir que las mismas palabras cambian sus significados de acuerdo a los diferentes enfoques o modelos. Ahora tenemos ya un «Modelo Proceso» bien acabado que cambia el significado de la palabra «cuerpo» y de muchas otras.

7) HABLAMOS A LA SOCIEDAD-RECONOCEMOS DISTINTOS MODELOS.

La filosofía le habla a la sociedad y el principal mensaje que queremos darle es que hay MUCHOS MODELOS. Esto no quiere decir que la verdad no existe sino que hay muchas verdades. Lo que dicen los científicos tiene su propia clase de verdad, que en gran parte viene de su modelo. Dicen que tanto los seres humanos como los animales son máquinas, y todo objeto de estudio es tomado como tal por ellos. En sus hogares ellos miran a los ojos del niño y el niño los mira, pero ellos piensan : «Qué triste que sólo seas una máquina» . Esto no sucedería si uno supiera que la ciencia toma determinado modelo, en donde todo objeto de estudio es seccionado en unidades estables y bien definidas, y luego reconstruído. Dicen que algo está explicado cuando puede ser reconstruído a partir de ellas Hasta ahora es el modelo que históricamente ha tenido más éxito, pero es sólo un modelo entre otros.

Un segundo modelo exitoso, que no reemplaza sino que interactúa con el primero, es el modelo opuesto, el ecológico, que dice que todo forma parte de la totalidad. No puedes conocer una unidad sola porque pertenece a la totalidad y a esta no la puedes conocer completamente. Así que no toques este pescado. Podría cambiarlo todo. No debe entristecernos el hecho de que en la ciencia común, donde parece que somos máquinas, desaparezca la persona o el «yo». Esto simplemente es una característica del modelo unidad. Tampoco debemos criticar el hecho de que el modelo holístico nos evapore en el cosmos. Para incluirnos, debemos agregar un tercer modelo, donde los principales términos no serán ni unidades ni la totalidad, sino procesos.

En nuestro nuevo modelo, un proceso no es cortado en unidades muertas que permanecen inmutables. Los procesos producen totalidades espontáneamente creadas. Pone al modelo holístico sobre ruedas, por decir.  Al igual que los otros modelos puede ser usado para estudiar lo que sea.

Muchos problemas pueden ser solucionados a partir de nuevos conceptos que permiten al proceso físico retroceder en el tiempo.(Gendlin y Lemke, 1983, Gendlin 1997b,V. Matsuno,1989)

NOSOTROS LOS HUMANOS, VIVIMOS DESDE CUERPOS QUE ESTAN AUTOCONSCIENTES DE SITUACIONES.

Advirtamos la frase extraña : «autoconsciente de situaciones». Conciencia, situación y self (auto) no son tres objetos puestos en diferentes lugares.   El modelo de procesos tiene su propia clase de verdad y precisión.

Podemos ser muy precisos con las diferentes clases de procesos, cómo lograr que se produzcan, y sus distintos efectos.

PRIMERO TENEMOS QUE DECIRLE A LA SOCIEDAD: La ciencia trata a los seres vivos más como el resultado de un modelo que como un descubrimiento. La ciencia atomística, es sólo un enfoque de los muchos que hay. Nosotros en realidad estamos ubicados en una apertura, en la infinita posibilidad de mucha más intricancia o complejidad que cualquier otro modelo. No es como tener que elegir un solo modelo o estar en el relativismo de modelos.

EN SEGUNDO LUGAR TENEMOS QUE DECIRLE A LA SOCIEDAD: No se puede poner en un solo mapa consistente todo lo de los diferentes modelos. Entonces no es posible simplemente omitir lo que no va en un modelo. Ahora que los científicos atómicos pueden decidir nuestros genes, piensan que eso es todo lo que somos. Han reproyectado las cosechas a lo largo del mundo, permitiendo que alguna compañía monopolice el mercado. Esto ha sido hecho en mentas de la evolución. Han estado, por años, creando monstruos, rediseñando animales, por ejemplo una «vaca-cerdo» de carne magra, que se halla en constante padecimiento y sin poder pararse. Pronto harán una que sí pueda hacerlo. Los granjeros se verán forzados a comprarla. Lo que se pierde con el modelo atomístico es que el PROCESO DE VIDA SE ORGANIZA A SI MISMO. Tiene su propia directriz. Esto, ellos son incapaces de pensarlo, tampoco pueden pensar que EL ANIMAL LOS ESTA MIRANDO! Esto no puede aparecer en una ciencia que todo lo explica en términos de unidades inanimadas.

Estamos construyendo una ciencia para la primera persona–una ciencia que equilibre lo atómico con lo ecológico. Esta nueva ciencia se especializa en cuerpos vivos que se sienten a sí mismos, y en procesos en donde el «yo» se siente a sí mismo. Ya hay mucho de este conocimiento, pero hasta el momento se encuentra disperso y en un lenguaje poco científico. Nos toca a nosotros reparar esto.

Por ejemplo: consideremos el trabajo de Corea del proceso reproductivo donde se toma la experiencia de la mujer en primera persona, totalmente ignorada por la medicina común. Le sigue McGuiness y Lawlor, donde la partera acoge al recién nacido y reconoce su yo en el acto de mirar al otro. Se continúa a través del trabajo de Boukydis enseñando a los padres a responder adecuadamente ante determinadas conductas infantiles. La enseñanza del Focusing en los primeros grados escolares–edad en la que TODOS lo hacen correctamente (Luego lo consiguen unos pocos)

En todo cuerpo humano, hay alguien allí adentro, luchando por vivir la vida. SABEMOS que esto es cierto. Enseñamos «lo sagrado de cada persona». Contactamos a la persona en todo niño. Un niño se sienta durante años y años en un mismo sitio, siete horas por día, y nadie le pregunta :Quién eres? Lo escolar se continúa con Stapert, y los demás trabajos ( ver la esquina de nuestros niños http://www.focusing.org/) y en nuestro trabajos acerca de la escuela en el Folio. Estos conocimientos se extienden a través de muchos procesos, hasta llegar al de «un mejor morir» de Grindler.

Son muchos los campos donde el enfoque experiencial ha traído cosas nuevas. Por ejemplo, existe en la actualidad una estética arquitectónica, que permite analizar el espacio de una construcción en términos del movimiento corporal humano (Kirschner) Otro arquitecto enseña a los estudiantes a conseguir la felt sense del edificio que están admirando, luego a partir de ella podrán diseñar un nuevo edificio.

Estos son sólo algunos ejemplos de trabajo. Son un pequeño círculo dentro de uno más vasto de todos los que están trabajando para dejar al mundo el conocimiento que ellos ya tienen. Apelamos a este gran círculo .Allí afuera hay una gran cantidad de conocimientos de procesos en primera persona, que muy pronto podrán establecer la otra ciencia que necesitamos.

“On The New Epistemology”, extracto de la charla de premiación de Eugene Gendlin en la Asociación Americana de Psicología. Agosto 6 de 2000; en Staying in Focus: The Focusing Institute Newsletter, Vol. 1, N° 2; Mayo 2001.

Traducción: Luis Robles Campos. (*)

Muchísimas gracias. Aprecio el premio, especialmente cuando no es sólo para mí, sino que también para el Instituto de Focusing. Es agradable estar con un público amistoso…

Yo puedo asumir que ustedes inmediatamente asentirán cuando digo que la concepción de ser humano implícita en nuestra ciencia e instituciones no es realmente ustedes–y–yo . La totalidad del movimiento humanista ha sido un esfuerzo para mantener viva la sensación que el ser humano es un montón de cosas más de lo que nuestras teorías pueden decir.

¿Cómo podemos comprender nuestra propia comprensión? Necesitamos comprender el conocimiento de un modo distinto. Necesitamos un tipo diferente de ciencia acerca de los seres humanos, la cual destaque que la persona que está en enfrente de nosotros es más compleja, más intrincada, más amplia; algo más que los conceptos. Esta nueva Ciencia está posicionada en la interfase entre los conceptos y, como ustedes quieran llamar el otro evento. Yo llamo al otro evento, la interfase entre los–conceptos–y–nosotros.

La interfase es aproximadamente algo como: ¿Los conceptos se conectan, se abren? ¿Usted siente, ve, es, hace más, ahora que está usando este concepto, o hace que se desconecte de usted mismo o de otra persona? Los conceptos son herramientas que le permiten a usted hacer algo que no podría hacer sin ellos. Hay una epistemología en la cual usted va y viene entre toda la maquinaria conceptual y la otra mitad, la cual es usted–y–yo.

Es absurdo atacar a la ciencia. Sin ciencia no habría luz. El avión no le habría traído hasta aquí. Esta ciencia que reduce todo al papel cuadriculado y a las matemáticas es la ciencia más exitosa que la raza humana ha tenido alguna vez.

La ciencia usual divide todo en pedazos pequeños y estudia cada uno separadamente. Una vez afuera las piezas, que usted entiende por separado, las une otra vez para obtener la cosa que estudia, nuevamente. Si puede reconstruir la cosa que estudia, entonces realmente la ha entendiendo. Si usted desarma un reloj, entiende cada pieza, comprende como ellas van juntas, las vuelve a juntar y éste hace tic–tac y da la hora, entonces, usted ha comprendido el reloj. Lo cual no es falso.

Sin embargo, hay cosas más importantes que, cuando usted las desarma, comprendiendo sus piezas separadamente y volviéndolas a juntar, no puede obtener nuevamente, porque sus partes separadamente están muertas. Cuando usted toma partes inanimadas y las vuelva a poner juntas, usted no obtiene algo vivo. Hay algo acerca de las cosas vivas con la cual este tipo de ciencia no puede tratar.

La ecología se acerca a la ciencia desde el lado opuesto. Usted tiene que entender el todo, o las partes no le ayudarán. Los científicos estudiaron la pesca en Newfoundland: “Hemos hecho muchas pruebas, no hay nada malo, los peces están saludables. Hay tantos como hace 20 años atrás”. Los ecologistas dijeron: “Dentro de tres años, los peces se habrán ido”. Tres años más tarde los peces se fueron. ¿Cómo lo supieron? Ellos estudian el sistema completo. Ellos estudian donde los peces se aparean, lo que comen, y lo que necesitan respirar.

Son embargo, los seres humanos desaparecen en estas dos ciencias. Nosotros estudiamos los genes, vendemos óvulos femeninos, y tomamos drogas que nadie sabe qué harán exactamente. En la ciencia holística aparecemos brevemente, pero entonces nos evaporamos en este inmenso sistema del cual somos una parte, y nuevamente no estamos allí.

Al tercer acercamiento yo lo llamo Procesal, con lo cual quiero referirme a un evento, no a todo. Podemos ser precisos acerca de un proceso, pero no acerca de las partes, porque ellas cambian, y tampoco acerca del contexto completo donde ellas están. Un proceso tiene ciertas etapas y podemos especificar bajo que condiciones se consiguen y cuales son sus resultados.

Yo quiero apuntar a la interfase entre los–conceptos–y–usted. Cada cosa viviente, una planta, cualquier tejido celular ya es una interacción. No se trata de que esté aquí y su ambiente alrededor de ella. Eso es una interacción, no una cosa. Respira, se vive a si misma a través de su interacción con el ambiente. Es un proceso. El proceso del tejido celular ya tiene su propia forma de construir sentido, su propia intricada forma de crear su próximo movimiento, su próximo paso, su próximo evento. Incluso el tejido celular es un tipo de cuerpo que está conociendo su ambiente.

Los animales hacen mucho más, se desplazan. Desde el punto de vista habitual de la ciencia, se mueven como un ladrillo desde este punto de aquí, en este momento, hasta un punto allá, en otro momento. Pero los animales no hacen eso. Ellos se mueven con la retroalimentación que proviene del ambiente. La conducta animal no es sólo conducta en el espacio vacío. Un animal se mueve con su cuerpo completo obteniendo retroalimentación de la cosa a la que se está acercando o alejando.

En la noción regular, los seres humanos han perdido sus instintos y son sólo producto de la cultura. Es verdad que cuando miramos a los seres humanos a través de las culturas, no compartimos nada, como muchas de las especies animales. Cualquier especie dada de animal duerme lo mismo, tiene la misma comunicación, come lo mismo. Nosotros hemos variado, complejizado, elaborado, nos hemos hecho más intricados y de diferentes formas. Ciertamente, tenemos rutinas culturales. Esta charla entera está ocurriendo en una rutina cultural; de otra manera, usted no se sentaría allí permitiendo que le hable de forma ininterrumpida. Pero el cuerpo ya comienza, como el tejido celular, con un gran monto de organización interna, y entonces deviene un animal, en una evolutiva forma de hablar, en el cual los procesos del tejido celular están organizados para que el animal se pueda desplazar y perseguir algo, y luego deviene culturalmente humano.

Es totalmente falso que no tengamos cuerpos que nos digan qué hacer. Cuando usted caminó en esta sala, se comportó apropiadamente, en términos de todas las rutinas culturales, pero eso no es todo lo que hizo. Usted vio a alguien que conocía, así que le sonrió a él o ella; y luego vio a alguien más, pero que no le agrada, así que lo evitó. Entonces, vio a alguien más, y le dio un abrazo grande. Entonces usted le hizo señas a la persona con la que vino, caminó, y encontró un lugar para sentarse. Todas esas cosas las hizo sin tener que decírselas en palabras a usted mismo: “Ahora míralos, no le sonrías mucho a esas personas, no olvides que estás enojado con ellos. ¡Por qué otra vez!, oh, porque ellos hicieron eso…” Usted no tuvo que hacer eso, porque su organismo ya tiene toda esa información. Sabe lo que las persona hicieron y que le hace estar enojado. Sabe porque usted está evitándolas. Incluso, antes que pueda pensar sobre ello, usted ya ha tomado otro camino, y lo mismo pasa con la sonrisa que usted le da a alguien. Es simplemente la sonrisa correcta. Si trata de hacerla artificialmente, usted no podría hacerla bien siquiera. Toma todo su organismo producir con precisión la sonrisa correcta.

Constantemente excedemos la cultura. Cualquier cosa pequeña, cualquier cosa grande es pre-cultural, porque es tejido celular y es vida animal, y es cultura y es también algo que va más allá de la cultura, más complicado que ésta. El cuerpo es esto mucho más complejo, un sistema mucho más intrincado, desde el principio. En la tercera Ciencia, tenemos que pensar los cuerpos vivientes como procesos de creación de sentido de sí mismos. La nueva epistemología necesita usar conceptos que especifiquen estos procesos, los cuales superan cualquier concepto.

Notas: Nota del traductor; A pesar que en el texto original no aparecía está expresión encadenada por guiones, he decidido escribirla de esta forma para enfatizar el carácter indivisible de la interacción, aspecto que es constantemente destacado en la filosofía “radicalmente relacional” de Gendlin. Otras expresiones similares a lo largo del texto también las escribo de esta manera para enfatizar el mismo aspecto.

(*) Luis Robles Campos (2006). Psicólogo – Universidad de Tarapacá. Arica – Chile. Focusing Trainer – Acreditado por Focusing Institute, New York. 

Traducción de «TAE Is Only Possible with Focusing»,  por The Folio, 19-1, 2000/2004, pg. 11. Realizada por Enrique Aguilar, Doctor en Psicología y Profesor del Focusing Institute.

Pensando desde el Borde (Thinking at the Edge) sólo es posible con Focusing. Si no se da una sensación sentida corporal que guíe, los pasos de Pensando desde el Borde sólo pueden resultar frustrantes. Para comprobar si es uno capaz de esta habilidad requerida con Focusing, la competencia en estos pasos puede ser leída en www.focusing.org. De otra manera, uno se queda sólo con la idea teórica y la inventiva propia, y los pasos del PDB no servirán.

PDB ofrece un camino para dejar que emerjan formas de lenguaje espontáneo, un camino para diferenciar un significado sentido en varias ramificaciones, una forma de construir nuevas estructuras conceptuales directamente provenientes de los eventos, y un camino para usar la lógica y la sensación sentida juntas, de forma que eventualmente nuevas unidades lógicas emerjan y puedan ayudar a construir el mundo. Ninguno de estos caminos puede funcionar si solamente se tiene una idea teórica.

Para comenzar el procedimiento de PDB uno necesita tener -accesible- una sensación profunda y corporal de algún concepto en el campo de su propio conocimiento que no haya sido aún articulado. Uno tiene que reconocer tal sensación sentida y liberarla. Aunque resulte nueva para el mundo, todavía es una parte de ese muy personal sentido de las cosas. Uno debe ir hacia ella, hasta la mitad del cuerpo de sí mismo donde uno habita en el presente. Una sensación sentida de PDB surge sólo en el seno de lo “personal”, incluso es diferente de toda preocupación “personal” que el cuerpo de cada uno siempre soporta. La sensación sentida que uno busca elaborar es diferente, pero está ahí con el resto.

Nuestro cuidado por el mundo y lo que nosotros aprendemos en el mundo nos involucra en un nivel profundo. Tenemos que estar preparados para insertarnos en él, para estar en él. Como es normal en focusing, separamos las derivaciones relevantes de las irrelevantes. Lo “recibimos” y luego sondeamos también preocupaciones pasadas, de forma que podamos centrar sólo una, de forma que podamos razonar sobre ella.